Le luxe de la division des chrétiens...

Athénagoras : "l'homme moderne et le monde ne peuvent plus s'offrir le luxe de la division chrétienne, des raisonnements et des réserves qui ne sont plus inspirées par l'évangile, des discussions académiques confortables et sans fin". Déclaration du patriarche à l'occasion du premier anniversaire de la levée de l'anathème. (1)

Je pense que nous devons tout faire pour mettre en place cette unité, à commencer par la conversion de notre regard sur les autres et au delà de ce qui est le fondement de notre foi...

(1) cité par Joseph Ratzinger, ibid p. 242

Vers les orthodoxes...

Paul VI le 20 septembre 1963 écrivant au patriarche Athénagoras citait Philipiens 3, une parole que le patriarche reprendra dans un texte décisif à Noël 1965 (2 Co 5,18) : "ce qui était vieilli a disparu, voici que du neuf à ressurgi" (1)
Je crois que dans cette intuition doit reposer nos efforts. Certes cela reste périlleux, car nous sommes dépendants de nos évolutions respectives, de la construction de nos traditions qui constituent notre propre unité, et en même temps, il subsiste au delà, une unité plus grande, que nous partagions au temps des Pères de l'Eglise et avec laquelle nous devons faire du neuf. Cela passe bien sûr par une purification de notre mémoire et un pardon véritable et partagé. Comme un vieux couple qui partage la même origine de désir, mais qui doit secouer tout ce qui masque leur élan initial.
(1) d'après Joseph Ratzinger, ibid p. 229 à 232

A méditer...

Unité ?

En complément du billet précédent, un peu pessimiste, je tiens ici à souligner la volonté clairement afficher d'avancer dans ce difficile chemin de l'unité :
On peut "se demander avec encore plus d'insistance si la permanence de la division est justifiable, car ce n'est l'unité qui a besoin d'être justifiée mais la division." (1).
Il semble plus important en effet d'entrer à mon avis dans une orientation de pensée et d'action qui respecte l'attitude oecuménique : l'autre dans sa recherche de ce qui est l'essentiel du christianisme ; attitude pour laquelle "l'unité est un bien prioritaire qui exige des sacrifices, tandis que la séparation a besoin d'être justifiée en chaque cas". (2)
Joseph Ratzinger va plus loin en opposant "Au chauvinisme ou confessionnalisme de la division" (...) "une herméneutique de l'union qui fait une lecture de la confession en s'orientant dans le sens de l'union." Pour lui deux attitudes s'opposent :
a) "un chauvinisme confessionnel qui s'oriente, en définitive, non d'après la Vérité mais d'après l'habitude et qui fixé dans ce qu'il a de propre, s'attache avant tout précisément à ce qui est orienté contre les autres
b) de l'autre côté, on a un une indifférence de la foi qui voit des obstacles dans la question de la vérité, (...) en fait une alliance de surface (...) porteuse de nouvelles divisions.
La solution serait pour lui dans "une foi en recherche de l'unité" qui se laisse purifier et approfondir en vue de l'atteindre. Cette foi "exige de haut dépassement et impose le plus extrême dépouillement, réclamant de lui une patience inépuisable et la disponibilité pour une purification et un approfondissement toujours nouveaux". "Le christianisme repose sur la victoire de l'invraisemblable : "sur l'aventure de l'Esprit Saint qui conduit l'homme au dessus de lui et qui précisément par là le ramène à lui-même. (3)
(1) - (2) - (3) d'après Joseph Ratzinger, ibid p. 223- 226-227

Les limites d'un oecuménisme hâtif...

Pour J. Ratzinger, un concile véritablement oecuménique pourrait bien fédérer un pluralisme et le conduire à l'universalité des chrétiens mais il n'y aurait pas là une véritable union et l'unique dogme commun serait celui de son impossibilité. On n'arriverait pas à l'union de l'Eglise mais à la renonciation définitive de l'unité... (1).
Je dois dire qu'au delà de cet extrait un peu court, la lecture de ses pages sur l'histoire des essais de rapprochement au cours des 50 dernières années est saisissante et instructive... Le chemin est long et escarpé au delà de la bonne volonté des uns et des autres, il y a effectivement quand on y réfléchit des enjeux pas simples, en particulier face à la disparité du protestantisme...

(1) d'après Joseph Ratzinger, ibid p. 220

Noël vers Pâque, aboutissement

Depuis ce petit enfant livré jusqu'à Pâque, on progresse dans la révélation jusqu'à assister à l'aboutissement d'une Pâque définitive qui révèle le sens de l'histoire. C'est l'histoire d'un exode. Elle commence avec Abraham par l'invitation à sortir et cela reste continuellement son mouvement propre qui atteint à sa véritable profondeur dans la Pâque de Jésus-Christ : dans l'agape eis télos, dans l'amour radical qui va jusqu'à l'exode total hors de soi-même, à la sortie de soi pour aller aux autres jusqu'au don radical dans la mort. "Je m'en vais et je viens vers vous" (Jn 14, 28) (1) Notre vie n'a de sens que dans ce décentrement, ce quitte ton pays pour te trouver toi-même, mais ailleurs, en Christ, dans l'amour total qui n'est pas en toi... C'est peut-être ce que Hb 10,20 décrit comme le "passage au travers du voile de la chair". Est-ce pour autant une désincarnation ? Non, c'est en un sens une transfiguration qui nous serait demandée. Purification pour devenir être de lumière ? Décentrement pour une liberté nouvelle, au delà de ce qui nous retient hors de l'amour véritable. On voit dans ces balbutiements la difficulté même d'expression, la fragilité d'un excès de spirituel et l'importance, en même temps de cette ek-stase... "hors de soi pour se trouver soi-même" (2).
(1) d'après Joseph Ratzinger, ibid p. 210
(2) cf. J. Moltmann Theologie der Hoffnung, München, 1966 (5ème édition).

Tout a changé

C'est à la fois une aporie chrétienne et une réponse chrétienne : rien n'a changé pour le monde et pourtant tout a changé. Il y a transformation du concept du Salut impliquée dans la diastase de point central et de fin, du télos et du péras comme l'exprime le cardinal Daniélou.
Et c'est peut-être en cela que Noël est plus qu'un conte merveilleux. Il est la manifestation première de la kénose d'un Dieu qui se fait petit enfant, être de chair fragile et pourtant rupture dans la chaîne implacable de la violence et de la mort. Le bruit d'un fin silence dans la violence d'un monde qui se déchaîne... et dont le massacre des saints innocents sera le premier signe.

L'agir d'abord

La priorité de l'actio sur le Verbum est essentielle. Dieu a agi avant que l'homme le cherche...
"La résurrection d'entre les morts était attendue par Israël comme la conclusion de l'histoire, donc, au sens le plus littéral du mot comme eschaton, comme l'ultime action de Dieu" (1) Mais, j'ajouterais, elle n'a été que partielle, pour nous laisser le temps de goûter/désirer à sa présence.
Dans cette résurrection, "le cadre de l'histoire est dépassé, au dessus de l'histoire et ancré sur elle". (2) La résurrection est introduite dans l'histoire et nous sommes invités en quelque sorte à croire à l'eschaton au sein de l'histoire, à l'historicité de l'oeuvre eschatologique de Dieu. "La mort du Christ, la mort de Dieu provoquée par l'homme met en lumière avec l'effrayant effet d'un éclair l'épouvantable puissance de destruction de la méchanceté humaine, de la subversion des valeurs humaines comme la justice ou la piété au nom duquel Jésus a été condamné à mort. Mais cela signifie que Dieu maîtrise le passé de l'homme - le péché - en invitant à regarder vers l'avenir - vers le Christ (...) eschaton de l'histoire". (3)
De cette analyse surgit "une ligne de l'histoire du salut qui se prolonge encore et se situe à présent entre les deux signes du "déjà" et du "pas encore".
Je rejoins ce qui m'avais frappé également dans la thèse de R. Girard (cf. "Des choses cachées depuis la fondation du monde"). Ce que l'incarnation démontre ce n'est pas un Dieu qui assoiffe son désir de justice, mais bien au contraire, la mise au pilori du tout-amour.
Et c'est en cela qu'un renversement de l'histoire est rendu possible.
(1) d'après Joseph Ratzinger, ibid p. 207
(2) ibid p. 208
(3) p. 209

Dieu Immuable... ? - II

Lorsque J. Ratzinger insiste sur le primat de l'histoire sur la métaphysique, sur toute la théorie de l'essence et de l'être, ce primat est mis en évidence par le fait que "l'image même de Dieu est soustraite à la simple doctrine de l'ousia". Il me semble que c'est ici que se situe la frontière décisive entre le concept du Dieu de la Bible et celui des Pères, ce qui constitue la difficulté constamment soulignée de la fusion patristique des pensées grecques et biblique et met en évidence une tâche dont la théologie chrétienne est loin d'être venue à bout. Pour le concept grec de Dieu l'essentiel est que Dieu est l'être pur immuable et que par conséquent il est agissant en aucune façon; son immutabilité absolue inclut qu'il s'enclose en lui-même, qu'il soit exclusivement tourné vers lui-même sans relation avec l'être mouvant (1). Pour le Dieu biblique, si je le comprends bien, la relation et l'agir sont plus essentiel. En cela création et révélation sont les deux propositions de base à son sujet. On peut ainsi dire que l'être ne "nous est pas accessible autrement que dans son agir." (2)
Cette vision rejoint ce que je cherchais depuis longtemps et qui me restait encore en porte à faux par rapport à ce que j'avais lu chez Thomas d'Aquin. J'y retrouve des éléments appréciés chez Varillon, notamment dans sa vision un peu iconoclaste mais combien éclairante de la souffrance de Dieu

(1) cf. Aristote, Politique 1325b 28 et Métaphysique 1074b, 21-35
(2) d'après Joseph Ratzinger, ibid p. 206

Une brisure...

"La puissance de la mort, qui est la constante caractéristique de l'histoire a été brisée en un certain point par la puissance de Dieu et par là, une espérance toute nouvelle a été infusée dans l'histoire". (1)
C'est le nouvel Adam qui bouleverse notre histoire. Dieu s'est fait chair. Telle est notre foi.
(1) d'après Joseph Ratzinger, ibid p. 206

Liberté fragile - II

Pour Joseph Ratzinger, le "concept central d'une philosophie et d'une théologie chrétienne de l'histoire devrait être la liberté, la liberté réelle qui inclut la non déductibilité et exclut par le fait même la cohérence parfaite de tout système de pensée; (...) Jésus-Christ avènement de la nouveauté et de l'imprévisible". (1) Si Dieu pouvait être pensé, déduit, il ne serait plus lui-même un être libre. On retrouve ce qui a déjà été évoqué largement dans ce blogue, à propos des liens entre liberté finie et infinie, à partir notamment des textes d'Urs von Balthasar... "La liberté a alors à faire dans chaque cas avec l'amour et l'amour avec le salut... Cela signifie ensuite que l'homme trouve le salut non pas dans un accès réflexe à lui-même, mais au delà dans la réflexion, dans un arrachement à lui-même, non dans une permanence en lui-même mais dans une sortie de lui-même. Cela signifie qu'en acceptant l'autre, le particulier, ce qui lui semble non nécessaire et libre, l'homme trouve la Totalité et le Vrai". (2)
J'aurais pu écrire ces phrases dans mes billets sur le décentrement... mais je m'incline devant cette ouverture à l'altérité... et je trouve là une consécration à cette recherche difficile sur la raison, l'intelligence de la foi, non comme une seule intelligence mais comme à travers l'acte de recevoir une possibilité d'être éclairé par l'autre.
(1) et (2) d'après Joseph Ratzinger, ibid p. 189

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Liberté fragile

La faiblesse du concept rahnérien serait une conception de la liberté trop axée sur l'auto-réalisation, qui confrontée à la liberté divine conduirait à l'impression que Dieu agit seul. A travers cela on aboutit pour J. Ratzinger à une pré-destination. La Totalité rahnérienne n'est pas pour lui ouverte, à la différence d'une tension spirituelle qui doit être absolument une synthèse ouverte". (1) Mais où se trouve l'ouverture... Dans une fidélité à la Tradition, dans une quête incessante à travers la science théologique, où finalement peut-être dans ce décentrement qui me questionne depuis si longtemps, ce pas en avant dans l'inconnu de Dieu... ?

(1) d'après Joseph Ratzinger, ibid p. 188

Ek-stase... Dépassement

Pour J. Ratzinger, la direction à prendre pour dépasser Rahner serait "une spiritualité de conversion, de l'ek-stase, du dépassement de soi, qui est bien aussi un concept fondamental de Rahner "mais qui perd dans sa synthèse son sens concret.
Rahner a voulu trop. A l'inverse, Hans Urs von Balthasar a défini son programme d'une théologie de l'histoire en lui donnant le titre "le tout par fragments" pour bien souligner dès l'abord qu'il n'est pas donné à l'homme de voir et de lire le tout en lui-même, mais qu'il peut que "le pressentir en fragments dans ce qu'il a de positif et de particulier". (1)
La lecture de ces deux grands théologiens du XXième siècle qui marque ma vie depuis deux ou trois ans et cette écriture s'éclaire petit à petit à travers cette prise de distance par un tiers... Elle interpelle au delà de la lecture d'un mot à mot où l'on reste marqué par un certain mimétisme... Je pense que la vérité se trouve dans cette tension, dans cette recherche hyperbolique entre ce qui est révélé et ce qui peut traverser notre quête de l'intérieur, comme ce dépôt insaisissable d'un souffle fragile...

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p.186 et 187

Que tous soient un...

Les crises ne peuvent être dépassées que par la solidarité de tous les chrétiens. C'est justement pour cela que le dialogue oecuméniques est maintenant plus nécessaire qu'autrefois. Nous les chrétiens, ne devons nous pas apprendre de ceux qui sont loins de l'Église que le dialogue est le seul chemin pour résoudre les différends et que c'est seulement ensemble que nous pouvons affronter les grandes tentations qui attaquent les fondements même de la foi ? Personne ne peut s'enfermer dans son autosuffisance. Chaque chrétien, chaque confession, a besoin de tous les autres chrétiens et de tous les hommes, même si dans son Èglise il témoigne de la plénitude de la vérité. Il faut bien avoir conscience que la division des chrétiens est un péché contre l'Esprit Saint et qu'elle est le plus grand obstacle sur le chemin de la conversion du monde au Christ. Le Sauveur a prié pour que tous soient un afin que le monde croie (Jn 17,21).
Métropolite Seraphim, communication à Bucarest en 1998, cité par Magnificat, nº 132, novembre 2003

unité

Nouveauté...

La phrase de K. Rahner "Celui qui accepte son existence ... celui-là dit oui au Christ (ibid p. 225ss) contredit la nouveauté du christianisme et réduit la libération chrétienne à une libération illusoire. (1)

Il ne s'agirait pas d'accepter sa condition comme un Job moderne, mais d'entrer dans une tension, qui va au-delà...
(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 185

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Un fil rouge

Il n'y a pas de bon choix, ni de choix facile. Notre vie est toujours plus complexe et fragile dans un monde où les répères sont flous ou multiples. Je pense que seule une prise de distance, un temps de réflexion, un temps d'éclairage et de prière nous permet de trouver ce difficile équilibre.
La lecture d'un tiers aide à ce cheminement même si elle nous dérange dans nos certitudes. C'est ce que j'essaye de vous faire partager depuis près d'un an... J'espère que cela vous est utile... mais le petit nombre de retour m'interpelle. Bonne préparation de cet avénement...

Madeleine Delbrel

"Seigneur, révélez-nous le grand orchestre de vos desseins, où ce que vous permettez jette des notes étranges dans la sévérité de ce que vous voulez. Apprenez nous à revêtir chaque jour notre condition humaine comme une robe de bal, qui nous fera aimer de vous tous ses détails comme d'indispensables bijoux. Faites nous vivre votre vie, non comme un jeu d'échecs où tout est calculé, non comme un match où tout est difficile, non comme un théorème qui nous casse la tête, mais comme une fête sans fin où votre rencontre se renouvelle, comme un bal, comme une danse, entre les bras de votre grâce, dans la musique universelle de l'amour. Seigneur, venez nous inviter..." (1)
Ce texte entre en raisonnance avec tout ce que j'écrivais sur l'harmonie trinitaire, la danse des personnes divines, à laquelle nous sommes conviés, par l'Esprit et en Christ.
Madeleine Delbrel, Nous autres gens des rues, p. 91-92, Seuil

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Pères de l'Eglise

"La fréquentation des Pères n'est pas un simple travail de catalogue de musées du passé. Les Pères sont le passé commun de tous les chrétiens et c'est dans la redécouverte de cette communauté que réside l'espérance pour l'avenir de l'Eglise, son devoir - notre vie d'aujourd'hui." (1)
En écoutant une conférence de P. Gourier, le co-fondateur de Talitha Koum, je mesurais la richesse déjà entre-aperçue dans mon analyse de saint Antoine de la richesse de la philocalie. Un nouveau chemin de lecture dont je vous parlerai...
(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 167

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Intelligence de la foi (suite)

En comprenant la foi comme une philosophie et en acceptant de se placer dans le Credo ut intelligam les Pères ont reconnu la responsabilité rationnelle de la foi (1)
Il me semble qu'il y a là un début de réflexion intéressante sur un sujet que je suis en train de travailler dans l'article théologie de Wikikto, à propos d'un hommage au cardinal Volk fait par J. Ratzinger... et dont je reparlerais... C'est en tout cas dans la ligne de ce que j'ai déjà commencé à traité de nombreuses fois dans ce blog...
cf. notamment ici
(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 166

PS : Sympa d'ailleurs l'option de recherche de Blogger... devrais essayer plus souvent...
PS 2 : Renaud m'a traité de serial blogger récemment... Je trouve le mot assez fin... C'est un petit peu ma drogue du matin, quand les neurones sont tous frais...

Séparation

On peut déclarer la guerre à l'archaïsme ou au romantisme dans la liturgie, mais il ne faut pas pour autant "couper les liens avec les formes fondamentales de l'Eglise ancienne et de la prière ecclésiale". (1) Car dans ce cas on construit son Eglise à soi... et l'on reconstruit une babel fragile.
(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 165

Religiosité, religion...

A un évêque sud-américain, un chrétien qui venait de passer chez les évangéliques aurait dit : "merci pour vos oeuvres, mais nous avons besoin d'une religion. L'homme ne vit pas seulement de pain." L'élément propre et permanent du christianisme nous conduit bien au-delà de ce que nous appelons habituellement réalité, et c'est précisément là dessus que repose sa force salvatrice... (1)
Cette remarque est interpellante, mais qu'est-ce à dire ? Faut-il pour autant sombrer dans l'irrationnel, le sacré pour le sacré. Je pense que l'on sort à peine d'une religion où se mêle superstition et carcan social. Cela n'implique pas qu'il faille tomber dans l'excès de rationalité ou de réalisme, mais que l'équilibre à trouver est peut-être dans un savant dosage entre une foi raisonnée et l'ouverture à un infini qui nous dérange, une Parole qui sépare, interpelle et conduit à un décentrement de nos petites têtes raisonnantes. Entre mystique, irrationnel, superstition, science, croyance et foi véritable, il y a un fil ténu qui se dessine. Nous ne devons pas pour autant rejeter l'inconnu, mais chercher justement à quitter nos certitudes...

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 145

Ceci est mon corps...

Ne plus chercher seul et à tâtons la transcendance mais percevoir dans le "Ceci est mon corps" une "anticipation de sa mort et de fait l'acte le plus radical de la condition humaine, tel que seul pouvait l'accomplir celui qui est en même temps le Fils". (1) Je crois que nous ne pouvons mesurer l'ampleur, la hauteur et la profondeur de cette phrase sans l'avoir véritablement offert, ce qui est l'oeuvre d'une vie...

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 145

Liturgie

Pour J. Ratzinger, l'Eglise "devient Eglise par la liturgie, par laquelle elle entre dans la prière de Jésus-Christ et se situe ainsi avec lui dans la sphère du Saint Esprit et par là au Père. Elle devient Eglise par l'adoration et l'adoration du point de vue du Christ et trinitaire. Ceci est proprement son nerf vital sans lequel le courant de vie s'arrête en elle. Là se réalise un échange : seule l'association réelle des particuliers à la prière peut donner une âme à la liturgie, au service communautaire de Dieu. Et seul celui-ci, grâce à son efficience propre, peut porter la prière des individus et leur donner force.(1)
Ce texte est à méditer et à reméditer à l'aune des développements déjà donnés dans ce blog notamment "eucharistie morne plaine"... La liturgie est essentielle mais à condition que la communauté lui consacre l'énergie suffisante pour qu'elle ne devienne pas, à force d'automatismes irréfléchis, un lieu de conformité, de panurgisme, d'obéissance social... On est tous coupables, si c'est devenu un état de fait. Et moi le premier... Et c'est pourquoi, je continue à plaider pour une humanisation de nos assemblées, qui ne soit pas lieu de cohabitation pacifique mais de communion vivante et partagée. Le rôle du prêtre y est essentiel, non pas forcément pour présider mais pour vérifier, stimuler, réveiller cette communion, au lieu, comme je le vois parfois, de réciter son rôle... La critique est certes facile. Mais sur ce plan, nous sommes tous co-responsables et si le prêtre est faible, c'est souvent parce que nous fidèles nous sommes incapables d'en faire plus.
(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 144

Intelligence de la foi

Je ne peux m'empêcher de redonner cette phrase qui me semble essentielle sur le plan pastoral : "Si nous ne pouvons inventer la foi, nous pouvons réfléchir sur elle et même, il faut absolument le faire, car seule peut être transmise la foi que l'on s'est appropriée intérieurement." (1)
J'ai déjà longuement commenté ce que j'appelais l'intelligence de la foi. Si l'on peut arguer que la raison tue le coeur, je pense qu'il serait dangereux de tomber dans la superstition ou le sentimentalisme béat tel qu'on le voir parfois dans certaines communautés. Il y a un équilibre à trouver et la compréhension, la libre adhésion de l'esprit aux mouvements du coeur me semblent essentiels...

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 143

Avenir de l'Eglise

"L'Eglise ne peut être sauvée par des compromis et des adaptations, ni par de simples théories, mais seulement par une prise de conscience d'elle-même et par une profondeur de foi qui ouvre la porte à l'Esprit Saint et à sa puissance d'union (...) l'unité de l'Eglise n'est pas réalisée par des hommes, mais ne peut être opérée que par l'Esprit Saint" (1)
Cela fait raisonner en moi, cette homélie entendue le 17 novembre à St Philippe : La violence ne sauvera pas le monde. Seule la bonté des hommes, éclatante et joyeuse peut transformer le coeur.
On a trop souvent tendance à critiquer l'Eglise de l'intérieur comme de l'extérieur, alors qu'elle n'est image que de ce que nous sommes, individuellement et collectivement.
Seule l'intelligence de nos actes, l'intelligence de la foi et un amour en actes et en vérité nous fera progresser dans ce sens.

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 132

Baptême sans la foi

Si j'interprêtre bien ce passage, pour J. Ratzinger, si le baptême est donné sans la foi, le caractère sacramentel est imprimé mais la grâce n'est pas donnée... (1). Cela dérange ma conception de la grâce que je perçoit comme don gratuit et infini de Dieu. J'ose croire qu'il s'agit d'une mauvaise traduction. Pour moi le problème ne se situe pas dans le fait qu'elle soit donnée mais plutôt de la non réception... Le baptême sans la foi, c'est un chemin vers Dieu où l'on passe à côté de l'essentiel. Mais pour moi Dieu est présent. Il suffit de le chercher...
(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 112

Dieu est

Jésus est radical dans son affirmation que Dieu est et la Résurrection est l'ultime concrétisation de cette phrase (1)
C'est peut-être ce qui nous différentie le plus du Christ. Cette incapacité à dire amen, à croire à cette existence au point de tout abandonner pour le suivre.
(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 107

L'obéissance de Jésus

Le thème de l'obéissance ne cesse de me travailler (cf. lien). Peut-être est mes 20 ans de pastorale qui me conduisent à chercher toujours les mots justes.

L'obéissance de jésus est complexe. Jésus meurt parce que la vérité est attaquée ; son obéissance est l'adhésion stable à la Vérité contre la conspiration du mensonge.(1) Mais peut-être que le mot même d'obéissance en français courant à perdu son sens profond. Doit-on parler d'obéissance ou plutôt de la pleine adhésion au Père comme à sa vérité ? Je crois qu'il nous faut chercher d'autres mots, plus adaptés, moins péjoratifs pour exprimer ce qui n'est en fait qu'une harmonie, une symphonie à construire entre la volonté du Père et la liberté du Fils...

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 105

Jésus révolution ?

Jésus n'est pas révolutionnaire mais "pieux et libéral" en même temps a dit Ersnt Käseman (1)
Il ne s'agit pas de renier la tradition mais comme l'explique si bien Paul Ricoeur dans son 2ème tome de la philosophie de la Volonté, il faut retrouver au sein même de celle-ci ce qui en est l'essence. Les pharisiens avaient mis en place de nombreuses règles et préceptes pour mettre Dieu au coeur de leur vie, mais en s'attachant trop à la forme, avaient oublié l'essentiel : Dieu.
C'est peut-être cela le coeur de la nouveauté du christianisme. Un décentrement vers l'Unique.

(1) cité par J. Ratzinger, ibid p. 104

Nouveauté et tradition...

Jésus n'a pas pressenti son message comme quelque chose de purement nouveau, comme la fin de tout ce qui avait précédé, il était juif et il est resté juif, et cela veut dire qu'il a relié son message à la tradition d'Israël croyant. Il n'a pas rejeté derrière lui l'Ancien Testament comme chose ancienne et désormais dépassée mais il l'a vécu et ainsi révélé sa signification : son message a été un retour créateur de la tradition jusqu'à son fondement originel. Pour J. Ratzinger, les traditions des juifs sont critiquées par Jésus pour qu'apparaissent en pleine lumière la véritable Tradition. (1)
A l'inverse, il souligne que le progressisme n'est autre qu'un archaïsme cadré qui n'accorde de crédit qu'à la primitive église. Revenir à l'Evangile peut être constructeur, mais faire fi de tout héritage de la Tradition, c'est nier qu'avant nous des hommes et des femmes aient pu être travaillés par l'Esprit et affirmer que nous détiendrions seul la vérité. J. Ratzinger a une image amusante pour décrire cela. Il parle d'un vaisseau spatial qui aurait coupé tout contact avec la terre. La liberté de pensée à des limites...
En un sens, les sectes ont ce type d'archaïsme en quittant l'Eglise à tel moment du déroulement de l'histoire de la foi et s'affranchissant de tout lien avec le passé et l'Eglise vivante.

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 103

Projet 289 - Dialogue israélo-palestinien

Un témoignage touchant d'un israëlien et d'un palestinien qui désire de réformer les livres d'histoire de leur pays en laissant à l'autre la parole sur ce qu'il a vécu... Une petite association de professeurs qui se rencontrent des deux côtés de la barrière... C'est un peu comme ce film sur Noël en 1914, sauf que c'est de l'aujourd'hui... un chemin d'espoir.
cf. Projet n°289

Semaines sociales de France

Un bref passage aux Semaines sociales de France, hier pour une grande partie de la journée. Beaucoup reçu et de grandes interpellations. Le thème "Transmettre" n'est pas un thème simple. On y a beaucoup parlé de Tradition aussi. La rejeter, faire sans, revenir à l'essentiel... Avant d'exploiter complètement mes notes, je pense qu'il faudra revenir dessus, à l'aune de mes lectures... Dans l'ouvrage lu actuellement de Ratzinger, le lien à la Tradition est marqué comme essentiel. Il est fondateur. Reste à trouver un chemin de fidélité qui soit aussi un chemin de liberté...
A ce sujet, j'aime bien cet extrait d'Hannah Arendt, qui parle d'un chercheur de perles sous l'océan. Concevoir la tradition comme une mine pleine de pépites à redécouvrir au delà de l'enpoussièrement du temps, pourrait être une façon de redonner goût à l'héritage, à ce qui mérite un détour, au delà de cette hybris d'un présent où je décide tout seul. Un premier chemin vers le décentrement qui nous permet de ne pas réinventer la poudre, mais de tracer au delà de la complexité un chemin de discernement...

Péché originel

"L'humain est fondé par la tradition, l'apparition de celle-ci comporte avant tout la capacité d'écouter l'autre (que nous nommerons Dieu) mais il faudrait ajouter à cela que, dès le début, non seulement cette capacité d'écoute et cette écoute effective mais aussi le péché ont été constitutifs de ce type de construction du sujet qui est lui-même comme de l'être humain en général." Peut-on aller jusqu'à dire que le péché est inhérent à la capacité originelle de liberté de l'homme ?
Je crois que le péché est le don fait à l'homme d'une liberté... Or pour choisir librement l'amour, si l'on est libre, cela suppose aussi de pouvoir ne pas le choisir et c'est là où le péché, cette capacité de ne pas choisir l'amour est originel...

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 96

L'Eglise et l'homme

Le point central de la structure de l'Eglise et ce qui la destine à l'universalité, c'est d'être au service de l'humanité, donner à l'homme son caractère humain. On peut ajouter que commencer par l'humain parce qu'il est au coeur de chacun et déjà habité par Dieu permet de révéler en chacun l'humain caché et blessé et en, même temps, c'est révéler Dieu. Et quand la révélation a commencé, Dieu apparaît là où il était alors qu'on ignorait sa présence. Pour reprendre la belle phrase de saint Augustin in Confessions : "Longtemps je t'ai cherché beauté si ancienne et pourtant tu étais là et je ne le savais pas !"...

L'humour

Pour J. Ratzinger, "où manque la joie, où disparaît l'humour, là n'est certainement pas l'esprit du Christ." La joie est un signe de la grâce... "Celui qui a souffert et n'a pas perdu la joie, celui là ne peut être loin de Dieu de l'Evangile dont le premier mot au seuil de la nouvelle alliance est "réjouis-toi"...
Pour un bloggueur aussi sérieux que moi, ça dérride :-)

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 90

Un don total

Pour Dieu "il vaut la peine que même son Fils devienne homme (..) celui qui est aimé jusqu'à la mort - celui là se sent vraiment aimé. Si Dieu nous aime libre alors nous sommes véritablement aimé et l'amour est vérité et la vérité amour." (1) Réjouis-toi homme, d'une joie qui va jusqu'aux racines... Car si ce n'est pas dans le monde que se situe la joie véritable, c'est à notre monde qu'elle a été révélée, et cette révélation nous trace le sentier qui y conduit. Il ne s'agit pas d'une utopie, mais d'un chemin périlleux de confiance et d'amour, à travers lequel nous percevons déjà des étincelles et des fragments et qui nous ouvre à la musique, l'harmonie infinie des personnes divines. La joie, c'est la participation fragile à la danse trinitaire.

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 87

Réjouis-toi...

"Khairé"... L'histoire du christianisme commence par ce réjouis toi de l'annonce de la naissance de Jésus (Lc 1,28) confirmé par l'annonce aux bergers. C'est une grande joie. Mais est-ce l'illusion de la joie de ce monde. La bonne nouvelle est différente des joies du monde. (1)
Pour moi, il y a par exemple dans la vie conjugale une joie profonde et cette joie c'est de parvenir de manière fragile à être en Dieu (in christoî...).
Le message de l'Evangile n'est pas joyeux car il plaît mais parce qu'il vient de celui qui a la vraie joie. La vérité rend libre et seul la liberté rend heureux. Comme l'affirme Bernanos "la grâce des grâces serait de s'oublier soi-même".

Pour répondre à Phi.L et compléter sur l'hyperbole, l'échange des consentements n'est pas dans un recevoir et un donner immédiat, même s'il prend chair dès les premiers instants. Il est hyperbole, parce que le chemin tracé de cesse de s'affiner, s'invite à un dépassement, qui se construit dans le temps et pour lequel le je te reçois et je me donne à toi du Christ, dans le lavement des pieds puis à travers la passion constitue le sommet, indépassable, inimitable mais qui reste tension dans tout nos chemins de chrétiens...

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p.80

Révélation

"On ne peut constater Dieu comme on constate n'importe quel objet mesurable". (1) Cela passe par l'humilité au plan de l'être. Nous sommes appelés au sein même de l'exercice libre de notre intelligence à nous laisser interpellé par l'intelligence éternelle. Pour reprendre les termes déjà commentés dans ce blogue à propos de Balthasar, notre liberté finie doit s'ouvrir à une liberté infinie.
Ce n'est pas seulement un Tu a qui l'on peut s'adresser mais plus que cela ajoute J. Ratzinger. Il faut "s'adresser à celui qui est le fond même de mon être (...) mais en même temps relativiser car je ne puis aimer que parce que je suis aimé..." (2)

Il y a pour moi dans cet échange, le coeur de la révélation. On ne peut aimer, donner, que si l'on a reçu... J'en viens d'ailleurs à regretter la nouvelle version du rituel du mariage, qui ne considère plus comme centrale (3) cette phrase qui avait pour moi tant de sens : "Je te reçois et je me donne à toi". Elle était peut-être au niveau de l'hyperbole, mais elle entrait en raisonnance avec ce don premier de Dieu qui appelait à une réponse.

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 77
(2) ibid p. 79
(3) Il ne s'agit plus de la proposition principale, mais de la formulation n°3

(Version amendée le 26/11 suite à vérification, cf. note 3)

Microfinance - Micro-crédit

Dans un monde marqué par une accentuation des différences sociales, par la jalousie et l'échec des assistances / colonisantes, l'espoir que fait germer les expériences de micro-crédit vaut le coup d'être noté. Dérogeant les sujets traditionnels de ce blog, je me fais l'écho ici d'un projet de microcrédit lancé par un collègue et ami : Microfinance

Liberté- V - Sartre et Dieu...

Sartre nie Dieu au nom de la liberté mais il s'agit de savoir si l'homme reçoit la réalité comme un pur matériau ou s'il l'accueille comme un sens qui s'offre à lui : s'il doit inventer les valeurs ou les découvrir. Il s'agit de deux libertés très différentes, deux orientations fondamentales de la vie.(1)
Notre liberté est-elle réduite par la présence de Dieu, où n'est-il pas au contraire le lieu d'accomplissement de notre propre liberté. N'est-ce pas en lui que l'on peut trouver la joie. Sa présence n'est-elle pas ce qui nous libère de l'esclavage de nos manques d'amour, de nos pulsions, de ce qui en nous nie notre capacité à être vraiment homme.

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 77

Musique...

Dans son testament spirituel, Teilhard de Chardin évoque cette "musique des choses" qui révèle la musique de Dieu. Je crois qu'on touche là au coeur de la contemplation. Il ne s'agit pas d'un sourire béat sur le monde, mais d'une sensibilité qui nous fait percevoir l'indicible dans les traces subtiles et fragiles où Dieu se révèle, par fragments, afin de ne pas imposer sa présence mais pour nous attirer vers l'essentiel....

On frappe à la porte...

Notre intérieur douillet est bien chahuté... Alors que la violence, la différence, la jalousie éclate à notre porte. Le surgissement d'une relation avec Dieu semble bien différent d'une théorie. Il s'agit de laisser entrer dans cet intérieur douillet une présence véritable, un espace de différence, l'autre. Présence et en même temps distance, infini de possible, liberté infinie qui excite ma propre liberté, la fait grandir, la vivifie et peut-être un jour fera de moi un être contagieux... La contagion de l'amour ? Une pandémie qui serait un autre risque pour l'homme que la grippe aviaire... Un risque de tout perdre ?

Est-ce une utopie ?

Un Dieu lointain ?

Un des premiers malentendus de notre temps est celui qui fait de Dieu, un "Dieu théorique qui en fin de compte ne change rien au cours du monde et de notre vie.". (1)
Or cette mise à distance de Dieu est caractéristique de notre temps. Dieu devient le Dieu kleenex, celui que l'on ignore pas mais celui à qui on laisse finalement là même fonction qu'une roue de secours (et en ce qui concerne la mienne, j'ai vérifié au bout de dix ans, qu'elle était encore là sous ma voiture...). Cela interpelle quant à l'opposé on est soit même à la merci de l'esclavage des éléments du monde, de ces modes fuyantes et finalement anesthésiantes... Le changement qui se produit par l'entrée de Dieu dans le contexte d'une vie, atteint jusqu'au plus personnel et jusqu'au plus intime des rapports humains (cf 1 Thes 4,3 ss). Nous laissons déranger, décentrer...
A méditer...
(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 71

La Conversion

Si le terme grec de Metanoia est souvent considéré comme un don de Dieu, il ne cesse pas pour autant d'être une exigence et un devoir. Le discernement serait ainsi la tâche la plus exigeante et la plus essentielle du chrétien. On rejoint là les accents déjà évoqués dans Veritatis Splendor qui appelle le chrétien à une conscience éclairée, c'est-à-dire à la fois au cheminement intérieur pour trouver la voix inscrite au fond de son coeur, mais aussi pour vérifier à l'aune de l'Ecriture, de la tradition et de l'enseignement des tiers comme de la vie communautaire, un sain éclairage à son cheminement personnel. Cet enjeu est pas neutre dans nos sociétés souvent malmenées et cherchant un sens profond à travers des interrogations et méthodes qui manquent souvent de recul et donc de discernement. Le souffle de l'Esprit est essentiel, mais si les volets de la maison restent fermés, il soufflera en vain...

A propos de Jean XXIII, Joseph Ratzinger écrivait il y a 20 ans qu'"une petite voie, la spiritualité moyenne d'une prêtre italien, un peu étroite et pourtant ouverte sur l'essentiel (...) cette voie à mûri jusqu'à l'ultime simplicité spirituelle qui ouvre le regard et qui a embelli ce vieil homme petit et gras par un rayonnement venant de l'intérieur. Là tout est don et pourtant, tout est conversion" (1)

Cela fait raisonner cette phrase entendue lors des 50 ans des CPM ce Week-end : "La grâce et l'effort sont les deux ailes d'un même oiseau".

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 70

Progression

Pour saint Bonnaventure : "Charitas opera non deficiunt sed proficiunt". La charité est une oeuvre croissante, elle ne dépérit pas. On pense à la "messe sur le toit du monde" de Theillard de Chardin et cette vision grandiose d'une lente tapisserie en construction, qui rapelle également cette vision de Saint Augustin. S'il y a effectivement progression dans la révélation et dans la perception d'un amour qui oeuvre au sein des hommes de bonne volonté, cela ne se fait pas sans, a contrario, la montée des forces négatives, du mal, de l'indifférence. L'ignorer serait se fermer les yeux. En prendre conscience, y compris dans un combat intérieur, me semble essentiel.
Notre chemin est peut-être dans cette capacité à continuer de dire oui. Oui à l'appel de Dieu et ce faisant de se maintenir non sans mal dans une constante disponibilité au changement.
"être enfant (de Dieu) cela signifie être petit, avoir besoin d'aide et s'y montrer disposé" (1). On retrouve là encore les accents de ce décentrement déjà longuement évoqué dans ces pages.

(1) d'après J. Ratzinger, ibid p. 69

Parler du péché...

Le péché, un concept du passé ? Il y a pour moi deux façons d'aborder le sujet. La manière culpabilisante, qui cherchait à le trouver chez tout le monde sans toujours voir ses propres fragilités, et le chemin personnel de tout homme, qui est appelé à discerner ce qui en lui est esclavage, fuite, refus, faiblesse. Si l'on a été trop dans un sens, peut-être devons nous cependant réfléchir sur l'importance de ce travail intérieur ou communautaire, qui aide par un éclairage miséricordieux à détecter en soi et dans ses comportements, les traces e ce qui nous éloigne de Dieu.
A ce sujet, J. Ratzinger note (1) le danger de l'esprit, de l'intériorité de l'homme. "Le salut ne vient pas de la seule intériorité, puisque cette intériorité même peut justement être crispée, dominatrice, égoïste, mauvaise : "ce qui sort de l'homme, voilà ce qui souille l'homme" (Mc 7,20). Ce n'est pas le retour à soi qui sauve, mais bien plutôt le retour par lequel nous nous quittons pour aller au Dieu qui nous appelle".
Notre travail de discernement ne peut se contenter d'une introspection, mais doit s'ouvir à un Dieu qui rentre en l'homme de l'extérieur, à un "Tu qui entre en lui par effraction et par là-même le délivre". C'est pourquoi la métanoia (conversion, renouveau) appartient à l'ensemble des réalités de l'alliance. En elle l'homme est appelé à se transformer "jusqu'à la plus ultime profondeur de son être".
Or souligne J. Ratzinger, nous nous arrêtons souvent à une métanoia relative, qui ne va pas jusqu'à l'amour des ennemis. L'homme chrétien "revendique comme allant de soi, le droit d'être considérés dans le monde, et ne veulent pas passer pour un "fou du Christ". Ce relativisme fait qu'en définitive nous ne sommes pas prêts "à la rupture totale avec le monde et ses critères". Pour lui, en cel anous restons dans un "particularisme éthique" et non proprement chrétien...
Le courage de rompre avec cette tendance est la seule et véritable métanoia. Il nous faut suivre l'exhortation de saint Paul qui regrette que ceux qui "on goûté à la lumière et au don de Dieu (...) puissent revenir à leur ancienne vie" (Heb 6,4ss)
A méditer...
(1) d'après Joseph Ratzinger, ibid, p. 63ss

PS : Je m'excuse pour les abonnés à la version mail de ce blog des derniers ratés liés à une défaillance technique de l'hébergeur qui n'enregistrait que le titre du message. Si dans l'avenir vous ne recevez qu'un titre, je vous invite à consulter quelques heures plus tard la version "on line" pour obtenir le post complet.

Blogger.com de nouveau en panne, désolé pour ces billets où les textes sont coupés...

Notre Père...

Un lecteur me demande d'expliquer le Notre-Père...
Quelques pistes, mais vous pouvez commenter...
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La première chose est peut-être de saisir Dieu comme un Dieu d'amour
et parce qu'il est aimant comme un père on s'adresse à lui comme un père...
Il est au cieux, c'est à dire qu'il est à la fois proche par sa paternité mais infini par son amour.
On appelle cela le paradoxe de la distance et de la proximité.
Il nous aime comme un père mais un père qui est infini d'amour... et c'est ce que signifie "les cieux".
"Que ton nom soit sanctifié" est la reconnaissance de cette présence sainte, mais aussi de son histoire, puisque ce Dieu n'est pas impalpable, indéfini, mais révélé. Il est intervenu dans notre histoire. Il a un nom donné à Moïse et révélé ensuite aux prophètes jusque dans son Fils...
"Que ton règne vienne" est la reconnaissance de notre petitesse et que seul nous ne pouvons être l'amour.
Il faut que l'Amour avec un grand A soit victorieux pour que nous puissions trouver la joie véritable....
"Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel" est l'acceptation de son amour et de ce qu'il nous en dit dans l'Ecriture... C'est notre foi de fils qui nous permet d'adhérer à sa volonté...
Donne nous aujourd'hui notre lot d'amour, de pain et de vie quotidienne.
Pardonne nous ce que nous ne faisons pas dans l'amour
Comme nous pardonons à ceux qui nous ont fait du mal
Mais ne nous soumet pas à la tentation, à ce qui nous détourne de l'amour...
En espérant avoir été clair...

Indivualisme et communion

Quand chacun veut devenir Dieu, toute communion avec les autres apparaît comme une contradiction en soi
L'homme ne peut-être identifié à Dieu mais Dieu s'est identifié à l'homme. "Tel est le contenu de la communion qui nous est offerte dans l'Eucharistie et toute communion qui reste en deçà ne peut donner que bien trop peu" (...) "L'Eglise est communion ; elle est la réalisation de la communion de Dieu avec les hommes dans le Christ, et par là des hommes entre eux, et donc sacrement et instrument de salut. L'Eglise est célébration de l'Eucharistie, l'Eucharistie est l'Eglise ! Ce ne sont pas des notions juxtaposées mais une même et unique chose, et c'est de là que tout le reste rayonne. Certes l'Eglise très hétérogène. Elle ne peut devenir "peuple" que par celui qui l'unit par le haut et par le dedans, par la communion avec le Christ. (1)
On retrouve la notion évoquée plus haut et en même temps cette notion déjà évoquée de médiateur unique. L'Eglise est sacrement parce qu'elle est communauté de personnes, qui habitées par le Christ, reçoivent en communion à son corps une parcelle de Dieu. Et quand cette réception se fait par une mort à soi-même, un décentrement véritable qui nous laisse habité par le Christ, nous devenons temple.

(1) d'après Joseph Ratzinger, ibid, p. 56ss

Eglise sacrement

"Cum vero Ecclesia sit in Christo signum et instrumentum seu veluti sacramentum intimae totius generis humani unitatis eiusque in Deum unionis..." ce qui se traduit par "L'Eglise est dans le Christ comme le sacrement c'est-à-dire le signe et l'instrument de l'unité profonde de tout le genre humain et de son union à Dieu." (1)
Cette dimension sacramentelle de l'Eglise est une ouverture particulière qui élargit le sens même de la vie du chrétien. Pour reprendre une analyse donnée plus haut sous le titre "Verticalité", le danger de notre culture de la personne, de l'individu tout puissant, nouvelle tour de Babel de notre humanité, est de vivre et construire pour soi, sans intégrer la dimension de communauté. L'Eglise est à l'inverse une école de la communauté. La cité de Dieu est la direction de cette église parfois malade et fragile, mais toujours en marche vers sa dimension sacramentelle. Comme l'amour du prophète Osée pour sa prostituée, le Christ nous aime malgré nos faiblesses et c'est à travers celle-ci que ce construit la révélation. Le souffle qui habite l'Eglise vient travailler son essence, vient l'habiter et c'est ce souffle intérieur qui est signe et instrument en nous de l'invisible. L'Eglise est "l'infrangible sacrement de l'unité" disait saint Cyprien.
"Pour que le signe (visible) puisse réaliser dans les faits une pareille médiation de l'extérieur vers l'intérieur cela implique qu'à l'intérieur il faut qu'il en ait reçu le pouvoir et cela est signifié par l'expression institué". (2)
J. Ratzinger rappelle d'ailleurs que cette notion d'Eglise sacrement a été introduite par Henri de Lubac dans "Catholicisme, les aspects du dogme'' dans sa critique d'une foi personnelle, de l'individualisme d'une recherche d'un Dieu pour soi seul.

Je crois que c'est le travers le plus fréquent de notre temps. Une volonté de maîtrise qui n'est finalement qu'orgueil et démesure, à l'image parfois de ces mots que j'aligne tous les jours et qui sont si souvent suivi de peu de chose, de peu d'amour. L'Eglise est autre chose que des mots, que ce blog. L'Eglise est dans la communauté d'amour que nous formons et qui transpire de l'amour de Dieu...
(1) LG, cité par Joseph Ratzinger, ibid, p. 46
(2) d'après Joseph Ratzinger, ibid, p. 51ss

Mourir pour vivre

Dans le baptême, la mort (les eaux, la mer) et la vie (source) sont étroitement mêlée. Le baptême est le plongeon dans la mort et dans la source de la vie. Seul le renoncement à soi-même conduit au pays de la vie. Cette double symbolique est très forte.
Mais ce renoncement n'est "sacramentel" que lorsque la foi est un don fait par l'intermédiaire de la communauté, qu'elle même reçoit en don. La foi ecclésiale conduit à penser que le baptême, c'est le sacrement de la foi ! Et c'est bien ce que signifait cette affirmation du credo pendant le rite du baptême.

Baptême

Par le sacrement du baptême, le nouveau baptisé entre en "communauté de nom avec le Père, le Fils et l'Esprit". Il entre dans une nouvelle unité pour appartenir au milieu d'existence délimité par ce nouveau nom, comme les nouveaux époux qui ne font qu'une seule chair, le baptisé est appelé à cette communion de nom. Il est "en Christ".
Etre baptisé, c'est ainsi "participer au rapport de Jésus avec Dieu (...) et recevoir pour sien le nom du Christ" (1) Cela implique donc en soi une mort à soi-même. J. Ratzinger souligne à ce sujet que dans la tradition, le baptême était précédé d'un "Crois tu en Dieu". La confession de foi était alors suivie d'un acte concret de conversion. On est loin,, rajoute-t-il de la forme administrative (et j'aujouterais presque superstitieuse) que peut prendre certains baptêmes. En un sens, c'est le risque et la conséquence d'un baptême systhématique des enfants.
Faut-il pour autant promouvoir ce baptême, au risque de ne plus baptiser personne. Oui si, comme le suggère J. Ratzinger le baptême est accompagné d'une démarche post-catéchuménale, comme elle l'est précédé pour les adultes.
A ce sujet, il fait deux remarques. Il rappelle que le Credo n'est pas une formule publicitaire : "Il ne peut-être exprimé que s'il l'on réalise en même temps l'acte de conversion au Fils de Dieu crucifié et si l'on assume par là aussi bien la passion que les promesses de la Vérité."
Enfin il souligne que le catéchuménat doit être autre chose qu'un cours de religion : "il est une partie du sacrement : non pas un enseignement préalable mais une partie intégrante de celui-ci. D'un autre côté, le sacrement n'est pas un simple rite liturgique, mais un processus, un long cheminement qui mobilise toutes les forces de l'homme, son intelligence, sa volonté, son sentiment." (2)

(1) Joseph Ratzinger, ibid, p. 32 et ss
(2) ibid p. 35 et 36

Blogue catholique, une petite chaîne amicale

Je vous informe que je viens d'ouvrir une petite chaîne destinées à des blogues catholiques fidèles au magistère et désireux d'avancer ensembles sur les chemins de la foi, et de l'entraide spirituelle. Renseignement et inscription en ligne, en bas de chaque billet de ce blogue.

PS : Hébergement sur Ringsurf...

Sacrement, sens et médiation

"Il n'y a pas de sacrement sans parole" (1). La foi ne vient pas à l'homme comme à un Moi isolé, mais celui-ci la reçoit de la communauté, de ceux qui ont cru avant lui et lui apportent Dieu comme une réalité de leur histoire. La communauté a donc un rôle essentiel de médiation, d'accompagnement, mais cet accompagnement est-il un rouleau compresseur ou un chemin d'Emmaüs, une explication de texte qui laisse à l'autre le cheminement intérieur, jusqu'à ce qu'il soit prêt à apercevoir dans la fraction du pain, le signe efficace d'un amour qui respecte sa propre liberté de marcher...
"La parole introduit dans notre relation à Dieu le facteur temps. (...) Nous voudrions avoir trouvé Dieu par nous même, nous mettons une contradiction entre tradition et raison, entre tradition et vérité qui s'avère en fin de compte mortelle. L'homme sans tradition, sans lien avec une histoire vivante est sans racine et s'efforce à une autonomie qui est en contradiction avec sa nature."
Il y a un parcours à refaire, comme ces quarantes passés au désert par le peuple d'Israël, et cette exode, nous avons chacun à la vivre, intérieurement, accompagné par l'éclairage avisé de nos pasteurs.

(1) Joseph Ratzinger, ibid, p. 29
(2) ibid p. 30

Une proposition de la foi adaptée.

"La mise au point d'une forme de catéchuménat adapté à notre époque compte parmi les tâches les plus urgentes devant lesquelles se trouvent l'Eglise et la Théologie." Ces lignes écrites en 1982 gardent toutes leur pertinence... Mais la difficulté reste semblable. Entre l'affirmation d'une foi claire, d'une parole tranchante, qui dérange et conduit à la conversion du coeur et le langage des hommes, il y a un chemin intermédiaire à trouver, difficile, délicat. Je le cherche en tout cas...

(1) Joseph Ratzinger, ibid, p. 26

Foi vécu et proclamée...

On a parfois tendance à trop séparer la foi intérieure qui nous a été donnée et qui reste inscrite au fond de notre coeur et celle que nous exprimons avec nos mots... A quoi sert de proclamer que Jésus est le Seigneur, si au fond de notre coeur on ne croit pas que Dieu est le ressuscité des morts. C'est en tout cas, ce qu'affirme Rom 10,9 qui parle de cohérence et de salut. Ton coeur est en vue de la justification et ta bouche en vue du salut....
Origène parlait déjà de l'"aima tou logon", ce sang du Verbe qui nous atteint. Notre foi doit s'inscrire dans cette fragilité intérieure qui s'ouvre au dialogue pneumatique (par le souffle, l'Esprit) entre Père et Christ, jusqu'à entendre résonner en nous la lettre aux Hébreux (10,5) : "Tu ne voulais pas de sacrifice alors tu m'as donné un corps.... C'est dans ce dialogue que se joue la rencontre entre ce que J. Ratzinger qualifie d'expression verbale et nominale de la foi. Pour lui (1), il n'y a pas séparation entre métaphysique et salut mais comme l'affirmait déjà Henri de Lubac, il y a rencontre, ultime maturation de l'évolution néotestamentaire jusqu'en Mt 28,19 : "allez faire des disciples, je serais avec vous...". Notre mission de baptisé n'est pas d'ailleurs dans la seule proclamation mais bien dans cette unité entre les actes et la vérité de notre bouche. Et c'est là le chemin de l'hyperbole... Dieu ne veut pas de sacrifice, mais nous a donné un coeur et un corps, pour aimer en vérité.
"Le Dieu unique est concrètement dans la rencontre avec le Dieu fait homme et avec l'Esprit-Saint qui l'a envoyé.."
Pour H. de Lubac "Dieu n'est pas solitude mais extase, complète sortie de soi". Cela signifie pour J. Ratzinger que ce mystère de la Trinité nous a ouvert une perspective toute nouvelle : le fond de l'être est communion. La foi trinitaire est communion. Et si l'on croit selon la Trinité, on ne peut plus qu'être appelé à signifier cette communion, à devenir communion.
A travers l'histoire la communion de l'Eglise est médiatrice entre l'être et le temps. Comme l'affirmait déjà Saint Augustin, le souvenir est médiateur entre l'être et le temps et pour lui, cela conduisait à concevoir le Père comme Mémoire.
"Dieu est tout simplement Mémoire, c'est-à-dire Etre retenu, pour autant que l'être est retenu dans la durée. La foi chrétienne comporte en vertu de sa nature l'acte du souvenir, et par là elle fonde l'unité de l'histoire et l'unité des hommes par référence à Dieu". Pour Benoît XVI, "l'unité de l'histoire n'est possible que parce que Dieu leur a donné la mémoire". Cela a pour moi des implications importantes sur ce qui a déjà été ébauché sur le rapport entre tradition et Parole car la mémoire n'est possible qu'à travers une lecture et donc une interprétation... Qu'elle place laissons nous à l'héritage, à la tradition. Est-ce la mémoire où le souvenir qui constitue l'Eglise ou une vaine apparence ? Peut-on concevoir une hiérarchisation du souvenir...

En ce jour de dimanche où l'Evangile nous invite à la méditation sur l'hypocrisie des pharisiens, ce texte donne à penser...

(1) Joseph Ratzinger, ibid, p. 16 et suivantes

Le sel de la sagesse

J. Ratzinger rappelle, ce que j'ignore d'aillers, que le rite d'accueil du baptême pouvait se faire avec la présentation du sel, comme pour le catéchuménat.
Pour lui le sel est signe de sagesse. Il exprime que l'on a du goût pour la vérité, que l'on cherche à trouver du goût à la vérité.
Cela rejoint ce que j'exprimais plus haut sur cette nécessité constante d'une intelligence de la foi, ou pour le paraphraser d'un apétit pour la foi, de sorte que nos actes, et nos signes soient nourries de cette lente compréhension intérieure...

(1) Joseph Ratzinger, ibid, p. 38 et ss

Oeucuménisme

"Une des conséquences essentielles du IIème Concile du Vatican est que la théologie soit continuellement ramenée dans sa pensée et son langage à la dimension oecuménique". (1)
Cette ouverture, ou doit-on dire prétention à l'oecuménisme me semble essentielle à conserver en mémoire, au delà de la souffrance qui marque souvent nos difficiles balbutiements vers une plus grande unité. Toute "recherche vers Dieu" ne peut se faire si elle conduit encore à séparer nos points de vue et l'unité de la Cité de Dieu est notre horizon....
Joseph Ratzinger, Les principes de la théologie Catholique, Essais et Matériaux, Téqui, 1982, ed. 2005., p. 8

Tragédie grecque

"L'homme grec de la tragédie n'est rien face au Christ dans sa capacité à vivre la souffrance" (1) Il n'est qu'un pâle figure du théâtre du monde face à la réalité humaine et sa dramatique...
Peut-on pour autant dire que la souffrance du Christ est indépassée ? Certains martyrs l'ont peut-être été. Mais faut-il pourtant se situer dans une comparaison morbide qui n'aurait que pour résultat de mettre en lumière la cruauté des hommes. Ce qui est certain, c'est que le martyr injuste de certains ont complété en leur chair celui de l'innocent et que pour nous chrétiens, il n'est pas neutre, que cela soit Dieu qui souffre sous nos coups...


(1) d'après Hans Urs von Balthasar, in Herrlichkeit, III, I. p 97

FL59 Herrlichkeit, Eine theologische Ästhetik, Band III, I Im Raum der Methaphysik, Teil I - Altertum, Johannes Verlag, 1965, ISBN 3 265 101 59 2

Kénose

Le secret final de la kénose de Dieu en Christ est proche par analogie du secret de l'être, qui ne s'éclaire seulement que lorsque la lueur de Dieu apparaît à travers la pauvreté de la croix (1). Il y a pour moi dans cette phrase toute la méditation déjà évoquée du bruit d'un fin silence, ce Dieu qui s'abaisse dans le cri d'un souffrant pour crier son amour...

(1) Ferdinand Ulrich, Homo Abyssus, Das Wegnis des Seinsfrage, Einsielden 1961), cité par Hans Urs von Balthasar, Herrlichkeit, Eine theologische Ästhetik, Band III, I Im Raum der Methaphysik, Teil I - Altertum, Johannes Verlag

Copyright et traduction...

Attention....
Les notes suivantes sont issus de la lecture des deux volumes de Balthasar Herrlichkeit Band III Methaphysik, tomes I & II en allemand. A la différence des billets précédents, la traduction française est "personnelle", elle reste plus soumise à caution que celle utilisée dans les tomes précédents.
J'en profite pour dire que mes nombreux extraits, critiquables en soi, au sens du copyright se justifient par plusieurs arguments ;
- il s'agit pour moi que de l'ulitisation du droit de citation (moins de 1O lignes à chaque fois) et de commentaires,
- je reprends le principe retenu par le moteur de recherche G. qui penche pour l'opt out, dans la mesure où cet ouvrage n'est plus disponible en français dans les librairies (ce qui m'a d'ailleurs conduit à acheter la version allemande...)
- il s'agit d'un essai de vulgarisation d'un texte qui reste volumineux et austère... Mes billets restant déjà en eux-mêmes probablement difficiles d'accès, inexact et imprécis tant dans la citation que dans l'analyse... Je laisse le lecteur libre de ses appréciations et commentaires
- cette publication est non commerciale...
Si cette interprétation du droit était critiqué par qui que ce soit (via ce mail, je supprimerais bien sûr (avec regret) tout ce travail exploratoire...

Marie au coeur du drame

Pour Balthasar, Marie est dans une position dramatique entre les deux testaments. En elle, le Christ rejette la chair et le sang ("qui ne peuvent hériter du royaume de Dieu" (1 Co 15,50) mais "en humiliant ainsi toujours plus profondément sa mère, Jésus la prend, inconnaissable aux autres, toujours plus profondément dans sa propre humiliation, qui le mène à n'être plus sur la croix que "chair et sang" nus. (...) Toute la figure de Marie est tellement conçue d'une manière intra-biblique et intertestamentaire que sa conception virginale doit tout à fait être vue dans le parallélisme qui surenchérit à l'égard des naissances merveilleuses d'enfants que mettent au monde des femmes de l'Ancien Testament."
Pour moi cependant, cela reste accessoire par rapport au message et par rapport à cette possible médiation d'une femme bénie entre toutes les femmes, qui ne peut en rien être comparée à l'unique médiateur, mais dont la conduite à la fois simple et archétypique, s'est révèlée pleinement au pied de la croix. Stabat mater dolorosa. Elle se tenait debout, la mère des douleurs. Et cette compassion est déjà pour nous chemin et signe indépassabe.
Cela permet de comprendre d'une certaine manière, cette nécesssaire double polarité qu'évoque Balthasar (287) entre une sainteté mariale et subjective et celle pétrinienne et objective. On est au coeur de la dramatique interne, insoluble en vertu de laquelle Marie prend part structurellement en tant que prolongement (plénitude, corps) et partenaire (épouse du Christ) à sa mission rédemptrice.
Peut-on aller jusqu'à justifier le sacerdoce masculin comme cete garantie objective de l'homme dans une dualité ou la part subjective est tenue par la femme ?

(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p. 264-5
(2) ibid p. 287

Réciprocité

"Si la femme a été tirée de l'homme, l'homme a son tour naît par la femme. Si la femme est mère d'un enfant humain qui est personnellement Dieu, alors elle doit être appelée Theotokos, celle qui enfante Dieu." (1) Cette échange pour moi met à un terme à la vision machiste de l'homme. Il y a interdépendance des libertés, même si la liberté finie de la vierge est la clé de l'incarnation, elle reste lieu de liberté. Et Dieu s'est agenouillé devant la femme qui a rendu possible cette kénose...

(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p. 232

Don et réponse...

Pour Balthasar, le don du Christ, nouvel Adam, ne peut être "achevé" que lorsqu'il y a réponse (Ant-Wort) de la femme [Eglise]. Il établit alors un parallèle intéressant entre Ant-wort et Ant-litz (voir) visage... (Ant - Anti, contre).
Cela évoque pour moi, comme toujours, une relecture du sens du sacrement de mariage. Comme le fait Paul dans Ephésiens, le dialogue entre Christ et Église s'inscrit dans la même dynamique que le "je te reçois et je me donne à toi". De fait, je devrais dire d'ailleurs l'inverse, puisque le sacrement dérive de cette correspondance. Mais il y a dans la kénose, cette dimension archétypique qu'il me semble important de méditer. Il ne s'agit pas seulement d'agir, mais cet acte n'a de sens que s'il conduit à une réponse. La passion ne serait pas "efficace" si elle n'avait été précédée de cet accompagnement des coeurs. Et cependant, comme le démontre Emmaüs, il restait encore un chemin à parcourir. La réponse de l'Eglise ne pouvait venir d'elle-même que dans la mesure où le souffle l'habite et lui "souffle" la réponse. Le dialogue Christ-Eglise pourrait être ainsi presque réduit au dialogue intra-trinitaire, à la symphonie des hyspostases... Et à cette symphonie, Dieu, dans sa miséricorde inépuisable, nous convie à devenir les instruments.
La deuxième remarque résulte du parallèle entre An-Wort et An-Sicht... Entre les mots et le visage. Visage du Christ, Verbe du Christ, verbe de l'Eglise, visage du Christ. Cela évoque bien sûr les accents lévinassiens de l'exposition du visage, qui sommes toutes ne sont pas étranger à mon premier point (cf. lien)
Plus loin (1), Balthasar évoque la création d'Eve, comme n'étant pas une création extérieure, ou un processus naturel, mais comme venant de l'intérieur et d'en haut. Cette approche prend tout son sens pour l'Eglise, nouvelle Eve, qui naît du désir du Christ et de Dieu. Elle ne lui est pas étrangère mais vient bien du dedans et c'est aussi pour cela et comme cela que nous sommes en Christ (en christoî).
La mission de l'Église, comme la mission de la femme, est continuation et conséquences de sa procession à partir du nouvel Adam. C'est pour Balthasar "accueillir et mener à la plénitude la fécondité de l'homme au sens large". Et pour l'Église, c'est bien de cela qu'il s'agit.
Ce que je trouve le plus éclairant demeure cependant cette vision pleine de signification : "Du côté (blessé) de celui qui sommeille (sur la croix) est tiré et façonné le "visage" répondant de la femme (Ep. 5,27) dont l'homme (vir) ne peut pas se passer. Le mystère de l'homme et de la Femme de la première création le montre mais ce mystère ne reçoit sa mystérieuse plénitude que dans le mystère du Christ-Eglise (Ep. 5, 27-33)." (2). Rappelons que ce sang versé est à la fois celui évoqué dans l'institution de l'Eucharistie, mais aussi ce fleuve qui coule du Temple dans la vision du prophète...
Alors, le cri de Jean-Paul II à Lourdes en 2005 prend un double sens : "Femme/Eglise, sentinelle de l'invisible.
(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p. 227 et 229
(2) ibid p. 231

Communauté et personnalisme

Pour Balthasar, la communauté n'est pas une somme d'individus mais "chaque individu personnalisé dans le Christ a maintenant lui-même en lui un espace communautaire en vertu de sa mission ; celle-ci s'étend du membre particulier que chacun est, comme personne au corps tout entier. Ces espaces (...) ne se touchent pas seulement les uns les autres à leurs limites, mais ils se pénètrent mutuellement d'une manière essentielle (...) ils peuvent réaliser cet être-les-uns-pour-les-autres comme s'ils étaient sur le même plan que le Christ (...) [tout en étant] le fruit de l'unique être-pour-tous du Christ sur la croix." (1) Balthasar ajoute que "les sacrements nous donnent de devenir une communauté".
Il y a là pour moi encore une danse, une danse où les libertés personnelles et les apports de chacun, rentrent en harmonie avec les dons de la grâce...

L'homme ne peut vivre seul face à Dieu. Bien au contraire, la double dimension verticale et horizontale de l'incarnation nous invite à participer à ces deux dimensions. Et ce n'est que dans cette double direction que l'on rejoint l'harmonie divine...

(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p.225

Etre en Christ ?

"En appartenant comme membres au corps ecclésial du Christ nous devenons, d'après la déclaration de Paul non pas une chose mais un être (1 Co) : un seul être, on serait tenté de dire une seule personne, celle du Christ. Cette personne n'absorbe pas en elle les sujets individuels, elle les comble d'en haut (Ep. 10,4 ss) de personnalité et de mission." Balthasar évoque ainsi la communion des saints. Pour aller plus loin (et peut-être un pont trop loin, je dirais que dans l'échange conjugal on s'inscrit dans cette logique de la constitution d'un corps et entre dans la symphonie de Dieu... Ce serait alors le sens sacramentel du mariage, de refléter à sa manière le mystère de la Trinité, non comme une image fidèle mais comme le lieu de transformation et de liberté qui avance vers l'unité eschatologique en Christ.

(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p. 197 et suivantes

Liberté - IV

Dans quelle mesure les souffrances innombrables de l'humanité peuvent elle être intégrées dans l'oeuvre de salut du Christ ? Cela reste le mystère de Dieu. Mais en aucun cas la passion salvatrice du Christ ne peut être interprétée comme une oeuvre de pénitence imposée au Père par le Fils. Cette décision est trinitaire. Elle remonte à une décision trinitaire de salut où Jésus se comprend comme venant lui-même dans une parfaite liberté accomplir le projet de Dieu trine. (1)

Le jeu de la liberté finie et de la liberté infinie, du vrai homme et du vrai Dieu est le jeu accepté par le Père dans l'incarnation du Fils et cette symphonie des libertés qui s'accordent et s'harmonisent sont pour nous signes efficaces de la tension vers laquelle nous sommes appelés à progresser et vivre. Le choix de Dieu est un choix libre tout en étant douloureux... Il engage et nous fait sortir de nous mêmes. Chemin "d'ek-stase" pour reprendre le terme de Benoît XVI dans un livre que je vous commenterais bientôt (cf. livres lus actuellement dans la colonne de droite).

(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p. 192 et suivantes.

Souffrance de Dieu

Quand Balthasar note (1) que "l'Un de la Trinité a souffert", il souligne que "la souffrance est réellement assumée par une personne intradivine".
Cela fait résonner en moi ce texte pourtant controversé mais que j'avais trouvé lumineux de François Varillon : "La Souffrance de Dieu". On retombe là sur le thème déjà soulevé et qui continue de gêner du Dieu immuable. Je bute encore sur cet héritage grec ou "philosophique" de Dieu. Est-ce parce que j'ai fait contre l'avis de saint Thomas, un excès d'anthropocentrisme. Ou serait-ce compatible avec ma perception de la symphonie trinitaire qui s'émeut et vibre dans la danse des trois personnes sans pour autant être mise en danger dans son unité et son immutabilité ?
J'apprécie d'ailleurs ce que rappelle Balthasar plus loin : " nous ne devons pas diviser le Christ en un sujet qui souffre et accomplit sa mission et un autre qui regarde immuable. C'est un sujet unique qui accepte de se laisser transformer jusqu'à la kénosis (Ph 2). Quand il ajoute que "L'éloignement de Dieu sur la croix est l'expérience par le Fils de la condition de pécheurs jusqu'au bout." (2) j'y perçois là encore cette danse respectueuse des personnes, qui laisse à chacune une totale liberté et l'humanité de Jésus, cette liberté fondamentale d'être et de choisir un chemin qui en le rendant pleinement homme lui permettra de devenir pleinement Dieu.
Les pères de l'Eglise renforce cette impression "Le verbe est devenu chair afin que par le Verbe devenu chair, la chair devienne une avec le Dieu-Verbe" (Saint Hilaire).
Pour Théodore : "C'est notre nature qui a été crucifiée avec lui, elle qui était soumise à la mort et elle est toute entière ressuscitée avec lui"
Enfin, Grégoire de Nysse souligne que : "ce qui n'est pas assumé n'est pas sauvé" (...) le Christ me porte tout entier avec ma misère pour anéantir en lui le mal, comme le feu fond la cire en lui". (3)
(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p. 174
(2) ibid p. 182
(3) ibid p. 190 et suivantes.

Conscience - IV

La vie psychique double du Christ est spéculativement impossible. Il n'a pas dès le départ de vision bienheureuse et paisible de Dieu.
Pour Herman Schell : "Le Fils de Dieu est éveillé peu à peu de la conscience enfantine à la conscience du Messie et de Dieu".
Il y a pour Balthasar des variations possibles alors "dans la mission entre vues prophétiquement exactes ou pleine de pressentiments et rétrécissement de l'attention sur un horizon déterminé : tout cela rend possible le logion de l'ignorance du Fils au sujet de l'heure." Le Christ alternerait entre des instants lumineux et la sécheresse et l'abandon rétrécissant qui caractérise la mystique chrétienne. On peut percevoir la diversité possible des formes de la science du Jésus terrestre. Cela traduit aussi la réalité du prophète qui n'est pas un instrument parfois passif de l'Esprit. L'inspiration est source de liberté plus grande comme la flûte enchantée de Mozart inspire l'artiste qui traduit une grande liberté intérieure.
Cette analogie explique pour Balthasar "combien, pour Jésus, sa mission reste lieu de liberté même si elle est inspirée par son esprit (cf. Rom 8)".
"Mais nous n'avons pas le droit de poser deux décisions : celle de Dieu puis celle de l'homme". Pour lui la décision est toujours une décision trinitaire mais maintenue dans l'état où il peut être tenté (1)
On retrouve ici les accents de la symphonie trinitaire déjà esquissée plus haut. Il n'y a donc pas opposition, lutte ou priorité des personnes divines, mais unité de vue et diversité parfois libre, souvent excessive dans les épiphanies de Dieu, sans cependant que la liberté de l'homme soit en danger, ni que les personnes luttent entre elles, ce qui relève plus de la mythologie grecque que de la révélation trinitaire.

(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p. 157 et suivantes

Conscience et mission - III

L'universalité de la mission ne serait-elle pas révélée dans l'agonie ? Cela conforterait la thèse de Lytta Basset sur la conversion par la femme hémorroïsse qui souligne combien elle convertit le Christ à une mission plus large. On rejoint ainsi ce que nous apporteraient les révélations d'Anne-Catherine Emmerick, où l'ampleur du défi pascal est révélé au Christ lors de l'agonie... C'est le tout de cette charge qu'il a accepté de prendre pour nous...
Balthasar note en tout cas deux statuts :
a) l'exinanitionis qui est le rapport de Jésus à l'Esprit et consiste dans l'exécution de la mission.
b) l'exaltationis qui est l'achèvement de la mission et l'expiration de l'esprit de mission sur la Croix.
Dans le premier statut la procession ne viendrait que du Père à la différence du deuxième statut où il y aurait procession du Père et du Fils comme expiration de l'Esprit. C'est le lieu de différence mais aussi de convergence entre orthodoxe et catholique.
"Dans son origine éternelle, le Fils reçoit réellement le pouvoir d'expirer l'Esprit. Il y a réellement en lui, dans son incarnation sa disposition à être conduit par l'Esprit. L'esprit est sans mesure (Jn 3,34) en lui, afin que le Fils puisse, sans aucune hétéronomie se livrer à la conduite de l'Esprit au dessus-de-lui" (1) Il y a pour moi l'archétype du décentrement sans hétéronomie déjà longuement évoqué dans ces pages.


(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p.152 et suivantes

Conscience - II

Balthasar souligne d'ailleurs que "nous recevons notre mission dans notre venue à la foi à la différence du Christ qui a et est depuis toujours sa mission et dans sa mission il est totalement abandonné et fait confiance au Père (fides lucida contre fides aenigmatica. Nicolas de Cuse (maxima fides) (1)
Ainsi, au delà de l'opposition Rahner / Riedlingen Urs von Balthasar voit la conscience divine du Christ limitée à la mission (en tant que forme économique de la processio) (2) Pour moi, si j'en comprends bien les enjeux, cela rejoint ce que Sesboüé appelle la conscience progressive, dans l'économie du salut : au delà de la visio immediata propre à la vision hypostatique décrite par Rahner il y a cette lente conjugaison entre Dieu et l'homme.

Cette progression caractérise pour moi le mystère de l'incarnation. L'homme Jésus ainsi le pouvoir de rentrer librement dans l'économie du salut en résistant à la tentation et accédant ainsi progressivement à des niveaux croissant de conscience et de vision atteint in fine dans la vision totale sur la croix.

Et cette progression ne nie pas sa divinité. Elle est au coeur du signe (mystère) de son incarnation.

NB : Plus loin cependant, Urs von Balthasar soulignera que si les Pères de l'Eglise refuse l'idée de connaissance progressive, Bonaventure y souscrira.

(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p. 137
(2) ibid p. 138

La conscience du Christ (suite)

Le Christ connaît la totalité de la mission, mais en même temps, comme le recommande Rahner, a une certaine sorte d'ignorance : "il voulut abandonner ce mode de l'accomplissement final au Père et à la poussée de l'Esprit et rassembler entre les deux statuts d'obéissance et d'exaltation. (1) Cela rejoint pour moi une vision de l'infini qui n'est véritable que lorsque l'on considère la Trinité avec une dépendance réciproque de chaque Personne. L'infini de Dieu ne serait-il qu'accessible au sein de la communion des 3 personnes ?
C'est peut-être ce que souligne Balthasar quand il note que la "personne trinitaire du Christ doit avoir besoin du Père et de l'Esprit pour être elle-même".
Et en même temps, il note que "la conscience humaine individuelle de Jésus contient une élément qui dépasse nettement et foncièrement depuis toujours l'horizon purement humain de la conscience - car il s'agit d'une mission plus qu'humaine - réconcilier le monde entier avec Dieu ne peut se joindre à une conscience humaine de manière secondaire et accidentelle même si on doit laisser une place pour une clarté croissante de la conscience de la mission" (2)
Pour lui, 'la liberté du Christ s'oriente sur la mission, "révélation économique" d'une décision trinitaire libre et commune." (3)
De plus, son "ego eimi" (je suis), n'est prononcé que "les yeux dans les yeux" avec son Père et donc dans la prière...

(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p.129 et 130
(2) ibid p. 133
(3) ibid p. 135

Dieu Immuable... ?

Pour Balthasar "Dieu a envoyé son Fils tout entier dans l'incarnation mais en vue d'une heure et d'une mission qui ne sera consumée que sur la croix : l'être de Dieu est réellement en devenir."
Peut-on dire en cela que le Christ est un être non immuable, malgré sa nature divine ?

L"héritage grec a figé la conception philosophique de Dieu en un être immuable. Mais cela est-il concevable avec l'incarnation. Je pense que c'est pour cela que Balthasar écrit que " l'être et le devenir du Verbe incarné sont l'expression d'un être éternel qui quoique n'étant pas devenir est pourtant vie éternelle débordante et (super)-évènement. (...) Le devenir qui est dans la nature du Christ ne suffira pas à exprimer la Trinité économique et la Trinité immanente s'absorbant alors l'un dans l'autre." (1)

Je me demande si l'on ne peut pas parler d'une épiphanie progressive d'une réalité immanente mais qui se découvre progressivement à l'homme pour aboutir à la révélation totale en Christ dans le mystère de la mort et ce qu'elle dévoile : l'être est immuable mais la révélation est progressive.

On rejoint ici la dernière esquisse de J. L. Marion in Le Visible et le Révélé, Editions du Cerf, 2005 : "Que le refus de vouloir voir où même de pouvoir voir ne disqualifie pas ce que l'on dénie, mais bien celui qui dénie. L'aveuglement ne met pas en cause la lumière. Encore moins l'aveuglement volontaire".

La révélation, un Dieu qui se met à nu, un nouvel Adam qui est nu et qui n'en a pas honte mais que l'homme refuse souvent de voir, en dépit de toute liberté et du respect dans cette épiphanie révélée.

Ainsi Grégoire de Nysse peut-il noter "un progrès dans l'achèvement" qui va du premier état (celui de l'abaissement) au second (celui de l'exaltation). De serviteur il est devenu Seigneur...


(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p. 97 et 127
(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p. 126

Perfection ?

Pour Lytta Basset, "on ne plus viser la perfection mais l'amour, un amour généreux et parfois maladroit. La perfection c'est l'orgueil, l'amour c'est un don restitué".

Ca humanise, ce type de réflexion... J'y retrouve les accents déjà dévellopé dans le billet verticalité...

à partir de Lytta Basset, Méditations du 30/6/05, Magnificat

Descente (kénose)

Pour Balthasar, le Christ a "une attitude de vie descendante" (...) dans l'humiliation et le rejet, pour apparaître avec la rigueur inexorable et la grandeur appropriée à sa mission, grandeur qui justement dans l'abaissement brille autant plus clairement.
Par tout son être, il renvoie toujours à Dieu qui l'a envoyé et dont il incarne la présence, sa grandeur laisse transparaître la grandeur divine... Une grandeur qui désire se rapprocher dans homme de cet abaissement".

C'est tout le sens pour moi du dévoilement du mystère, loin d'une interprétation étroite de la colère de Dieu (évoquée plus haut).

(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p. 109

La croix

Qui est cloué sur la croix : à la fois "celui qui est livré par Dieu aux mains des pécheurs et l'homme solidaire avec eux". (1)

L'élément dramatique est ici reconquis, non seulement pour Dieu lui-même (dans son conflit intérieur entre la colère et l'amour) mais aussi pour l'alliance pour le rapport entre Dieu et l'homme. Le thème de la substitution que bien des catholiques voudraient éviter est utilisé sans scrupules par les protestants dit plus loin Balthasar...

Mais je continue à être allergique à cette substitution... Je préfère une version où l'amour de Dieu va jusqu'à une démonstration sans pareille du don... Après avoir envoyé les prophètes, il envoie ce qui lui est le plus cher et en faisant cela il révèle le meilleur de lui-même... Un amour qui ne veut pas la mort du pécheur, mais qu'il se convertisse et qu'il vive, comme l'affirmait Ezéchiel dans la lecture de dimanche...

(1) d'après Dramatique Divine, II-2, Urs von Balthasar, ibid p. 97

Chemins d'Eglise

Il semble que la dimension de verticalité ne soient plus cependant une des préoccupations majeures de notre temps. Comment réveillez en l'homme le transcendant, cette source intérieure qui repose enfouie sous les mirages de la vie ? Comment susciter chez l'homme sa véritable vocation, ce désir de voir Sa Face... ?

Je reste partagé à mi-chemin entre cette tendance "moderne" de notre Eglise qui met en avant et en tout premier lieu, l'importance de l'amour rayonnant, d'une communauté accueillante et humaine et celle plus classique d'une explicitation du message.

Cela me rappelle cette image entendue il y a vingt ans d'un vieux prêtre bordelais. "L'Eglise est comme le battant d'une cloche qui oscille entre le subjectif et l'objectif...". La vérité est au milieu, où peut-être même dans ce mouvement même qui fait que l'un où l'autre des chemins peut donner à l'homme cette impulsion nouvelle, cet éclairage intérieur de la conscience.

Verticalité

Grande discussion hier soir avec un chercheur de Dieu...
Ce qui était frappant, c'est cette connivence dans la recherche du transcendental, du vertical qui stimulait nos neurones, mais qui pouvait fort bien aboutir à un "Nirvana" pour moi tout seul.
La discussion sur la Trinité et son sens symphonique ont cependant mis en évidence que le Dieu chrétien ne peut être "mon Dieu" à moi tout seul et finalement ma propre construction personnelle et égoïste. La dimension de communion, la communauté seule permet d'éviter ce travers. Mais ce n'est que dans le pas de chaque jour que l'on peut conjuguer les idées et les gestes, que cela ne soit pas que des belles cymbales qui résonnent et que cela devienne une véritable charité pour le prochain le plus proche, comme le moins proche.
Un chemin à méditer.

La Colère de Dieu

Ce thème est fréquent dans l'Ancien Testament. Il traduit l'influence encore prégnante des mythes et légendes dans la construction de l'image de Dieu. La révélation de Dieu utilise ce moyen pour se révéler. Mais Dieu n'est pas dans le tonnerre ou le feu, affirme le premier livre des Rois , 19. Il est dans le "bruit d'un fin silence" comme le traduit Emmanuel Lévinas (le souffle d'une brise légère), c'est à dire qu'il se révélation¦révèle progressivement jusqu'au dévoilement du Christ en croix.
Ainsi, comme le note Hans Urs von Balthasar la colère de Dieu devient dans le Nouveau Testament " le feu qui brûle dans l'amour inexorable de Dieu et le feu consumant (He 12,29) qui doit brûler et élaguer tout ce qui n'est pas l'amour (He 4,12), soulignant ainsi l'abandon du Fils dans les mains des hommes.

En quelque chose, la colère est transportée du coté humain. La Parole et le Fils de Dieu (qui étant livré se livre lui-même et se dévoile) se traduit dans un abandon perçu comme un non recours pour que la "super-action" humaine soit poussée jusqu'à son retranchement le plus fort, un don total sans soutien apparent de Dieu qui dévoile jusqu'où l'homme peut aller sans Dieu pour rejoindre Dieu.

Présence divine et liberté

Balthasar note que "dans le christ est ouvert de par Dieu cet espace personnel de liberté dans lequel les personnes particulières reçoivent leur visage humain ultime, leur mission où leur rôle qui leur est confié pour qu'elles le jouent de manière accordée ou non." Il considère ainsi que le "principe du Christ" est aussi un principe humain qui offre un espace divin de liberté d'en haut, tout en étant médiation entre l'humain et divin dans le mystère de l'Eucharistie" Pour le lui, le Christ "se prodigue de telle manière que par la puissance de l'Esprit Saint, il est dispersé sans perdre son caractère unique". (1) Cette dispersion de l'infini dans le fini, tout en respectant sa liberté, reste unie à l'infini, par le don en chacun de cette parcelle d'infini dont on se fait le réceptacle. On retrouve cette invitation à la danse trinitaire que j'évoquais à propos du tome précédent...
On peut comprendre alors la vision du théologien qui voit l'Eucharistie comme la "multiplication" des "moyens de grâce" sacramentels par lesquels l'homme créé parvient à l'état d'enfant du Père.
Cette filiation, qui nous fait participer à la première filiation est la simple constatation de la parole du semeur. Rien n'est semé sans qu'elle ne revienne au Père. Il n'y pas déperdition d'amour, mais partage et réconciliation.
On peut bien sûr objecter que le refus de Dieu conduit au "gâchis de l'amour", mais la comptabilité céleste doit être autre, car si certains grains meurent sans porter de fruits, d'autres doivent donner à raison d'un pour mille...
En cela, l'Eglise se conçoit comme il le dit plus loin comme un "germe du Royaume" bien que "comme telle elle se dépasse essentiellement elle-même" (2)

(1) d'après Urs von Balthasar, ibid p. 31 et 32
(2) ibid p. 36

De l'éthique à l'hyperbole

Si Jésus pendant sa vie publique a donné des instructions éthiques, "son apport principal ne doit plus pourtant être appelé éthique : il se trouve dans l'attitude qui consiste à laisser arriver, à se laisser distribuer et exploiter dans la passion et dans l'eucharistie". Il y a la pour Balthasar un renversement intéressant qui rejoint la thèse que j'ai déjà souvent supporté d'une démarche hyperbolique. Le chemin du Christ n'est plus de dire "fais ceci ou cela", il est de vivre jusqu'au bout ses convictions et son amour, en accompagnant ses actes de paroles mais aussi de silences. Pour Balthasar, "les fruits qui mûrissent en lui et sont distribués à partir de lui." Il s'agit pour le théologien de "se laisser émonder par le Père pour porter plus de fruits". En soi, l'influence du Christ "n'est pas dans les effets visibles, l'église visible, mais comme déjà pour Jésus et ses disciples dans l'insaisissable". (1) La morale n'est pas explicite, elle se transforme en simple hyperbole, en un appel à un au-delà qui n'est pas de l'ordre du devoir, mais d'une réponse. En soi, l'Eglise n'est pas d'ailleurs principalement le lieu d'affirmation d'une morale, même si cette dernière peut être utile à une conscience éclairée. L'Eglise est un lieu de vie réel, une expérimentation douloureuse, dramatique à la suite d'un homme qui a eu, lui aussi l'expérience en sa chair de la douleur, du drame, mais qui à travers sa mort et sa résurrection nous révèle le chemin.
Cette relativisation du rôle de l'Eglise dans une sotériologie est bien sûr délicate, mais elle rejoint ce qu'évoquait Lévinas, dans Difficile liberté, "La lumière sera accessible quand l'Eglise prendra conscience qu'elle n'a pas le monopole de la lumière". Ces termes sont bien surs abruptes et blessants, mais à la lumière du reniement de Pierre et de tous ceux qui ne vivent pas en vérité ce qu'ils espèrent, ils appellent à une certaine modestie, sans rejeter pour autant le sentiment diffus et a posteriori que dans cette pâte humaine, le souffle reste vivant, actif et fécond.
(1) d'après Urs von Balthasar, ibid p. 24

Conscience de Jésus

Le thème de la conscience de Jésus est lié à la problématique posée par ce que l'on appelle dans l'Évangile de saint Matthieu , le discours eschatologique ou Jésus annonce une fin des temps toute proche. Cette ''erreur'' de prévision qui peut aussi être une erreur d'interprétation des apôtres est la source d'une intense discussion parmi les exégètes dans la mesure où elle met un doute sur la conscience prophétique du Christ pendant sa vie humaine. Dans la première épître aux Thessaloniciens , saint Paul commente cette attente qui se prolonge en exhortant à toujours plus de sainteté.
Au terme de 2000 ans, il nous faut cependant, à la fois reconnaître que cette attente n'est pas celle d'une venue imminente mais bien une disposition d'esprit et de coeur qui ne se repose pas dans le temps présent, mais conserve cette tension.
Quant à la conscience de Jésus, il semble qu'un consensus se soit établi maintenant pour parler de conscience progressive qui permet de concevoir la situation paradoxale du Christ pendant son Incarnation , vrai homme et donc dépourvu de conscience complète du futur et vrai Dieu...

Sources :
* Bernard Sesboüé , Pédagogie du Christ
* Hans Urs von Balthasar , Dramatique Divine, II - Les personnes du drame 2. Les personnes dans le Christ

Communion

Il n'y a Eglise que s'il s'installe entre nous une véritable communion. Et cette communion n'est réelle que lorsque que chaque personne est respectée comme personne. C'est pourquoi le personalisme en tant que tel constitue une avancée majeure du christianisme.
Tant que nous ne prenons pas en compte chaque être dans la globalité de son être, nous ne sommes que faux, nous sonnons faux...
Et c'est bien là la principale difficulté d'un chemin à trouver.

Rapports intimes

Il y a en nous cette aptitude à une certaine "perméabilité" qui nous permet d'être participant et écoutant à la présence intime et respectueuse de l'homme-Dieu. Dans sa kénose, il nous invite à participer et porter la parole du monde et entrer sans savoir comment, de manière mystérieuse et parfois joyeuse dans la parole miséricordieuse du Père.
"La descente kénose va jusqu'à la mort mais va encore plus loin jusqu'au partage du corps en chacun de nous" (1) Alors nous voyons, au travers même de ce coté ouvert, jusqu'où Dieu se fait présent et aimant, jusqu'ou se poursuit la kénose...
Ainsi s'accomplit alors "une "divinisation" de la chair pénétrée par le pneuma divin" (2)
Pour reprendre le récit de la création avec son sens nouveau, "l'enlèvement de la cote de l'Eglise n'est plus dans le sommeil adamique mais dans le flan ouvert du Christ qui se partage dans l'eucharistie". La fécondité sexuelle est ainsi "dépassée pour être une agape plus large signe de la mort par amour et forme définitive de l'incarnation du Verbe de Dieu en un corps spirituel" (3).

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, ibid p. 359
(2) ibid p. 361
(3) ibid p. 362

Sexualité et Communion

Pour Balthasar, "il existe une sphère dans laquelle nos corps communique bien au delà de la sexualité non pas pour former une unité biologique mais un organisme pneumatique fondé sur la résurrection du Seigneur et sa présence eucharistique". On retrouve ce que je décrivais plus haut sur la danse trinitaire. Si nous avons reçu en nous l'Esprit et qu'à travers un acte de décentrement nous le laissons libre d'agir en nous, nous parvenons à cette fission nucléaire qu'évoquait Benoît XVI dans son homélie de Marienfeld (JMJ 2005), celle d'un coeur qui entre dans la communion véritable, la symphonie de Dieu en trois personnes, à laquelle nous devenons, par notre vocation des humbles participants.

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, ibid p. 359

La liberté de Dieu

"L'unique substance dont la créature puisse se déclarer issue est la volonté, c'est-à-dire la liberté de Dieu. ". Quelque chose de totalement nouveau apparaît lorsque, dans la Parole de Dieu qui l'interpelle, l'homme aperçoit le dessein de la vérité divine sur la création. Il comprend qu'en communiquant l'être à l'origine et en suscitant des existants finis libres et doués de conscience, il avait l'intention, en un second acte de liberté de les initier aux mystères intimes de sa vie et par là d'exécuter toute la promesse qu'il avait inscrite dans l'acte infini de la réalité d'être. (1)
Il y a donc une double dynamique, celle d'un Dieu qui donne et se donne* et celle d'une espérance que l'homme créée libre entre dans cette vision de Dieu sur le monde et cette réalisation n'est pas hybris pour l'homme mais abandon, parfois souffrance au projet de Dieu plus grand que lui...

* c'est le christ qui trace cette voie du don et de l'accomplissement de la promesse. On rejoint le texte paulinien sur la justification...
(1) d'après Hans Urs von Balthasar, ibid p. 350

Don et promesse

"Dieu don et promesse qui ouvre à l'infini". (1)
J'aime l'accolade de ces trois notions qui pourraient être indépendantes mais qui sont réunis et caractérisent en quelque sorte l'amour de Dieu. Un amour qui ne se contente pas de donner mais promet de donner encore, ouvrant l'acte de choix "pour Dieu" dans une dimension qui dépasse la finitude, puisque ce pour Dieu nous fait participer à son infinitude. En prenant conscience des dons de Dieu, nous entrons dans son "jeu", nous devenons des libres participants d'une symphonie d'amour. Mais cette participation, à la limite n'est pas de notre fait. Elle est elle-même trinitaire, car qui sinon le pneuma (l'esprit) qui souffle en nous aspire à entre dans cette danse. En disant oui à Dieu nous dansons avec lui et l'Esprit qu'il a déposé en nos coeurs vibre d'une même espérance.
"Dieu don et promesse qui ouvre à l'infini". (1)
On comprend dans ce sens que Balthasar puisse ajouter alors que "la destination à participer à la nature divine doit aussi nécessairement être interpellation et vocation que l'on puisse saisir par l'intelligence" c'est en effet pour lui l'acte le plus libre qui soit. En prenant conscience de cette appel et de cette vocation, nous découvrons " la magnificence d'une liberté absolue (...) de plus en plus intensément à mesure qu'elles sont initiées à la nature divine par la Parole de Dieu". (2)
(1) d'après Hans Urs von Balthasar, ibid p. 348
(2) ibid page 349

Autexousion

L'autexousion (le surgissement originaire de la conscience dans la liberté) est d'abord est avant tout l'accueil d'un don. En toute pensée, dans ce que Descartes conçoit dans son "cogito ergo sum", Dieu est, pour les thélogiens, implicitement posé. De fait il nous faut rendre grâce de ce cogito qui me permet d'être. Le surgissement de la pensée consciente est le lieu de notre liberté fondamentale. Elle repose sur la naissance de la conscience intérieure qui est pour saint Thomas d'Aquin, au plus profond de tout homme.
L'acte de la pensée, puis du discernement ou de la raison au sens kantien est le chemin d'une véritable humanisation.