13 février 2021

Danse, symphonie et liturgie 33.5

J’ose poursuivre mon analyse. Même si le texte de la Genèse est trop court et trop dense pour que l'on saisisse la portée de ce qui est sous-tendu. Il y a  une « esthétique » des origines. C'est un peu comme si les deux auteurs de ces chapitres de la Genèse se taisaient devant l'indicible. Comment décrire en effet ce paradis perdu ?

Il faut d’abord peut-être inverser le sens de la lecture, ce que les deux premiers chapitres de la Genèse décrivent n’est pas une situation passée, mais probablement une situation future ou en tout cas une invitation dans ce sens. Ce qui est décrit n’a pas existé comme tel sauf peut-être dans le plan de Dieu. Cela était voulu par Dieu pour l’homme et cette relation sera, à la fin des temps, quand le mal sera vaincu... 

Peut-on tracer une voie dans ce sens ? 

Il n’est pas anodin que Jésus lui-même cite ces versets dans l'une de ses seules allusions au mariage (Mat 19,5) pour exprimer le bonheur qui nous attend.

Le protestant J. G. Hamann nous donne une image très belle de cette « étincelle esthétique » en décrivant ainsi le paradis ou « tout voyait et goûtait, de première main et de toute sa fraîcheur, la bienveillance du maître d'œuvre, qui jouait sur la terre et trouvait sa joie avec les enfants des hommes. » « Toute manifestation de la nature était une parole. (...) Tout ce que l'homme entendait, voyait et considérait de ses yeux, touchait de ses mains était une parole vivante ; car Dieu était la Parole ». (1) Hans Urs von Balthasar complète cette description en ajoutant que tout le sensoriel était Parole de Dieu à l'homme et réponse de l'homme à Dieu. Il s'agit bien d’une symphonie entre la création, le créateur et l'homme.

Une symphonie où chacun s'efface pour être et transmettre l'amour. Une forme « humaine » et qui reste donc imparfaite de la Trinité pourrait-on dire, dans laquelle l'homme et la femme sont invités à être à l'image et ressemblance de cette Trinité déjà existante, mais que Dieu voulait rendre visible au sein même de la création à travers l'amour d'un homme et d'une femme :

« Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa, il les créa homme et femme » (Gn 1,27) »

« Et Dieu vit tout ce qu'il avait fait : c'était très bon. Il y eut un soir, il y eut un matin : ce fut le sixième jour » (Gn 1,31).

 

Introduire un parallèle entre le couple et la Trinité est délicat, mais suit finalement la logique d’Eph. 5. (2) Si la Trinité est cet admirable échange entre le Père, le Fils et Esprit Saint, un échange d'amour, l'humanité, fruit de l'acte libre et gratuit de la création, est invitée de fait à participer à cet amour trinitaire par le don de l'Esprit. En effet, l'amour du Père se manifeste à travers le don et l'incarnation de son Fils, qui rejoignant notre humanité se fait don. Il reçoit son amour du Père et se donne d'un don total, jusqu'au bout. Et cet échange est suivi, transmis à l'humanité par l'Esprit, généré de cet échange d'amour entre le Père et le Fils et inscrit dans le cœur de l'homme avec la discrétion d'un Dieu aimant qui se donne, tout en respectant notre liberté.

Dire ainsi que le projet de Dieu sur l'homme et la femme repose sur cette admirable invitation de Dieu à participer à cet amour trinitaire, c'est signifier que l'amour conjugal est, dans le plan de Dieu, appelé à signifier à sa manière, le mystère invisible de cet amour des trois Personnes au sein du Dieu unique.

Ce projet de Dieu sur l'homme s'entend comme une vision eschatologique, c'est-à-dire qu'il ne sera pleinement réalisé et visible qu'à la fin des temps. Le couple est invité à signifier par la symphonie de son amour imparfait cette bonté même de la création.

Le deuxième récit, de tradition plus ancienne, reprend cette image d'une symphonie en insistant sur la différence homme - femme, sous-entendant le désir. Mais cette description ajoute une touche plus réaliste à cette première description.

Il faudrait ici résumer tout mon livre « aimer pour la vie »(3) que je vous invite à découvrir car il poursuit et manduque longuement ces versets 24 à 26 en partant du « quitter » jusqu’au « faire une seule chair ». On y voit que le mariage humain, qui a pris sa source dans la matrice du désir (éros) humain, devient ainsi signe d'un autre dépouillement (kénose), celui où l'homme quitte ce qui l'attache à sa matrice pour s'ouvrir à l'autre, pour le recevoir dans son immensité, mais en même temps se donner dans sa propre nudité, exposition de tout son être à la grâce. Ce dépouillement visé par le mariage est également double, tout en étant réciproque. Le « Je te reçois et je me donne à toi... » est prononcé par chacun des époux et sous-entend cette double dimension.

D'abord, il appelle à une réceptivité extrême de l'autre et de Dieu en l'autre et invite, en même temps, au don total de soi-même et donc à un renoncement à « l'être-pour-moi » vers un « être-pour-l'autre ». Cet échange ne doit pas pour autant être une violence faite à l'autre. Par cette limitation de moi, je m'élance vers l'autre tout en le laissant être autre...

On se souvient du chemin du Christ décrit par Paul dans l'hymne aux Philippiens :

« Lui qui était dans la condition de Dieu, il n'a pas jugé bon de revendiquer son droit d'être traité à l'égal de Dieu ; mais au contraire, il se dépouilla lui-même en prenant la condition de serviteur » (Philippiens 2).

 

Nous sommes appelés à quitter nos parents, comme le Christ quitte son Père pour se faire homme, et même serviteur, don de soi hors de soi.

Le visage de l'autre m'appelle à cette sortie de moi-même. Elle m'assigne au don. Je dois faire un pas en avant dans la confiance en autrui, différent de moi-même. Et ce pas est rupture de mon enfermement sur moi-même ou mon semblable (mêmeté) qui m'enfermait dans mon confort intérieur.

Le pas en avant vers l'autre permet de trouver en soi un au-delà de soi. Ce décentrement autorise une sortie de sa tour, pour planter une tente dans un ailleurs, une relation véritable, une ouverture à l'autre et à l'être véritable qui apparaît dans le visage de l'autre. Cela permet une projection dans l'avenir, dans la confiance, cette foi en l'autre, auquel j'accepte de me donner. (...) Quitter père et mère, c'est finalement accepter qu'un ailleurs puisse être, qu'un autre visage soit devant moi.

Et l'irruption du visage de l'autre devient possible lorsque mes yeux se sont ouverts et que mon cœur est prêt à franchir cette distance.

Une seule chair...?

Il quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme et les deux ne feront qu'une seule chair … (Gn 2,25).

 

Quitter un cocon pour en retrouver un autre ? De quelle union s'agit-il ? Sylvaine Landrivon dans sa thèse déjà citée (4) développe très bien ce danger fusionnel. L'unité à trouver est le cœur de la spiritualité conjugale. Elle est cette symphonie de l'âme et du corps où l'un et l'autre ne perdent pas leur essence, mais conjuguent à l'infini, désir et complétude. Une symphonie où l'autre cœxiste, préexiste parfois à soi-même. Le texte hébreu ne vise pas une fusion. Le terme employé (basar) est plus vaste. Il évoque plus une relation qu'une fusion. La sagesse juive qui est partie du manque ne parle pas d'une réponse à ce manque, mais évoque plutôt une construction, une escalade du désir que le récit de la chute (Gn 3) viendra compléter…

Le terme hébreu basar porte un sens plus large que le sens français; il exprime une symphonie des corps et des cœurs que nous avons du mal à percevoir dans notre monde marqué par la chute, mais qui transparaît dans le sens sacramentel d'une relation conjugale (cf. mes chapitres 10 et 11 d’aimer pour la vie).

Le long soupir d'un violon solitaire ne remplacera jamais les harmonies d'une symphonie ou d'un concerto. La musique n'est pas un plaisir solitaire, mais la rencontre d'instruments. En se répondant, jouant sur les contrastes et les spécificités de chacun, ils parviennent à exprimer une beauté intérieure souvent indicible. La musique est le lieu de la rencontre, de l'expression et du don. Elle n'est pas centrée sur elle-même, mais ouverture à la beauté. Pour beaucoup, elle atteint même le sommet de l'expérience esthétique et ouvre au spirituel. 

Cette symphonie qui consiste à vivre en actes et en vérité le « je te reçois et je me donne à toi » peut tendre vers cette dépossession de l'homme au service de l'amour. Dans cette direction qui devient exercice d'une certaine chasteté peut poindre cette image de la Trinité que nous avons esquissée plus haut.

Il y a, dans le concept même de chair, une dimension de relation au sens trinitaire dans le sens où l'unité est danse entre les Personnes, chacune toute tournée vers l'autre (cf. jean 1). En effet, il ne s'agit plus alors du seul désir humain, mais d'une danse, c'est-à-dire d'une véritable conjugaison des corps et des cœurs au service d'un amour qui les dépasse. Une Personne entre en relation avec une Personne prise dans sa totalité. C'est dans ce sens que le pape Jean Paul II dans ses Catéchèses du mercredi (5) dit que « le langage des corps devient la langue de la liturgie » (…) et élève le langage du corps « aux dimensions du mystère ». Le mot liturgie, qui dans son sens étymologique signifie action du peuple, prend ici son sens chrétien de culte, de célébration de l'amour divin. Cette célébration dépasse le seul amour humain. La danse des corps et des cœurs peut devenir ainsi célébration de l'amour reçu, une manière de rendre grâce aux dons reçus du créateur, mais aussi d'être signe de cet amour.

On retrouve cette même idée de liturgie évoquée par X. Lacroix dans le Corps de Chair lorsqu'il souligne le sens multiple, la polysémie du mot chair qui porte un sens corporel et spirituel. Dans une vision personnaliste qui considère que l'homme est une Personne, telle que celle reprise par Jean Paul II, cette multiplicité du sens appelle en fait à ce qu'il qualifie de « totalité unifiée ».

« Unifier le cœur, le corps et l'esprit, c'est justement entrer dans cette symphonie où mon corps et ton corps sont les humbles instruments d'un dialogue qui fait intervenir tous les langages, celui du visage, de la tendresse, et surtout cette harmonie du cœur sans laquelle la musique reste solitaire. Tu es corps, mais aussi Personne, digne de tendresse et de respect, porteur d'une flamme qui te dépasse… » Cette symphonie est ouverture et s'inscrit dans cet échange.

Dès le chapitre 4 de la Genèse, la Bible emploie à ce sujet le mot hébreu « yd » (connaître) pour décrire la rencontre intime d'Adam et d'Ève : « L'homme connut Ève sa femme » (Genèse 4,1), Mais comme le souligne Ève dans le même verset : « J'ai procréé un homme, avec le Seigneur », soulignant ainsi que cette connaissance est plus vaste qu'une simple relation entre deux humains. Dans l'Ancien Testament, la connaissance est d'ordre existentielle, c'est-à-dire exprime toute une série de liens et de relations qui vont de la connaissance intime, familiale à la connaissance de Dieu, dans l'Alliance et à travers sa révélation.

Dans cette direction, le théologien protestant J. G. Hamann va un pas plus loin dans cette analyse de la Genèse en décrivant le connaître de l'enfantement comme une véritable connaissance symphonique. Ce sens plein du terme biblique traduit une forme de révélation.

Cette image d'une femme qui vibre de tout son corps et tressaille d'allégresse dans cette co-création d'un petit homme est alors une connaissance nouvelle, une révélation intérieure, qui dépasse la seule sensation d'un corps présent dans un autre corps, mais évoque une transcendance, c'est-à-dire la perception d'une présence plus intérieure, plus intime. Cette communion avec le créateur, qui conduit à la naissance d'un petit homme, rejoint à sa manière cette communion du Père et du Fils dans l'Esprit Saint. Elle rappelle aussi ce tressaillement du Fils au sein de la Vierge lors de sa visite à Élisabeth.

Nous irons plus loin dans ce sens, mais il faudra ouvrir un autre livre de Sylvaine avec qui j’ose ici entrer en résonance sur la pointe des pieds.


(1) G. Hamann, Ritter von Rosenkreuz n3 p. 32, cf. Urs von Balthasar in la Gloire et Croix, Styles T2.2 p.147 

(2) disponible gratuitement sur kobo

(3) voir mon billet danse 33

(4) Sylvaine Landrivon, La femme remodelée, op. cit., not. p.205sq

(5) Jean Paul II, L'Amour Humain dans le plan divin, Cerf, p. 30. Ses catéchèses ont été reprises en un tome dans Homme et femme il les créa aux éditions du Cerf

12 février 2021

La danse à deux ? 33.4


Le texte que nous offre la liturgie d’aujourd’hui me conduit à poursuivre. 

La différence naît-elle d’une solitude et d’un désir ? 

L'homme naît de fait homme de désir. Alors, dit la Genèse (Gn 2,21), Dieu l'a endormi, l'a plongé dans une torpeur, une sorte de coma. Et c'est au sein de cette torpeur que Dieu façonne un être qui lui soit semblable. En son sein même, de l'intériorité de son être, par l'action du créateur est apparue la différence homme et femme. 

Qu’est-ce que la femme pour l’homme ? 

Prenons le temps de contempler cela avant de s’arrêter sur le biais apporté par un scribe du 5eme ou 6eme siècle.

La femme est proche, mais différente, autre. 

« Ezer » en hébreu. Un intraduisible ? 

Le mot signifie plus qu’une aide, nous glisse Sylvaine Landrivon...(1) un vis à vis ? 

Ce qu’il nous faut contempler c’est qu’une 

une relation véritable devient possible, qu'il ne pouvait envisager avec l'animal. Alors ce cri, ce premier mot, cette parole qui sort de son gosier et jaillit... « Voici l'os de mes os, la chair de ma chair. » (Gn 2,23).

La femme est issue de la torpeur et de l'intervention divine suggère le scribe. 

Elle reste surtout en même temps désir et inaccessible. D'un don de Dieu et d'un désir est né l'autre. Et de cette autre naît une relation possible, une possibilité d'extériorisation. 

L'hébreu introduit de plus une distinction entre l'Adam, « le terreux insexué et issu de la glaise et « ish » et « isha », homme et femme qui résulte de cette séparation. L'insexué devient sexué quand, de sa torpeur, de l'action de Dieu et de son désir, naît un désir plus grand (2) et un autre de même nature, mais différent, blessure et manque, que la fusion ne pourra combler…

Magie du visage de l'autre, qui génère ce cri. Autre, différent de moi, qui m'appelle à la différence. Avant, il était sans autre. Maintenant, il devient homme et femme. Et son manque apparaît avec encore plus d'acuité... Le texte, dans la sagesse ancestrale d'un mythe retravaillé et médité, ne se contente pas de noter la différence et le cri, il ouvre à un au-delà. Il traduit une ouverture que la création du monde, de la nature, aussi belle qu'elle puisse être, n'a pu apporter(3). La création d'une altérité, d’un être à la fois semblable et différent, engendre ce basculement, cette faille dans le cœur de l'homme. Elle ouvre à la relation et cette relation est à l'image de la Relation divine. Elle introduit l'échange, le désir de don et de réciprocité.

On est loin d'une interprétation de dépendance, qui verrait la femme issue de l'homme. Au contraire, le texte éveille à une altérité qui ne peut être saisie, domptée, réduite sauf à retourner dans le domaine de l'animal.

L'autre engendre en moi un cri, whaouh ! dit l’hébreu. Est-ce une ouverture qui dépasse toute puissance, voire me conduit à ressentir ma faiblesse, ma finitude ? Par l'autre je ne suis plus un tout, j'entre dans le relatif. (4)»


Danielou disait que l’homme a trois failles intérieures où Dieu peut pénétrer en silence. Des trois failles (5), c’est probablement l’amour qui naît ici d’abord. Quand de sa chair ouverte jaillit dans une brume intérieure la vision d’ezer, le terreux devient homme.

Réduction que de considérer alors la femme comme une simple aide. Elle est au contraire le vis à vis qui rend plus humain l’homme.


À suivre.


(1) Sylvaine Landrivon, la femme remodelée, op.cit.

(2) P. Beauchamp, in 50 Portraits Bibliques, p. 140 et 141 

(3) L'homme, ajoute Vatican II, « de sa nature profonde, est un être social, et, sans relation avec autrui, il ne peut vivre, ni épanouir ses qualités" Gaudium & Spes § 12.4, repris par L. Crépy et M.N. Fabre in La Sexualité

(4) je reprends ici mon chapitre II.2 d’Aimer pour la vie

(5) le cardinal Daniélou rappelait que l’homme se sent petit face à la naissance, l’amour ou la mort. Dans ces conditions seulement, il perçoit un autrui qui vient éveiller, en lui, le souffle d’un autrement-qu’être.”


À titre d’Illustration le duo « Prendi da questa mano » entre Philippe Jaroussy / Emoke Barath à la 7eme minute in : 

10 février 2021

Souffle et danse 33.3

 Souffle et danse 33.3

Comme je le mentionnais on n’a pas épuisé le sens de Gn 2. J’ai été beaucoup trop synthétique dans mes billets précédents (33.2 notamment). Sylvaine dans sa thèse (1) m’a éclairé notamment sur ce souffle venu de Dieu qui instille chez Adam - le « terreux » - une pointe de raison.

Arrêtons nous d’abord sur ce tressaillement de la glaise.

La sagesse de ce texte, bien tardif dans l’Ecriture, qui complète et spiritualise des vieux mythes anciens, est de faire percevoir déjà, à ce stade, que ce souffle est le premier don que Dieu fait à l’humain. 

Est-ce le souffle qui planait sur les eaux de Gn 1?

Quel don nous fait donc ce grand Donateur au sens donné par Jean Luc Marion (2) ? 

Le don du souffle est central.

Celui qui donne puis s’efface (ou se retire dirait Hans Jonas) ne dépose pas de graines inutiles...

Est ce que ce « Nismat » évoqué en Gn 2,7 est autre que la ruah, cette Sagesse qui traverse bon nombre d’écrits de l’époque ? 

Une lecture contextuelle pourrait le souligner. 

Restons sur ce don. Est-ce ce que Justin appellera de son côté les semences du Verbe ou plutôt ce qu’Hans Urs von Balthasar appelait, à la suite de Soloviev, les semences de l’Esprit(3) ?  

Il s’agit de souffle... donc en effet peut-être plus d’Esprit que de Verbe. Mais est-ce d’ailleurs important de distinguer les deux à ce stade car, n’est-ce pas plutôt dans la contemplation du mouvement même que l’on entre déjà dans ce que j’appelle la danse trinitaire ? 

Qu’en est-il ? « Nichmat haïm (Gn 2,7) dit l’hébreu(3) : un souffle qui donne vie. 

Est-il la brise légère, le vent d’un fin silence du livre des Rois (19) qui vient balayer, en l’homme, l’argile encore fraîche pour dessiner des ondes mystérieuses et toutes intérieures, tressaillements fragiles de l’âme, chaleur indicible qui vient puis s’efface et laisse un souvenir indicible ?

« Bouche à bouche (...) baiser de Dieu [où] YHWH s’ouvre un accès à sa créature » suggère Sylvaine (4)


Le don du souffle s’inscrit pour moi dans ce mystère plus vaste d’une création inachevée. Un  chemin, dans ce qu’Irénée puis, plus finement, Bonaventure décrira comme le début d’un passage de la trace à l’image, la contemplation d’un trajet qui va de la fleur à la ressemblance...


Un père de l’Église du Vème siècle, Diadoque de Photicé a, dans la même mouvance, une belle illustration de ce souffle, même s’il le réserve au « moment » du baptême, "la grâce se cache au fin fond de l'intellect en dissimulant sa présence même au sens intérieur" jusqu'à ce que l'âme progressant, "le don divin manifeste ainsi sa bonté à l'esprit" (5).


Qu’il soit donné à l’humain à l’origine comme le suggère l’auteur inspiré de Gn 2 ou au jeune baptisé en puissance est-ce finalement si important ?


Le terreux avant même de se différencier est-il déjà pénétré par une grâce en potentiel, une vertu théologale ? Est-il déjà capax Dei ? 


Sylvaine nous conduit sur ce chemin fragile en évoquant un troisième terme : nèpesh - mélange harmonieux entre la chair et le souffle. Une voie qu’il faudrait suivre chez elle... (5)


Il n’y a pour moi en tout cas dans ces prémisses un premier tressaillement qui creuse un possible. 

Prémisse, car « il n’est pas bon que l’homme soit seul ». Le don n’est pas achevé... Dans le point suivant nous aborderons justement les versets qui suivent et cette fameuse différenciation entre ish et isha qui a fait couler beaucoup d’encre.


(1) Sylvaine Landrivon, La Femme remodelée, op. cit.

(2) cf. Étant donné, Paris, PUF, Collection Epithémée, 1997.

 « La conscience du don », Jean-Noël DUMONT et Jean Luc MARION, Le Don, Colloque interdisciplinaire, Lyon, Le Collège supérieur, 2001. »

(3) Hans Urs von Balthasar - La Théologique, III – L’Esprit de Vérité p. 15

(4) Landrivon, ibid, p. 39.

(5) Diadoque de Photicé, chap.77, cité par Hans Urs von Balthasar, la gloire et La Croix. Tome 1 p. 238

(6) Landrivon, op. cit. p. 40

Homélie du 6eme dimanche année B

Où est la lèpre aujourd'hui ?
Une petite mise en contexte... avant de contempler l'Evangile.
On peut articuler trois réponses et de fait trois chemins.
Il y a la vraie lèpre qui se soigne, mais nécessite des moyens financiers importants. N'oubliez pas de contribuer à cela, dans la mesure de vos moyens.
Il y a ceux qu'on pourrait appeler les nouveaux lépreux, les migrants, devant lesquels on détourne souvent la tête parce qu'ils dérangent notre confort. Je vous invite à lire ou relire le chapitre 4 de Fratelli Tutti ou le dernier livre du pape, un temps pour changer, qui interpelle nos comportements sur ce point...notre facilité à tourner la tête. 
Il y a ensuite une lèpre plus insidieuse qui est ce mal qui nous ronge de l'intérieur. Comment l'appeler ? Paresse, peur, culpabilité, enfermement sur soi.
Nous sommes bien petits souvent face aux grands enjeux de notre société.
Il y a 15 jours, on me faisait remarquer à la sortie de la messe qu'il était bien difficile d'être chrétien en temps de Covid...
Les arguments sont réalistes, les Ehpad fermés, les maisons se renferment dans la peur. Il nous faut trouver de nouveaux moyens, reprendre la plume, écrire, poster, téléphoner ... soyons innovants !

Contemplons maintenant le Christ qui s'adresse au lépreux. « Il vint auprès de Jésus ;  il le supplia et, tombant à ses genoux, lui dit : « Si tu le veux, tu peux me purifier. » Saisi de compassion, Jésus étendit la main, le toucha et lui dit :  « Je le veux, sois purifié. »  À l'instant même, la lèpre le quitta et il fut purifié.

Peut-être pouvons-nous, à la suite de cet homme, en toute humilité dire maintenant « Si tu le veux, tu peux me purifier. »

Transforme nous de l'intérieur, Seigneur. Viens graver en nous tes dons : la foi, la charité et l'espérance.
Et surtout aide nous, comme le suggère Paul à n'être  « un obstacle pour personne, ni pour les Juifs, ni pour les païens, ni pour l'Église de Dieu. » (...) aide-nous à nous « adapter à tout le monde, sans chercher [notre] intérêt personnel, mais celui de la multitude des hommes.
Augustin parle d’un enfantement difficile. Écoutons sa sagesse pastorale dans son commentaire de la lettre aux Galates sur le chemin difficile de l’imitation à laquelle nous invite Paul : « J'ai été au milieu de vous plein de douceur comme une mère qui entoure de soins ses nourrissons.

Le Christ est formé par la foi chez le croyant, chez l'homme intérieur, appelé à la liberté de la grâce. doux et humble de cœur et qui ne se vante pas des mérites de ses actions, car ils sont nuls. Cependant. la grâce fait commencer en lui un peu de mérite, afin que le Christ puisse l'appeler un « petit ». c'est-à-dire lui-même, lui qui a dit : Ce que vous avez fait à l'un de ces petits, c'est à moi que vous l'avez fait. En effet. le Christ est formé en celui qui prend la forme du Christ ; or, on prend la forme du Christ lorsqu'on s'unit au Christ par l'amour spirituel.

C'est en l'imitant que l'on s'identifie au Christ, autant que la marche de chacun le lui permet. Car celui qui déclare demeurer dans le Christ, dit saint Jean. doit marcher lui-même dans la voie où il a marché.

(...) [afin que Dieu l’enfante] à nouveau, jusqu'à ce que le Christ soit formé en vous. (...)  il les enfante à nouveau à cause des dangers de déviation dont il les voit agités. Le souci causé à leur sujet par de telles inquiétudes, souci à cause duquel il emploie la comparaison de l'enfantement, ce souci pourra durer jusqu'à ce qu'ils parviennent à l'état d'adultes, à la taille du Christ dans sa plénitude, pour qu'ils ne soient plus ballottés à tout vent de doctrine.

Ce n'est donc pas en vue du début de leur foi, par lequel ils étaient déjà nés, mais en vue de leur force et de leur perfection qu'il a dit : Vous que j'enfante à nouveau jusqu'à ce que le Christ soit formé en vous. Il souligne cet enfantement avec d'autres mots dans un autre passage : Ma préoccupation quotidienne, c'est le souci de toutes les Églises. Qui est faible sans que je sois faible ? Qui est sur le point de tomber sans que je brûle ? »

Oui, nous sommes petits Seigneur dans notre aptitude à aimer. C’est là notre lèpre.

Seigneur vient creuser en nous une véritable charité. Elle ne vient pas de nous, mais de cette force intérieure que tu insuffle en nous. Dans les textes de la Genèse que nous avons j’espère longuement médité tout au long de cette semaine, l’Ecriture nous rappelle que tout es don. Viens révéler et réveiller en nous l’amour que tu as mis en nous.

Laisse nous entendre le cri que tu lances au désert : où es-tu ?





06 février 2021

Quelle place a encore le sacrement de réconciliation dans nos/vos églises ? - danse 34

 Quelle place a encore le sacrement de réconciliation dans nos/vos églises ? - danse 34

Outre le fait (1) qu’il est entaché chez nous d’un passé trop janséniste (2) qu’il est refusé aux divorcés remariés(*), je me demande quelle réalité ecclésiale il prend encore. Je lis en ce moment une thèse interpellante sur « La Réconciliation » (1) qui évoque p. 70 le chemin ecclésial possible autour de ce sacrement. Cela donne envie de pousser dans ce sens, pour vivre une dimension plus communautaire du pardon et ainsi faire corps. 

On ne peut pas dire que ce sacrement ait le vent en poupe. Pourtant il y a là une piste à creuser...

Comment en effet faire Corps si l’on ne redécouvre pas ensemble la miséricorde divine ? 

Quelle bilan avant nous tiré de l’année de la miséricorde ? Si l’on n’en fait pas une joie partagée(2), comme celle du Père du fils prodigue accueillant, courant même au devant de l’homme contrit et tuant le veau gras... quel message portons nous ?

Avons nous conscience que ce sacrement est un « cadeau (...) grâce qui jaillit du cœur ouvert du Christ (3) ». 

Isabelle va plus loin. Son livre consacré surtout au néophyte interpelle notre capacité à les intégrer dans une dynamique communautaire : ne pas les isoler dans une démarche de réconciliation mais en faire une fête où nous sommes tous en chemin (4). Une autre danse est possible à l’image de David rentrant nu à Jérusalem. Nudité bien symbolique à contempler ensemble, même si elle choquait sa belle... 


(1) Isabelle de la Garanderie, La Réconciliation, Chemin d’initiation et de croissance ecclésiales, CLD Editions, 2020

(2) ibid p.79sq

(3) pape François Angelus du 19/2/14, ibid p. 88

(4) cf. p. 94


(*) je viens de passer l’après-midi avec un groupe de divorcés remariés qui me confiait leur douleur de ne pas accéder à ce sacrement. Comment ne pas évoquer ici aussi mon profond désarroi sur cette position encore rigide de l’Église. Comment lire le chapitre 8 d’Amoris Laetitia et ne pas espérer que les choses avancent sur ce point aussi...

02 février 2021

Danse nuptiale - 33.2

Je poursuis ici l’analyse d’Ephesiens 5.

Ce qui me ramène encore à Gn 2 que l’on n’a pas fini d’explorer. Il faudrait presque écrire à deux voix sur ce texte tant nos travaux se parlent pour intégrer pleinement nos complémentarités de vue. La thèse de. Sylvaine m’a ouvert les yeux sur bien des points (conversion nécessaire du masculin vers cette « sensibilité différente » qu’évoque Caroll Gilligan ? 😉

J’ai complété mon texte d’hier, mais je reviens encore dessus.

D’abord sur Gn2 et cette danse qui est projet de Dieu pour l’homme, sur laquelle on passe trop vite. Il faudrait mettre ici ce que j’ai longuement développé dans Pédagogie divine (p. 70sq) et notamment la dimension large du mot basar (chair) que l’hébreu, plus vaste ds son acception, me pousse à traduire « faire une seule chair » par « symphonie ». Je  reviendrai dessus.

Un petit clin d’œil dans la thèse de S. Landrivon me ramène à Gn 3. Son interprétation de cette Ève qui écrase le serpent peut être méditée. Si le serpent est violence, toute puissance ou double jeu, oui, elle peut l’écraser de son pied. Sans réduire la faute à une condamnation de l’acte sexuel, ou comme le suggère Balmary à un non dialogue, on pourrait s’amuser à voir dans la non véritable condamnation de la femme (5) que le vrai coupable est l’homme, responsable soit d’une absence de réciprocité dans le lien, soit d’une toute puissance sur la femme. C’est en tout cas une chute fréquente à défaut d’être LA chute. 

La réciprocité passe, de fait, et bien au contraire par ce nécessaire double agenouillement du don et du recevoir (6), de la mort d’un désir solitaire pour entrer dans une communion véritable. Ce que j’ai décrit déjà ici comme la double « descente de tours » ou le double agenouillement kénotique, danse nuptiale ? L’Eros est antichambre de l’agapè.


L’enjeu n’est-il pas de sortir de l’animalité pour atteindre une symphonie où tous les instruments de nos différences et de nos ressemblances s’ordonnent dans une danse sublime et féconde.


On peut se demander à la suite de Barth (7) si la mauvaise interprétation d’Éphesiens 5 participe à cette exclusion de la dynamique particulière de Gn2 (et du Cantique des Cantiques) de la réflexion théologique sur les liens entre nuptialité, alliance et révélation.

En insistant sur le seul axe de la procréation on a réduit l’ouverture qu’apportait une vision symphonique du conjugal...


De même en lui donnant un sens eschatologique (8) la situation décrite en Gn 2 perd son sens immédiat. L’enjeu n’est ni disparu, ni à venir, mais demeure toujours une invitation à percevoir que l’homme et la femme sont appelés conjointement, par leurs agenouillements réciproques devant l’autre, à construire, pas à pas, un Corps, une symphonie qui peut être petite église et donc signe du Corps...


La grande difficulté de ce discours reste la question de la symétrie des mouvements. Il n’y a symphonie que s’il y a réciprocité et pourtant l’agapè peut être asymétrique. En soulignant une primauté du don et de l’absence de la peur de la mort, Marie-Etiennette Bély trace une ouverture intéressante dans cette contemplation(9). En réduisant l’animalité chez l’homme, en domptant le serpent et creusant en lui l’au-delà du désir érotique, a-t-elle une force particulière, contagieuse et constructive pour faire de la relation une ?


À suivre - la voix royale - Dane kénotique 34...


(5) Sylvaine Landrivon La femme remodelée, p. 372

(6) cf. aussi p. 388 les liens entre Saraï et Abram. 

(7) ibid. p. 344-5

(8) vision que je découvre chez Barth, ibid. p. 348 comme je crois chez X. Lacroix dans Le corps et l’Esprit.

(9) Landrivon, ibid. p.351

01 février 2021

Ephesiens 5 - une épine douloureuse ? Danse nuptiale 33

 

Ma grand-mère m’a dit, il y a bien des années, qu’une phrase d’Ephesiens 5 était le plus grand obstacle à sa foi. De quoi parlons-nous ? Voici l’extrait dans sa totalité : «Soumettez-vous les uns aux autres dans la crainte du Christ; ainsi les femmes à leur mari, comme au Seigneur; car l’homme est la tête de la femme, comme le Christ est la tête de l’Église, qui est son corps et dont il est le Sauveur; en tout cas, comme l’Église se soumet au Christ, qu’ainsi les femmes se soumettent en tout à leur mari. Maris, aimez votre femme comme le Christ a aimé l’Église: il s’est livré lui-même pour elle, afin de la consacrer en la purifiant par le bain d’eau et la Parole, pour faire paraître devant lui cette Église glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable, mais sainte et sans défaut. De même, les maris doivent aimer leur femme comme leur propre corps. Celui qui aime sa femme s’aime lui-même.» Éphésiens 5:21-28 (traduction NBS)

Comment interpréter cet appel à la soumission des femmes devant leur mari ? 

Au bout de quelques centaines de pages d’Aimer pour la vie(1), je trace un chemin possible d’interprétation que j’aimerais confronter à votre sagacité. Sans vous redonner la totalité voici un (trop long) extrait retravaillé d’un texte complexe. 

Pour moi la difficulté vient du fait que l’auteur (puisqu’il semble admis que ce n’est pas Paul) est d’avoir mis les versets dans le mauvais sens... ou, pour nous, de ne pas comprendre que ce qui compte d’abord dans ce texte, c'est la notion de réciprocité (cf. v 27). « Soumettez-vous les uns aux autres » est la clé.

Encore faut-il prendre le temps de percevoir ce que soumettre veut dire de compromission, de dialogue, de pardon et de joies mêlés dans ce lent tissage que constitue une vie conjugale. Soumettre une requête n’est pas soumettre l’autre à sa volonté.

La communauté ou l’unité, que les époux peuvent constituer, se réalise dans la donation réciproque et mutuelle de leur vie.

Éphésiens va loin dans cette dynamique en évoquant « Le bain d'eau qu'une parole accompagne » (Ch. 5 v. 26) comme double expression de l'amour nuptial et de ce que le Christ prépare pour l'Épouse (l'Église) dans son union avec l'Époux. 

Si l’on y retrouve probablement une double allusion au baptême et à la réconciliation, il peut aussi et surtout y avoir un lien avec le lavement des pieds. Après ce bain d'eau, l’auteur présente l'Épouse et l'Église comme toute belle, sans tâche dans la métaphore d'une noce (cf. aussi le jeu des jarres à Cana en Jn 2). C'est cette Épouse que l'Époux (le Christ) va nourrir (cf. verset 29) et cette nourriture sera pour la tradition une allusion claire à l'Eucharistie. 

On peut partir alors dans l’idéalisme ou concevoir qu’il y a là une tension créatrice (2) voire même une dynamique sacramentelle (3). 

Évoquer le lavement des pieds n’est pas anodin, car il prépare l’union nuptiale à l’ultime agenouillement dont il n’est que le premier mime : la croix, le don total. De fait, chronologiquement la mort précède le baptême, le don de l’Époux est la primauté et le privilège du Fils. Il est la « tête », le premier que parce qu’il précède l’église dans l’amour et le don ! 

Dire que l’homme est la tête sous-entendrait il qu’il est le premier à devoir descendre de sa toute-puissance (ou de son animalité) pour réaliser qu’en mourant à son désir de puissance sur l’autre il s’inscrit dans la dynamique christique du renoncement, du don et d’un agapè au bout du bout d’un passage qui va de l’éros en philo puis en agapè dans la dynamique donnée par Jean 21 (par le biais non d’exclusion d’un stade à l’autre, mais de conjugaison : l’éros ne disparaît pas en agapè, il l’alimente et le fait grandir, comme le montrent à leurs manières JL Marion ou Benoît XVI).

Que vise vraiment l’auteur d’Éphésiens 5 ? Dans son amour "conjugal" pour l'Église, le Christ va prendre soin de celle-ci par sa mort puis, par son rappel, dans l'Eucharistie. Signe visible et invisible de son Amour. Présence sublime d'un Christ qui continue de recevoir et de donner, d'être présent dans nos cœurs, de diviniser ce que nous avions humanisé par notre démarche volontaire d'attention et de réconciliation. » (...) « La primauté du "je te reçois" sur le "je me donne à toi" est d'ailleurs intéressante à noter. Elle sous-entend en effet que le fait de recevoir ne se limite pas à la seule enveloppe corporelle de l'autre, mais bien l'état où l'on se met à genoux devant une "cathédrale", celle qui englobe à la fois l'être aimé et l'étincelle de Dieu qui l'habite (cf. 1 Co 3, 16-17). Recevoir devient alors autre chose et justifie cet agenouillement. En te recevant, je reçois et rends gloire à ce don que Dieu me fait. Je m'agenouille devant cette grâce sans laquelle je n'aurais pas pu avoir la joie de cette rencontre... » (...) « Nous sommes alors invités au bain purificateur, au lavement des pieds de Jean 13, que saint Paul étend à toute l'Église dans Éphésiens 5 (v. 25-27) en nous invitant à renouveler ainsi notre baptême par la prière pénitentielle : "Vous maris, aimez vos femmes, « comme le Christ a aimé l'Église et s'est livré lui-même pour elle, afin de la sanctifier, après l'avoir purifiée dans l'eau baptismale, avec la parole, pour la faire paraître, devant lui, cette Église, glorieuse, sans tache, sans ride, ni rien de semblable, mais sainte et immaculée. ». Nous reconnaissons ainsi que nos jarres (cf. Cana en Jn2) sont vides et imparfaites.


C’est devant cet agenouillement que la première phrase d’Ephesiens 5 peut seule prendre sens. Puisque tu t’es fait don, je consens à mon tour à cet agenouillement et dans la réciprocité de nos agenouillements, dans une soumission qui contemple ton offrande et tes renoncements je peux avancer vers la symphonie de nos nudités, vers cet « une seule chair » qui nous fait parvenir au Royaume... au bout du chemin dans la relation qui se tisse entre nos personnes et nos différences (4)


Un petit clin d’œil nous ramène à Gn 3. La femme écrasera le serpent. Si le serpent est violence, toute puissance ou double jeu, oui, elle peut l’écraser de son pied. Sans réduire la faute à une condamnation de l’acte sexuel, on pourrait s’amuser à voir dans la non véritable condamnation de la femme (5) que le vrai coupable est l’homme, responsable soit d’une absence de réciprocité dans le lien, soit d’une toute puissance sur la femme. C’est en tout cas une chute fréquente à défaut d’être LA chute. 

La réciprocité passe de fait par ce double agenouillement du don et du recevoir (6), de la mort d’un désir solitaire pour entrer dans une communion véritable. L’Eros est antichambre de l’agapè.


L’enjeu n’est-il pas de sortir de l’animalité pour atteindre une symphonie où tous les instruments de nos différences et de nos ressemblances s’ordonnent dans une danse sublime et féconde.


On peut se demander à la suite de Barth (7) si la mauvaise interprétation d’Éphesiens 5 participe à cette exclusion de la dynamique particulière de Gn2 (et du Cantique des Cantiques) de la réflexion théologique sur les liens entre nuptialité, alliance et révélation.

En insistant sur le seul axe de la procréation on a réduit l’ouverture qu’apportait une vision symphonique du conjugal...


De même en lui donnant un sens eschatologique (8) la situation décrite en Gn 2 perd son sens immédiat. L’enjeu n’est ni disparu, ni à venir, mais demeure toujours une invitation à percevoir que l’homme et la femme sont appelés conjointement, par leurs agenouillements réciproques devant l’autre, à construire, pas à pas, un Corps, une symphonie qui peut être petite église et donc signe du Corps...


La grande difficulté de ce discours reste la question de la symétrie des mouvements. Il n’y a symphonie que s’il y a réciprocité et pourtant l’agapè peut être asymétrique. En soulignant une primauté du don et de l’absence de la peur de la mort, Marie-Etiennette Bély trace une ouverture intéressante dans cette contemplation(9). En réduisant l’animalité chez l’homme, en domptant le serpent et creusant en lui l’au-delà du désir érotique, a-t-elle une force particulière, contagieuse et constructive pour faire de la relation une ?


(1) cf. mon livre éponyme 

(2) ces propos me sont inspirés par la lecture de la thèse de Sylvaine Landrivon, La femme modelée, Cerf 2016, p. 338

(3) cf. mon autre essai éponyme 

(4) analogia relationis et non analogia entis, comme le souligne à juste titre, Sylvaine Landrivon, op. cit. p. 332. Une relation qui peut aller jusqu’à ce qu’elle appelle bien justement une « dépendance essentielle »

(5) p. 372

(6) cf. aussi p. 388 les liens entre Saraï et Abram. 

(7) ibid. p. 344-5

(8) vision que je découvre chez Barth, ibid. p. 348 comme je crois chez X. Lacroix dans Le corps et l’Esprit.

(9) Landrivon, ibid. p.351

29 janvier 2021

Homélie du quatrième dimanche du temps ordinaire , année B

Projet d'homélie pour dimanche, version 8
Où sommes-nous ?
Au désert comme dans la première lecture ?
À Corinthe, dans une ville perdue ?
Où à Capharnaüm, ville des nations...
Les textes de ce dimanche interpellent notre discernement intérieur, ce qui se passe au fond de notre cœur, dans ces temps et dans ces lieux d’incertitudes, alors que nous hésitons, nous restons confinés, parfois incapables de bouger ou bloqués par nos peurs.
Je ne sais pas pourquoi mais je pense à la guérison du possédé pris de convulsions comme à celle d’un cocotier qu’il faut secouer pour qu’il libère ses fruits. 
Jésus parle avec autorité... pourquoi ? Peut-être pour secouer nos peurs et nos torpeurs... mais surtout parce qu’il s’adresse au Mal.

La semaine dernière nous célébrions le dimanche de la Parole. Depuis plusieurs textes sont venus nous interpeller (le semeur, la tempête apaisée,...). Aujourd'hui nous sommes appelés à creuser en notre cœur le travail et la place que cette Parole laisse en nous et peut-être à nous laisser nous aussi un peu secouer.

Sors de cet homme...
Jésus veut expulser avec autorité nos peurs, ce Mal qui nous empêche d’avancer.

Bien sûr nous sommes fragiles ! 
Mais laissons nous un peu déranger...
Prenons le temps de relire chaque lecture.
La première lecture, utilise des répétitions, ce qu'on appelle une forme concentrique. Entre chaque répétition il nous faut percevoir ce sur quoi pointe le texte... sur quoi insiste t-il ?

Prenons le temps de le voir ensemble.
Dans la première Moïse disait au peuple :
« Au milieu de vous, parmi vos frères,
le Seigneur votre Dieu
fera se lever un prophète comme moi.
L'expression « se lever un prophète » se répète.
Elle encadre ce qu'on appelle les murmures, typique de la traversée très symbolique du peuple au désert et donc par métaphore de nos propres pas : « Je ne veux plus entendre la voix du Seigneur mon Dieu, je ne veux plus voir cette grande flamme, je ne veux pas mourir !"
Et le Seigneur me dit alors :
"Je ferai se lever au milieu de leurs frères
un prophète comme toi.
je mettrai dans sa bouche mes paroles,
et il leur dira tout ce que je lui prescrirai.
Si quelqu'un n'écoute pas les paroles
que ce prophète prononcera en mon nom,
moi-même je lui en demanderai compte.

De la même manière le psaume insiste...
Aujourd'hui écouterez-vous sa parole ?
« Ne fermez pas votre cœur comme au désert,

Dans sa première lettre aux Corinthiens Paul souligne la différence entre le souci des affaires du Seigneur, et le souci des affaires de ce monde. Il parle de division... il se situe dans un temps et une histoire particulière, persuadé qu’il reste peu de temps, qu’il y a urgence...
Et conclut que ce qui est bien, c'est que vous soyez attachés au Seigneur sans partage.

Le souci des affaires de ce monde .... [ou] s'attacher à Dieu sans partage....

Il y a là ce à nouveau ce qu'on appelle une tension théologique ou un déchirement...
Les textes de ce dimanche sont bien délicats à interpréter... sauf à entendre derrière la trame des textes que nous avons peut-être pu manduquer cette semaine, à contempler cette terre que nous sommes et les graines de moutarde que Dieu sème à tout va...

L’Évangile souligne le contraste entre Celui qui enseigne en homme qui a autorité, et l' esprit impur, qui se mit à crier : « Que nous veux-tu, Jésus de Nazareth ?  Es-tu venu pour nous perdre ?
L’autorité du Christ tranche ici avec la miséricorde qui caractérise Jésus, mais elle s’explique par la présence particulière d’un esprit du mal. Celui qui se rebute à la présence de l’Agneau. Es-tu venu nous 
perdre...? Est-ce le diviseur qu’évoque Paul ?
En quoi sommes-nous perdus ?

Nous nous perdons peut-être quand la voix du monde nous fait oublier l'essentiel, quand notre cœur se perd dans des méandres auto-centrés et oublie notre vocation de baptisés. Sommes-nous des âmes isolées ou une communauté joyeuse et aimante ?
A quoi sommes-nous appelés ? N'oubliez pas mon interpellation d'il y a 15 jours... notre vocation de baptisés se nourrit de l'interpellation intérieure... de notre capacité à faire silence.
Laissons la Parole venir nous secouer, nous travailler jusqu'aux jointures de l'âme. Plaire au monde ou à Dieu. Ce déchirement est salutaire. Il nous fait grandir...

Le Verbe semé en nous viendra t-il déranger nos habitudes ? Sommes-nous attentifs ou tellement distraits par les ronces de ce monde que les dons que Dieu nous fait restent des lettres mortes ?
Seigneur, viens nous visiter.
Toi seul peut nous délivrer du Mal.
C’est la guérison dont nous avons besoin. Fais sortir de nous ce mal...



24 janvier 2021

Autorité et danse - 32

 

Le mûrissement intérieur du Christ qui se prépare dans le silence d’une vie cachée est une belle méditation qui interpelle nos propres chemins de parole. Je m’interroge toujours sur cette notion d’autorité dont parle l’Evangile d’aujourd’hui.

1) L’autorité du Christ vient-elle de son originalité, de sa personnalité ou de Dieu ? Première question qu’il faut peut-être se poser en reprenant la question de Marc 11,28 puis Jn 14, 10  : « Ne crois-tu pas que, moi, je suis dans le Père, et que le Père est en moi? Les paroles que, moi, je vous dis, je ne les dis pas de ma propre initiative; c’est le Père qui, demeurant en moi, fait ses œuvres.» avant de faire, de notre côté, abus d’autorité ? 

C’est un sujet bien délicat qui rejoint le risque clérical. 

2) L’autorité s’explique t-elle dans l’Evangile d’aujourd’hui par la présence particulière et dérangeante du Mal ? Probablement aussi.

La liturgie de ce dimanche nous donne ici à manduquer de beaux textes, difficiles à commenter en tout cas. Nous avons besoin des autres pour temporiser et canaliser nos interprétations « abusives ». C’est au milieu de nos quêtes que se dresse, fragile, la Vérité.(1)

Hier, dans le diocèse de Chartres les diacres se réunissaient (cf. Photo) pour fêter la saint Gilduin, leur saint patron (2) qui a été jusqu’à Rome pour plaider son refus d’être nommé évêque et son souhait de rester diacre. Il est mort à son retour de Rome dans notre diocèse autour de l’an 1000. Un chemin intéressant pour nous diacres.

Notre vicaire général en commentant hier la place du diacre en liturgie a repris cette belle image du Père Faure sj sur le diaconat(3). Le diacre en proclamant la Parole, et parfois en la commentant (4) sur la pointe des pieds, atteint un sommet liturgique puis s’efface progressivement jusque dans le silence laissant au prêtre la présidence de la deuxième table.

Kénose, lavement des pieds, à l’image de Jésus en Jn 13... un mouvement où l’on renonce à toute autorité.

Tout au plus nous reste-t-il le droit de verser une goutte d’eau dans ce qui deviendra le précieux sang en prononçant comme dans un murmure fragile cette belle phrase « Comme cette eau se mêle au vin, puissions être unis à la divinité de celui qui a pris notre humanité ». Puissions nous en effet avoir part au mystère immense qui se noue au creuset de la danse trinitaire...(5)

Le diacre, disait probablement avec humour un commentateur (6) peu être comparable à ces anges qui montent et descendent l’échelle de Jacob... Fonction d’intermédiation. Je le prends avec un sourire.

Intermédiaire, serviteur d’un mystère qui nous dépasse, le diacre est appelé à s’enfoncer dans le silence, s’agenouiller devant le mystère de la Présence comme il s’agenouille devant l’homme. 

Que dire de plus si ce n’est que c’est probablement le cœur du mouvement diaconal ?

Quelle est finalement sa fonction liturgique. Proclamer la Parole puis s’effacer devant le travail qui se joue dans les cœurs, contempler le mystère puis  soulever le calice en silence, en portant la souffrance des hommes et demander à Dieu de nous envoyer son amour et sa paix... 

Lui vient alors d’autres fonctions : porter aux autres ce trésor jusqu’aux périphéries les plus lointaines...


(1) Maison d’Evangile, un lieu de manducation à plusieurs cf. :

https://www.facebook.com/groups/2688040694859764/?ref=share

(2) https://fr.wikipedia.org/wiki/Gilduin_de_Dol

(3) pierre Faure, le rôle liturgique du diacre, cf. https://diaconat.catholique.fr/wp-content/uploads/sites/5/2017/06/LMD-249-role-liturgique-du-diacre-P.-FAURE.pdf

(4) voir aussi http://chemin.blogspot.com 

(5) cf. mon livre éponyme repris également dans « A genoux devant l’homme »

(6) Aimé-Georges Martimort, l’Église en prière, tome 1

19 janvier 2021

Kénose comme accouchement de l’homme bon ? - 31

Si l’on suit la trame de l’invention de Dieu de Tomas Römer jusqu’au bout, on pourrait presque que déduire que le phénomène qui nous a fait passer des dieux multiples, violents et ténébreux au Dieu unique d’Israel est le lent mouvement teilhardien qui nous rapproche de la révélation finale, d’un Dieu qui s’efface et s’agenouille dans le silence, d’un Dieu à genoux devant l’homme à qui est confié la lourde tâche de conduire l’humanité vers la justice, la paix et la concorde.


Théorie du retrait ?

Appel du/vers le visage d’autrui ? 


Lent chemin que ces renonciations aux rites et aux pouvoirs pour trouver en l’homme capable de relation pacifiée ce qui n’était que conflits et discordes.


Sommes-nous capables de cela ? Ou faut-il comme le suggérait Georg Hamann considérer que l’histoire d’Israel est aussi notre histoire et que les balbutiements, les exils d’antan se rejouent à nouveau sans que nous soyons finalement capables de faire mieux ?


La lente manducation de l’histoire, les couches rédactionnelles de l’AT ne sont elles que le terreau d’une révélation plus disruptive qui trouve leur point culminant en Christ avant de retomber dans l’erreur ? 


Y a t’il progression et courbe d’apprentissage ?


Peut-on comme le suggérait Moltmann dire que deux millénaires de théologie n’ont pas servi à éviter la Shoah ? 


Leçon d’humilité et réalisme...

À suivre

18 janvier 2021

Danse du verbe - 30 bis

Je tente un pas de plus, sur la pointe des pieds tant le sujet est fragile.. Il y a dans la lettre aux Hébreux à partir du chapitre 9 un glissement sacrificiel dans lequel on peut tomber. C’est de considérer comme le feront les disciples d’Anselme que ce sacrifice satisfait à un Dieu exigeant et à une forme de réparation. Il faut lire la nuance qu’apporte René Girard pour comprendre que ce signe élevé n’est pas un prix à payer à Dieu, mais la mise en évidence de la violence humaine. 


Quelques indices sont d’ailleurs à relever comme le verset 3 d’Heb 9 : «  Derrière le second rideau, il y avait la tente appelée le Saint des saints (...) puis le verset 12 : 12 il est entré une fois pour toutes dans le sanctuaire, en répandant, non pas le sang de boucs et de jeunes taureaux, mais son propre sang. De cette manière, il a obtenu une libération définitive. » et surtout les 26 et suivants : «  le Christ aurait dû plusieurs fois souffrir la Passion depuis la fondation du monde. Mais en fait, c’est une fois pour toutes, à la fin des temps, qu’il s’est manifesté pour détruire le péché par son sacrifice. 27 Et, comme le sort des hommes est de mourir une seule fois et puis d’être jugés, 28 ainsi le Christ s’est-il offert une seule fois pour enlever les péchés de la multitude ».


L’erreur est bien d’entrer dans un schéma sacrificiel qui voudrait perpétuer la mauvaise interprétation de l’appel au sacrifice d’Isaac et voir de toutes nos démarches sacrificielles une volonté de réduire la colère divine. Ce serait mal interpréter le monde, le mal et Dieu.


Non, la mémoire de la Passion n’est pas un sacrifice ancien et nos prêtres comme nos messes ne sont pas des exercices propriatoires. 


L’enjeu n’est pas d’apaiser le courroux divin mais de faire tomber la violence sacrificielle et de célébrer celui qui déchire le rideau du temple et montre combien l’amour est Dieu ou Dieu amour...


10. 19 Frères, c’est avec assurance que nous pouvons entrer dans le véritable sanctuaire grâce au sang de Jésus : 20 nous avons là un chemin nouveau et vivant qu’il a inauguré en franchissant le rideau du Sanctuaire ; or, ce rideau est sa chair. 21 Et nous avons le prêtre par excellence, celui qui est établi sur la maison de Dieu. 22 Avançons-nous donc vers Dieu avec un cœur sincère et dans la plénitude de la foi, le cœur purifié de ce qui souille notre conscience, le corps lavé par une eau pure. 23 Continuons sans fléchir d’affirmer notre espérance, car il est fidèle, celui qui a promis. 24 Soyons attentifs les uns aux autres pour nous stimuler à vivre dans l’amour et à bien agir. 25 Ne délaissons pas nos assemblées, comme certains en ont pris l’habitude, mais encourageons-nous, d’autant plus que vous voyez s’approcher le Jour du Seigneur.


12. 28 C’est pourquoi, nous qui recevons une royauté inébranlable, soyons reconnaissants et rendons ainsi notre culte à Dieu d’une manière qui lui est agréable, avec grand respect et crainte. 29 Car notre Dieu est un feu dévorant.


13.8 Que demeure l’amour fraternel !


Le basculement entre 12.29 et 13.8 est essentiel. Qu’est ce que ce feu dévorant ? Si ce n’est l’amour.


Qui a lu le livre de M. Pochon évoqué par Geneviève ? https://www.facebook.com/groups/reflexiongh/permalink/4628777297196718/

17 janvier 2021

Danse du verbe - 30


La lente manducation de la lettre aux Hébreux se poursuit, jour après jour... dévoilant progressivement la figure du prêtre selon l’ordre de Melchisedek. Mais est-ce un prêtre comme les autres ? Quelle est la nouvelle figure sacerdotale qui se dessine. Est-ce un prêtre selon l’ancien temps...?

Il nous faut manduquer doucement cette perception particulière de la lettre aux Hébreux en une lecture cursive pour en percevoir l’axe central qui se révèle doucement à nous.


«Pour nous, c’est bien un tel grand prêtre qui convenait: saint, innocent, sans souillure, séparé des pécheurs, et élevé plus haut que les cieux; il n’a pas besoin, comme les grands prêtres, d’offrir chaque jour des sacrifices, d’abord pour ses propres péchés, et ensuite pour ceux du peuple – cela, il l’a fait UNE fois pour toutes, en s’offrant lui-même. La loi en effet institue grands prêtres des humains sujets à la faiblesse; mais la parole du serment postérieur à la loi institue le Fils qui a été porté pour toujours à son accomplissement.»

‭‭Aux Hébreux‬ ‭7:26-28‬ ‭


«Or voici le point capital de ce que nous disons: nous avons un tel grand prêtre, qui s’est assis à la droite du trône de la majesté dans les cieux; il est au service du sanctuaire et de la tente véritable, celle qui a été DRESSÉE par le Seigneur et non pas par un être humain.»

‭‭Aux Hébreux‬ ‭8:1-2‬


Le mot dressé, mérite à lui seul d’être manduqué.


Jean 3 l’évoque de manière fortuite en parlant de Nombres 21 :


«Le SEIGNEUR dit à Moïse: Fais-toi un serpent brûlant et place-le sur une perche; quiconque a été mordu et le verra restera en vie. Moïse fit un serpent de bronze et le plaça sur la perche; si quelqu’un était mordu par un serpent et regardait le serpent de bronze, il restait en vie.»

‭‭Nombres‬ ‭21:8-9‬ ‭


L’élévation est signe... entrons dans la danse du Verbe :


«Il fit alors un rêve: un escalier était dressé sur la terre, et son sommet touchait au ciel; les messagers de Dieu y montaient et y descendaient.»

‭‭Genèse‬ ‭28:12‬ ‭


«Tu dresses devant moi une table, en face de mes adversaires; tu enduis ma tête d’huile, ma coupe déborde.»

‭‭Psaumes‬ ‭23:5‬ ‭


«Lorsque vous passerez le Jourdain, vous dresserez au mont Ebal ces pierres que je vous ordonne aujourd’hui de dresser, et tu les enduiras de chaux.»

‭‭Deutéronome‬ ‭27:4‬ ‭


«Ta tête se dresse comme le Carmel, et tes nattes sont comme la pourpre rouge; un roi est enchaîné dans leurs ondulations!»

‭‭Cantique des cantiques‬ ‭7:6‬ ‭


«tu t’es assise sur un lit d’apparat, devant lequel une table était dressée, et tu y avais placé mon encens et mon huile,»

‭‭Ezéchiel‬ ‭23:41‬ ‭


«il est au service du sanctuaire et de la tente véritable, celle qui a été dressée par le Seigneur et non pas par un être humain.»

‭‭Aux Hébreux‬ ‭8:2‬ ‭


«Celui qui est trop pauvre pour cette offrande choisit un bois qui résiste à la vermoulure; il cherche un artisan habile pour dresser une statue qui ne vacille pas.»

‭‭Esaïe‬ ‭40:20‬ 


«C’est sur une montagne haute et élevée que tu dresses ton lit; c’est aussi là que tu montes pour offrir des sacrifices.»

‭‭Esaïe‬ ‭57:7‬ ‭


«Il dresse une bannière pour les peuples lointains; il en siffle un des extrémités de la terre, et il arrive vite, avec rapidité.»

‭‭Esaïe‬ ‭5:26‬ ‭NBS‬‬


«Le messager du SEIGNEUR dresse son camp autour de ceux qui le craignent, et il les délivre.»

‭‭Psaumes‬ ‭34:8‬ ‭


Jean Chrysostome fait écho avec ce signe qu'il évoque dans une de ses homélies : " La croix est plus éclatante que le soleil, plus brillante que ses rayons, car, lorsque le soleil s'obscurcit, c'est alors que la croix scintille (Mt 27,45) ; le soleil s'obscurcit non en ce sens qu'il disparaît, mais qu'il est vaincu par la splendeur de la croix. La croix a déchiré l'acte de notre condamnation (Col 2,14), elle a brisé les chaînes de la mort. La croix est la manifestation de l'amour de Dieu : « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique afin que tout homme qui croit en lui ne périsse pas ». " (1)


Le signe élevé sur le monde depuis Nb 21 devient en Jean 3 l’unique sacrifice.


«Si vous ne croyez pas alors que je vous ai parlé des choses terrestres, comment croirez-vous si je vous parle des choses célestes? Personne n’est monté au ciel, sinon celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme. Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, il faut, de même, que le Fils de l’homme soit élevé, pour que quiconque croit ait en lui la vie éternelle. Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, pour que quiconque met sa foi en lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle.»

‭‭Selon Jean‬ ‭3:12-16‬ ‭


Contemplons Celui qui s'est anéanti pour notre salut.


«il s’est abaissé lui-même en devenant obéissant jusqu’à la mort – la mort sur la croix. C’est pourquoi Dieu l’a souverainement élevé et lui a accordé le nom qui est au-dessus de tout nom,»

‭‭Aux Philippiens‬ ‭2:8-9‬ ‭


La Croix, l’abaissement, la kénose ouvre le chemin de notre relèvement. Il est le don unique, l’UNIQUE sacrifice qui n’appelle rien d’autre qu’un amour à transmettre.


«Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils UNIQUE, pour que quiconque met sa foi en lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle.»

‭ Jean‬ ‭3:16‬ ‭


Et la danse du Verbe continue :


«Dieu dit: Prends ton fils, je te prie, ton fils UNIQUE, celui que tu aimes, Isaac; va-t’en au pays de Moriya et là, offre-le en holocauste sur l’une des montagnes que je t’indiquerai.»

‭‭Genèse‬ ‭22:2‬ ‭


«Unique est ma colombe, ma parfaite; elle est l’unique de sa mère, resplendissante pour celle qui lui donna le jour. »

‭‭Cantique des cantiques‬ ‭6:9‬ ‭


(1) Saint Jean Chrysostome, Homélie sur « Père, si c'est possible » (trad. Delhougne, Les Pères commentent, p. 72)

16 janvier 2021

Solitudes et danses intérieures 29 bis

 Solitudes et danses intérieures - 29

Nous sommes tous plus ou moins marqués par la solitude, plus particulièrement en ce temps de confinement.

Que faire ?

Prier...

Crier !

Oui crier après Dieu, comme le font si bien les psaumes 

Cri, nécessaire et presque salvateur

Crier pour une rencontre.


Mais bien sûr trouver des moyens pour sortir de cet état...


Il n’est pas bon que l’homme soit seul. Même si le « chemin du désert »(1) est lieu de conversion, l’homme est un être de relation et il est bon de contempler que dès l’origine, au « terreux » solitaire, Dieu a donné une partenaire(2) un lieu pour entrer en relation, en symphonie(3), plus loin que la danse des chairs, le mot hébreu basar n’a pas fini de dévoiler son amplitude symbolique(4). « Le mythe donne à penser » disait Ricoeur. Gn 2 dévoile l’importance d’entrer en lien, de trouver complémentarité et joies dans la rencontre du visage d’autrui. 


Alors que je méditais, solitaire, sur ce concept, je suis tombé sur ce bel interview de Sylvie Germain, la grande spécialiste de Lévinas qui nous parle de son nouveau roman. Un bel entretien que je vous laisse découvrir.


https://radionotredame.net/embed/306679/


(1) cf. mon livre éponyme 

(2) à lire les belles pages sur ce point de Sylvaine Landrivon, in La femme modelée Cerf 2016, p. 297sq

(3) cf. Aimer pour la vie

(4) ibid.

Où est-il ? Danse 29


 Un frémissement d’ordre dans le chaos, une conjonction dans le désordre, une fleur dans le désert, un sourire dans un monde de brutes, l’amour au milieu de la haine, 

La mort d’un innocent qui détourne notre violence, une liberté dans une succession de déterminisme, une truite qui remonte le courant, une semence qui jaillit dans l’hiver, l’amour au milieu de la haine. 

Une disruption dans une suite logique, le silence intérieur dans un flot de d’insouciance. Un appel au delà de nos peurs, l’insaisissable au sein de nos raisonnements, l’épée tranchante à la jointure de l’âme, l’amour au delà de la haine.

Fécondité au delà de nos stérilités, fidélité au delà de nos abandons, pardon au delà de nos lâchetés, indissolubilités dans la frivolité. L’amour au delà de la haine.

Abaissement malgré nos ignorances, confiance au delà de nos doutes, sacrifice unique de celui qui aime ceux qui veulent le trahir.

Brise légère au delà du feu et du tonnerre. Chant des anges au milieu du silence, paix intérieure au milieu de nos inquiétudes, frémissement au sein des nuits obscures. Soignant au milieu des malades, Miséricorde malgré nos haines. Espérance au delà de la mort.

Dieu ne se démontre pas, il se révèle quand on ne l’attend pas. 

Et pourtant cherche, ne cesse pas de chercher jusqu’à ce que tu cries, comme Augustin : tu étais là et je ne le savais pas » ;-)

15 janvier 2021

Tu m’as appelé ? - danse 28


Tu m'as 
appelé ? Projet d'homélie n.3 du 1er dimanche ordinaire année B 

Belle histoire que je vous invite à relire que le début du livre de Samuel, fruit imprévu d’une femme stérile qu’elle confie au temple en action de grâce. 

Tu m’as appelé ? Le cri résonne dans le silence.

Sommes-nous appelés ? 

A quoi ?

Le risque est de considérer que cet appel ne nous concerne pas... De l’entendre résonner dans la nuit et de l’oublier.


La réponse nous interpelle aussi : me voici.. et nous  qu'aurions nous répondu? que répondons nous aujourd’hui à ces appels souvent cachés dans le murmure de la brise légère; sommes nous capables  de faire silence pour les entendre ?


Nous sommes tous appelés à participer au royaume. Chacun à sa manière. C’est notre vocation de baptisés...

L’actualité fait bcp de bruit sur ce motu proprio du pape  qui donne aux femmes le droit d’être appelées à deux nouvelles fonctions de lectorat et de l’acolytat. 

Qu’est ce que c’est ? (Je vous invite  à creuser ce sujet) 

C’est une avancée de l’Église vers une forme de complémentarité entre les hommes et les femmes, mais ne nous trompons pas. Si les femmes n’ont pas, encore ce qu’on pourrait appeler la première place, celle bien inconfortable d’être choisi pour présider l’eucharistie à l’autel, elles sont comme tous les hommes appelées à travailler au royaume et je dois le reconnaître elles font souvent plus et mieux ce que nous clercs pouvons faire. Car le royaume ne se construit pas à l’autel, mais dans l’agir, dans ces périphéries où nous sommes tous appelés.

L’essentiel n’est pas la figure extérieure, la fonction mais cette éternelle course de l’homme pour suivre Jésus jusque dans son amour le plus large.

Paul, pharisien réputé, avant sa conversion médite très bien sur cette illusion dans un texte  que je trouve central. Ecoutons le : 

«Mais ce qui était pour moi un gain, je l’ai considéré comme une perte à cause du Christ. En fait, je considère tout comme une perte (...) A cause de lui, j’ai accepté de tout perdre, et je considère tout comme des balayures, (...)  pour parvenir, si possible, à (...)  le saisir, pour autant que moi-même j’ai été saisi par Jésus-Christ. En ce qui me concerne, mes frères, je n’estime pas moi-même l’avoir déjà saisi; mais une seule chose compte: oubliant ce qui est en arrière et tendant vers ce qui est en avant, je cours vers le butPhilippiens‬ ‭3:7-14‬ ‭


Le jour du jugement, ce n’est pas notre rang dans l’Église qui comptera mais notre exercice de la charité en actes.


Où demeures tu ? demande les deux apôtres à Jésus.

Viens et suis moi...

Ce n’est peut-être pas seulement dans nos églises de pierre ou dans nos institutions qu’habite le Christ...

Cherchons à le suivre jusque dans ses périphéries...

Saint Athanase, dans une belle méditation que nous offre l’office des lectures de vendredi évoque la possibilité d’« exécuter une seule mélodie : ainsi la Sagesse de Dieu, le Verbe, tenant l'univers comme une lyre, unit les êtres de l'air avec ceux de la terre, et les êtres du ciel avec ceux de l'air ; il combine l'ensemble avec les parties, (...) produit ainsi, dans la beauté et l'harmonie, un seul monde et un seul ordre du monde. (...) prenons l'image d'un chœur composé de nombreux chanteurs. Ce chœur comporte des exécutants variés : hommes, enfants, femmes, vieillards et jeunes gens ; sous la direction d'un seul chef, chacun chante selon sa nature et ses possibilités ». 


L’enjeu est de trouver chacun NOTRE place dans un polyèdre (le mot de François exprime un souci particulier d’unité entre tous et toutes, mais aussi aujourd’hui particulièrement d’unité de tous les chrétiens) il nous reste à construire cette unité au service de la construction du corps....


Tu m'as appelé, me voici! 

Laissons maintenant résonner en nous ces deux phrases. Trouvons le chemin que Dieu a préparé pour nous, pour répondre à son appel 


10 janvier 2021

Baptême du Christ - danse 27

 On parle souvent de triple épiphanie. Qu’est ce à dire ? 

Petite distraction ce soir à la messe dominicale. 

Le baptême du Christ serait le troisième double agenouillement que nous offre la liturgie de Noël et est en même temps une porte d’entrée à la vie du Christ. 

Je m’explique. 

Il y a eu l’agenouillement de Dieu qui nous confie son Fils auquel répond quelques bergers.

Il y a l’agenouillement des mages devant un Dieu qui se révèle par sa faiblesse.

Il y a l’agenouillement du Fils pour recevoir le baptême de Jean, alors même que Jean affirme n’être pas digne de s’agenouiller pour délier ses sandales.


Qu’attendons-nous pour tomber à genoux ? Dieu vient nous visiter. Il plonge symboliquement dans les eaux de la mort pour éveiller en nous le sens de sa mort sur une croix et ce premier agenouillement est chemin pour qu’à notre tour nous prenions le temps de renoncer à nos certitudes et contempler la faiblesse d’un Dieu qui se penche devant l’homme pour l’inviter à la danse...


C’est dans ce mouvement que réside l’amour...


Don de l’Esprit, de l’eau et du sang nous dit Jean, puisque tout est lié. Tout prend chair dans cette kénose trinitaire.


On n’épuise pas pourtant ces textes en 2 paragraphes.. Il y a quatre beaux sermons chez les Pères de l’Église révélés cette semaine par le livres des heures que je vous laisse découvrir. Si Gregoire de Naziance nous donne par exemple à contempler un dialogue entre Jean et Jésus Fauste de Riez donne de son côté une belle correspondance entre Cana et le baptême. Ces jarres d’eaux usées transformées en vin peuvent y être comparées à ce Jourdain purifié par la plongée symbolique de l’Agneau. Tout cela révèle et prépare au sommet de l’incarnation, le mystère de cet amour porté jusqu’au bout, martyr finalement commun de Jean et du Christ au service d’une seule révélation : l’amour infini du Père. L’agenouillement du Fils n’a d’autre sens. On est loin d’une tour de puissance et d’orgueil. La kénose est ici à son paroxysme. 


C’est peut-être ce que nous révèle 1 Jn 5 : « C’est lui, Jésus Christ,

qui est venu par l’eau et par le sang :

non pas seulement avec l’eau,

mais avec l’eau et avec le sang.

Et celui qui rend témoignage, c’est l’Esprit,

car l’Esprit est la vérité.

En effet, ils sont trois qui rendent témoignage,

l’Esprit, l’eau et le sang,

et les trois n’en font qu’un. »


Le baptême du Christ est la première réponse à cette soif de l’AT et finalement à notre soif, culminant dans ce geyser d’eau et de sang que décrit Jean 19





PS : on trouvera sur ce thème d’autres commentaires sous ce lien. https://eglise.catholique.fr/approfondir-sa-foi/la-celebration-de-la-foi/le-dimanche-jour-du-seigneur/commentaires-de-marie-noelle-thabut/511470-commentaires-du-dimanche-10-janvier-2/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=commentaires-du-dimanche-10-janvier-2 


J’aime les découvrir le dimanche matin après une longue méditation personnelle ou partagée avec les amis de notre Maison d’Evangile dont je rappelle ici le lien. Un beau groupe qui compte maintenant une centaine de membres et surtout des interventions très respectueuses autour de la Parole cf. https://www.facebook.com/groups/2688040694859764/?ref=share


C’est en s’éclairant et manduquant ensemble ces textes que nous déchirons le voile 😉

07 janvier 2021

Danse avec tout homme - 26

« Dieu est amour : qui demeure dans l’amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. » La méditation liturgique de la première lettre de Jean nous ramène à l’essentiel, à ces béatitudes qui contemple en chaque homme, cette capacité théophorique, d’être porteur de Dieu. 


Μακάριοι ο πτωχο τ πνεύματι - bienheureux les pauvres en Esprit. La distinction de Mt 5,3 interpelle.


Ce n’est pas rien de contempler dans la kénose du Fils l’appel continu de Dieu à révéler ce qu’il a mis en nous.

L’agenouillement du Fils qui veut demeurer chez Zachée, crie son « j’ai soif » à la Samaritaine ou se laisse toucher en Marc 7 par cette femme étrangère qui lui réclame des miettes est contemplation, d’une certaine manière de ce Dieu en « manque » de l’homme déjà mentionné par Arnold en « danse n. 9 et n.10 », non qu’il soit dépourvu d’infinité, mais parce que l’amour même est « extase »(Fratelli Tutti, ch. 3), tout tourné vers autrui, vers le « visage » d’autrui au sens Lévinassien.


La contemplation de cet foi des petits enfants, de cette amour sans faille, de cette confiance aveugle est toujours pour l’homme lieu de danse et s’inscrit bien dans la symphonie kénotique de l’homme et de Dieu.


C’est à l’Arche que l’on découvre que la foi des touts petits est lumière qui fait éclater nos incertitudes et nos de-espérance. C’est dans le chant et la prière de mes quatre petits enfants que je vibre le plus avec l’amour reçu et partagé. Dieu donne nous l’amour des « simples », ceux qui ne s’encombrent pas des rites et des dogmes, mais demeurent en toi comme tu demeurent en eux. 





On est bien là au cœur de cet agenouillement qui fait le centre de ma trilogie trop souvent citée.

01 janvier 2021

Épiphanie - pistes pour une homélie

Version 6

Que nous apportent la lecture de ces textes ? 

Peut-être une lueur... faible en ces temps de confinement... un frémissement (cf. Isaïe 55), un tressaillement (Luc 1)...

Une lumière au bout du tunnel... Sommes-nous encore en attente de la lumière ? Ou comme les lecteurs d’Isaïe en exil de nous mêmes ?

Nous cherchons, en ces temps difficiles, la lumière comme ces mages qui cherchaient dans le ciel un signe...

Cette lumière est là en nous,  c’est l’espérance qui nous habite, malgré ces temps difficiles.

C’est croire d’abord que Dieu vient nous visiter - qu’il peut faire naître une joie toute intérieure, celle qui nous vient de la contemplation de cet enfant qui nous sauve.

Paul parle ce mystère comme quelque chose d’immense. « Toutes les nations sont invitées au même héritage » nous dit Eph 3

Les mages accourt des 4 coins de l’univers

La bonne nouvelle de Matthieu c’est également l’ouverture aux nations

Ces semences de ce Verbe dont parle Jean dans son prologue, sont pour Matthieu le don de Dieu aux nations. 


L’autre clé est enfin le mystère même de cette crèche que nous contemplons depuis quelques jours...

Grand est notre Dieu quand il se fait petit ? 

Ce qui nous est révélé c’est l’humilité de Dieu.

Humilité - car il est bien petit et pauvre ce Sauveur loin de la puissance et de la violence. Sa royauté n’est pas celle d’Hérode. Il ne naît pas Jérusalem mais à Bethleem.

C’est là le mystère, la Révélation.

Dieu, par sa faiblesse guérit le cœur de celui qui accepte de se dépouiller...

Notre cœur doit se dépouiller et s’élargir.

La crèche est le résumé du mystère de la vie de Jésus - petit il va révéler l’amour qui fait échec aux puissants...


Il nous reste à contempler la grâce que Dieu nous fait et y répondre par nos dons. Dieu vient nous habiter. Quelle va être notre réponse intérieure ?

Peut-être contempler l’infini de Dieu au delà de nos finitudes ?

La contemplation des textes proposés ici ouvre et dilate notre coeur à l’infini de Dieu.  A voir en soi et en autrui ce qu’on appelle les semences du Verbe.

Tout homme de bonne volonté peut trouver le vrai Dieu. 

Comprendre que ce que nous révèle la crèche n’est pas un Dieu de pouvoir, le Dieu de nos projections humaines. Mais un Dieu amour,  un Dieu qui se fait tout petit... pour nous visiter...

Il y a là une tension...

Ouvrons nos cœurs à cette lumière qui vient jusque dans nos ténèbres et dans nos confinements pour nous conduire aux dons.

Les mages viennent les mains pleines. 

Et nous, qu’avons nous a offrir ? 

De l’or... ? nos richesses matérielles à partager ?

Ou la myrrhe, le parfum ultime, notre prière  et l’encens qui élève nos âmes au mystère ?

Contempler les dons des mages c’est aussi voir ce que l’on a reçu et qu’on est prêt à donner. Recevoir et donner...

N’est-ce pas le mystère de notre vie. S’inscrire dans ce don de Dieu nous dépasse.  Noël est-il pour nous le premier pas vers un don sans mesure... ? 

En nous présentant tout à l’heure à l’autel sommes-nous habités vraiment de cette espérance, de cette ouverture du cœur et de cette humilité qui nous fait dire, viens Seigneur révèle en nous et à travers nous ta lumière. Si c’est le cas ce que nous recevrons deviendra en nous lumière joyeuse, frémissante et radieuse. Dieu vient il est lumière...