L’eau et la danse 2.43

La liturgie met en lien aujourd’hui deux textes magnifiques autour du thème de l’eau. Ils sont chacun à contempler à la lumière de ce passage de Jean 19 où le cœur du Christ transpercé fait jaillir une source inépuisable qui n’est autre pour Jean que l’Esprit. C’est ainsi qu’il faut lire il me semble ce récit d’Ezéchiel 47 avec cette source immense jaillissante dont on ne peut plus évaluer la profondeur. 

Saint Bonaventure avait cette belle image dont j’ai fait le titre d’un de mes livres «  l’amphore et le fleuve (1)». Si nous contemplons avec bienveillance notre vie, nous pouvons apercevoir l’ampleur des dons de Dieu que notre amphore ne peut parvenir à recueillir tellement elle dépasse notre propre contenant. De la fleur fragile à l’amour reçu d’autrui le grand Donateur ne cesse de combler ses enfants. Encore faut-il ouvrir son cœur à cette source immense. Et c’est l’enjeu du discours de Jean, depuis la nouvelle naissance évoquée à Nicodème (Jn 3), en passant par le « j’ai soif de toi » que nous fait comprendre la question à la samaritaine (Jn 4) jusqu’au j’ai soif final, la question que pose Jésus au paralytique en Jean 5 est un écho de « l’où es tu ? » originel de Gn 3.

Veux-tu être guéri ? Le veux-tu vraiment ? Crois-tu à la bonté de Dieu ? Vais-je mourir en vain ? M’aimes-tu ? Veux-tu danser avec moi ? 

« J’ai joué de la flûte sur la place du marché », viendras tu jusqu’au bout ?

Écoutons saint Augustin sur ce thème… :

« Les miracles du Christ sont des symboles des différentes circonstances de notre salut éternel (...) ; cette piscine est le symbole du don précieux que nous fait le Verbe du Seigneur. En peu de mots, cette eau, c'est le peuple juif ; les cinq portiques, c'est la Loi écrite par Moïse en cinq livres. Cette eau était donc entourée par cinq portiques, comme le peuple par la Loi qui le contenait. L'eau qui s'agitait et se troublait, c'est la Passion du Sauveur au milieu de ce peuple. Celui qui descendait dans cette eau était guéri, mais un seul, pour figurer l'unité. Ceux qui ne peuvent pas supporter qu'on leur parle de la Passion du Christ sont des orgueilleux ; ils ne veulent pas descendre et ne sont pas guéris. « Quoi, dit cet homme hautain, croire qu'un Dieu s'est incarné, qu'un Dieu est né d'une femme, qu'un Dieu a été crucifié, flagellé, qu'il a été couvert de plaies, qu'il est mort et a été enseveli ? Non, jamais je ne croirais à ces humiliations d'un Dieu, elles sont indignes de lui ».

Laissez parler ici votre cœur plutôt que votre tête. Les humiliations d'un Dieu paraissent indignes aux arrogants, c'est pourquoi ils sont bien éloignés de la guérison. Gardez-vous donc de cet orgueil ; si vous désirez votre guérison, acceptez de descendre. Il y aurait de quoi s'alarmer, si on vous disait que le Christ a subi quelque changement en s'incarnant. Mais non (...) votre Dieu reste ce qu'il était, n'ayez aucune crainte ; il ne périt pas et il vous empêche vous-même de périr. Oui, il demeure ce qu'il est ; il naît d'une femme, mais c'est selon la chair. (...) C'est comme homme qu'il a été saisi, garrotté, flagellé, couvert d'outrages, enfin crucifié et mis à mort. Pourquoi vous effrayer ? Le Verbe du Seigneur demeure éternellement. Celui qui repousse ces humiliations d'un Dieu ne veut pas être guéri de l'enflure mortelle de son orgueil.

Par son incarnation, notre Seigneur Jésus Christ a donc rendu l'espérance à notre chair. Il a pris les fruits trop connus et si communs de cette terre, la naissance et la mort. La naissance et la mort, voilà, en effet, des biens que la terre possédait en abondance ; mais on n'y trouvait ni la résurrection, ni la vie éternelle. Il a trouvé ici les fruits malheureux de cette terre ingrate, et il nous a donné en échange les biens de son royaume céleste » (2)

Ses paroles sont puissantes, dérangeantes, mais comme Naaman, ne faut-il pas se laisser secouer, de temps en temps jusqu’à la jointure de l’âme. L’appel de Dieu est irrésistible à qui veut bien entrouvrir sa porte à l’indicible…

(1) Claude Heriard, l’amphore et le fleuve, gratuit sous ce lien : https://www.fnac.com/ia9587875/Claude-J-Heriard

(2) Saint Augustin  Sermon 124

Agenouillement 2.42

Peut-être que la découverte intérieure à laquelle nous conduit la manducation des textes de ce dimanche, en complément de mon billet précédent, à la suite de cette démesure à laquelle Jesus nous appelait il y a quelques semaines, réside dans 4 contemplations successives :

 1. Celle d’un Dieu nourricier qui passe de la manne quotidienne à la démesure de Canaan, terre promise, elle même prélude du don du Fils. (Josué 5)

 2. Celle d’un Christ à genoux devant Judas car il croit en l’homme (Jn 13)

 3. Celle d’une croix qui révèle nos jalousies éternelles et révèle le jusqu’au bout de l’amour (2 Co 5)

 4. Celle d’un Dieu qui s’agenouille pour panser les pieds meurtris du pécheur que nous sommes dans une divine miséricorde (Luc 15)

Alors les agenouillements qui vont d’Abraham à Béthanie jusqu’au lavement des pieds, déjà longuement commenté dans ma trilogie et dans « Danse avec ton Dieu » ne sont finalement que les mimes d’un double agenouillement : celui du Père ET du Fils qui, sous la conduite et la grâce de l’Esprit nous conduit à notre tour à tomber à genoux devant nos frères  : telle est la danse auquel Dieu nous invite.

Jésus s’adresse à des pharisiens souligne Marie-Noēlle Thabut (cf, lien ds 2.41). Des hommes pieux, mais trop rapide à juger comme le fils aîné de Luc 15. A toute nos tentations de jugement et de jalousie Jésus oppose un Dieu qui court vers la brebis perdue et tombe à genoux devant celui qui s’agenouille intérieurement. Le fils prodigue prononce deux fois son mea culpa et c’est dans cette structure concentrique que la miséricorde divine se dévoile, épiphanie du verbe qui précède ce « Père pardonne leur » que Luc glissera plus loin… en 23, 34 - une phrase qui est l’équivalent chez Luc du lavement des pieds de Jn 13….

Don de Dieu

   Passage 

       Jalousie et violence des pharisiens 

               Confession du Fils prodigue 

                      Un père qui court vers son fils 

                       (Dieu de tendresse)

               Confession du Fils prodigue 

         Jalousie du frère aîné 

     Père pardonne leur

Mort du Fils

Pâques

Cf. mon «  Dieu de miséricorde » ou la nouvelle édition gratuite de Dieu dépouillé sur https://www.fnac.com/ia9587875/Claude-J-Heriard

Laetare… 2.41

Nous sommes au quatrième dimanche de cette longue marche et la liturgie nous invite à faire une pause dans ce tunnel particulier qui nous conduit à Pâques pour ne pas sombrer dans dans la désespérance, mais au contraire pour lever la tête et contempler les dons de Dieu.

Alors que le bruit des canons ébranlent les portes de l’Europe, que des tremblements de terre secouent l’Asie et que la pandémie reste à nos portes, pourquoi se réjouir ?

Peut-être d’abord parce que le printemps est là. Qu’il nous est donné après l’hiver de croire que la vie peut surgir du néant. Les hébreux après 40 ans au désert, soutenus par la manne, arrivent dans un pays de lait et de miel… (cf. Josué 5). Mais ce qui compte est plus essentiel, 

« Si quelqu’un est dans le Christ,

il est une créature nouvelle.

Le monde ancien s’en est allé,

un monde nouveau est déjà né », 

nous dit Paul (2 Co 5)

Être dans le Christ… invités à ne pas nous enfermer dans une posture de culpabilité, mais relever la tête, voir l’Amour qui se révèle à nous dans une double révélation au delà de nos impasses. Nous marchions vers la mort et voilà que dans le Christ nous est révélé l’incroyable. Jésus nous fait croire à l’impossible : à la miséricorde.

C’est peut-être l’essentiel de cet évangile de Luc, après deux belles histoires, cette bonne nouvelle auquel le fils prodigue ne veut croire. La grande nouvelle c’est qu’au delà du don que nous fait le Fils, il y aussi le pardon de Père qui est aussi immense. Nous pouvons nous réfugier dans les bras d’un « père » qui court déjà vers nous.

Oui, quelque soit nos abandons, nos reniements, nos aveuglements, Dieu reste amour, Dieu est amour et sa joie est de guetter notre retour, de courir vers nous, de s’agenouiller devant nos pieds blessés, panser nos cœurs meurtris, pleurer de nos violences et nous inviter encore et toujours à l’amour et au pardon en remettant à notre doigt la bague qui fait de nous des fils,

Alors ne nous comportons pas comme le fils aîné, réjouissons nous, à chaque fois qu’un homme frappe à la porte de nos églises, car Dieu est là plus grand que nos amours fragiles… 

Je bénirai le Seigneur en tout temps,

sa louange sans cesse à mes lèvres. (…)

exaltons tous ensemble son nom.

Je cherche le Seigneur, il me répond :

de toutes mes frayeurs, il me délivre.

Qui regarde vers lui resplendira,

sans ombre ni trouble au visage.

Un pauvre crie ; le Seigneur entend :

il le sauve de toutes ses angoisses ».Ps 33

Prenons le temps d’écouter les mots du Père comme s’il nous parlait à l’oreille : « Toi, mon enfant, tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi. Il faut festoyer et se réjouir ; car ton frère que voilà était mort,

est revenu à la vie ; il était perdu, et il est retrouvé ! » 

Luc 15…

Qu’est ce qui guérit le fils prodigue ?

« Rentrant en lui même ? » dit le verset 17. 

Descendons au plus profond de nos cœurs.

Là est le mystère auquel Christ nous invite. Après ce dimanche de joie, n’oublions pas que le jeûne qui compte est surtout celui qui nous éloigne du bruit et nous invite au silence, à ce lieu intérieur où Dieu nous attend. C’est là que nous aurons l’étincelle qui nous fait voir au delà d’un Christ à genoux un Dieu également « à genoux ». C’est en/par le Fils que se dévoile la vraie image du Père, que se fait sentir, par les mots/Verbe du Fils, la tendresse infinie d’un Dieu qui croit en l’homme.

Réjouissons nous en ce dimanche de la joie et espérons contre toute espérance…

——

PS : pour aller plus loin, on pourrait aussi commenter peut-être ce verset compliqué de Paul : « Dieu l’a identifié au péché » 2 Co 5, 21. Certaines versions traduisent « chargé de nos péchés ». 

Paul parle du Christ mais le mot est complexe je l’entends au sens donné par Jean 3 et Nb 11. En Nb 11, Moïse élevé le serpent pour guérir de ses blessures. Jésus explique en Jn 3 qu’il faudra la Croix pour montrer où conduit la violence. Elle est le signe élevé de nos violences et de nos faiblesses. La première de notre faiblesse est peut-être de trop vite identifier le voisin comme pècheur. C’est la tentation du fils aîné. 

Notre aveuglement est de voir l’autre sous l’angle du jugement. La révélation de Luc c’est que tout homme est aussi capable de bien. Le Christ sans péché a été condamné à tort et sa mort [souligne René Girard après Paul] montre la tentation du fils aîné, cette jalousie qui nous conduit vers la violence extrême et collective, mimétique. Ne jugeons pas trop vite. L’enfant perdu (et nous aussi probablement) peut être touché par la grâce et là est notre espérance !

Ce Dieu que nous présente Jésus à travers les mots de Luc est celui qui envoie son Fils aux pieds de tout homme, à genoux (Jn 13) pour les sortir de toute impasse, c’est le père de celui qui  « prend la condition de serviteur » (Ph2) pour relever ce qui est tombé. 

C’est ce Christ qui se révèle à nous, celui que nos frères orthodoxes vont jusqu’à vénérer dans l’icône de l’anastasis où Christ y relève Adam et Ève (cf. Image 3) pour que tout homme se relève de ses impasses. Là est notre joie et notre espérance…l’amour est plus fort que la mort…

On peut aussi lire ici l’excellent commentaire de Marie-Noēlle Thabut https://eglise.catholique.fr/approfondir-sa-foi/la-celebration-de-la-foi/le-dimanche-jour-du-seigneur/commentaires-de-marie-noelle-thabut/524306-commentaires-du-dimanche-27-mars-2/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=commentaires-du-dimanche-27-mars-2

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Buisson ardent 2.40 [v3]

La première lecture de dimanche (Exode 3) est un source profonde de contemplation. Il n’est pas anodin de « retirer ses sandales », devant ce buisson de feu, car Dieu, qui mérite un sacré détour, y prépare doucement sa révélation jusqu’au lavement des pieds, et au silence de la croix, dans cette danse particulière d’un amour trinitaire qui se penche vers l’homme.  

C’est ici que l’on commence à percevoir la tendresse d’un Dieu qui s’intéresse à l’homme, frémit dans ses entrailles « maternelles » et entend, comme dans Osée, la souffrance de son peuple.

Je suis descendu ou je vais descendre… ? 

Présent ou futur, tant attendu en ces jours de désolations qui nous frappent encore ? 

On doit peut-être souligner ici les difficultés de traduction du verset 14 : « Je suis celui qui suis ».

Je vous livre ici une vieille méditation (1) inspirée de nombreux auteurs. 

Pour Maître Eckhart, « la répétition qu’il y a dans : « Je suis celui qui suis » indique la « pureté de l’affirmation » Eckhart évoque ainsi « un certain bouillonnement ou parturition de soi, s’échauffant en soi et se liquéfiant et bouillonnant par soi-même, lumière de la lumière et vers la lumière ».

Que veut-il dire par là ? Est-ce ce tourbillon d’un amour qui ne cesse de s’intéresser à l’homme ?

Il est dit en Jn 1 : « En lui était la vie ». 

Eckart souligne que cette vie « signifie un certain jaillissement par lequel une chose, s’enflant intérieurement par soi-même, se répand en elle-même totalement, toutes ses parties en toutes ses parties, avant de se déverser et déborder à l’extérieur  ».

Est-ce la démesure de l’amour divin dont nous parlait Jésus dimanche dernier ? 

Est-ce déjà le cœur transpercé d’où jaillit l’amour qu’évoque Jean 19 et qui se dessine dans la dynamique du torrent du temple d’Ezechiel ?

Pour Thomas Römer  on devrait d’ailleurs plutôt traduire l’hébreu  « ehyèh asher ehyèh », comme le fait la Tob[319] : « je serai qui je serai » puisque c’est un verbe « à l’inaccompli ». 

De plus, souligne C. Wiener, le verbe être n’est pas employé en hébreu sauf pour insister sur une présence particulière, signifiante. Le « Je serai » introduit une révélation à venir. 

Dans cette révélation du nom de Dieu, que l’on peut mettre en parallèle à celle faite à Abraham sur le mont Moriyâh, Moïse apprend le nom de « Yhwh » imprononçable car probablement insaisissable…

Entre la vision d’Eckhart et ce que nous dit Römer se construit une tension. Le bouillonnement de l’être qui se révèle et ce mystère qui demeure est propre au caché/dévoilé de Dieu.

Dieu est amour, mais jusqu’où ? Se limite-t-il dans une préférence ou va-t-il jusqu’à l’agenouillement devant Judas et donc jusqu’à chacun de nous, en dépit de nos faiblesses et de nos reniements ?

D’ailleurs, comme le rappelle Benoît XVI, cette affirmation de Dieu au buisson-ardent a donné en Jésus une affirmation plus courte et plus ferme : « Je suis » (ani hu = ego eimi). C’est dans cette direction qu’il faut probablement aller. 

En Exode 3 se confirme, entre les lignes, la lente tendresse d’un Dieu qui se dévoile à peine, mais prépare la révélation du Christ.

Enfin, selon Grégoire de Nysse, le buisson : « c’est celui dont jadis Moïse s’est approché, dont aujourd’hui s’approche tout homme qui comme lui se dépouille de son enveloppe terrestre et se tourne vers la lumière qui vient du Buisson, vers le rayon issu du buisson d’épines, figure de la chair qui a brillé pour nous et qui est, nous dit l’Évangile, la vraie lumière et la vraie vérité ».

L’enjeu de cette quête n’est pas dans l’affirmation d’un être palpable, quantifiable, définissable, mais l’humble révélation d’un Dieu à venir dont la Croix sera la gloire fugace et fragile. Dans sa quête, Moïse approche du mystère… »(1)

Quel est alors l’enjeu pour aujourd’hui ? Est-il de croire comme l’a fait Moïse il y a 3000 ans cette affirmation particulière du verset 7 : « J’ai vu, oui, j’ai vu la misère de mon peuple ». En ce temps de guerre tel est le souffle ténu de notre espérance… 

Dieu pleure de nos violences… Ses entrailles se déchirent et nous appelle à la Paix. 

La où certains soutiennent la guerre, le buisson brûle d’un amour qui ne consume pas et Jésus refuse que l’on coupe le figuier dans l’espoir qu’il portera du fruit… Quelle espérance !

(1) Extrait de mon Dieu dépouillé 

Cf. aussi https://www.amazon.fr/Danse-avec-ton-Dieu-campagne-ebook/dp/B09PQ9FJRR

Transfiguration - la danse lumineuse 2.39

Pourquoi Moïse et Élie sont-ils invités à cette danse lumineuse de la Transfiguration ?

Peut-être parce que depuis Abram qui cherche dans les vieux sacrifices son Dieu, seuls ces deux personnages ont fait l’expérience du désert jusqu’à contempler le dos de Dieu sans en voir la face.

Moïse est redescendu tout lumineux du Sinaï (Ex 34) mais n’a pas encore vu la lumière véritable.

Élie a senti la brise et entendu le bruit d’un fin silence (1 Rois 19), voire le chant des anges (1), mais il ne lui a pas été donné de voir Dieu.

Dieu ne se révèle que dans une danse tragique et inaccessible, là où on ne l’attend plus.

La transfiguration est le signe fragile et lumineux que sur la Croix toute noire de sang versé la lumière va jaillir d’un cœur transpercé.

Mythe, dernière théophanie, rêve qui attire Pierre dans un élan mystique et lui fait croire qu’on peut planter la tente ? Non, la lumière fugace du ressuscité qui se révèle ici n’est pas le bout du chemin, mais la seule manifestation que Dieu n’est qu’en route vers l’insaisissable…

Ni Moïse, ni Élie, ni Pierre ne peuvent saisir ce qui nous vient d’Ailleurs. Il nous dépasse et en même temps il nous entraîne dans une danse lumineuse et obscure, tragique et en même temps salvatrice, car dans le sang versé une fois pour toutes de l’agneau de Dieu, nos faiblesses et nos violences fondent devant ce qui est lumière, l’amour infini d’un Dieu trinitaire qui se donne et se révèle sur une croix et devient la gloire et la lumière d’un amour qui se donne puis s’efface dans le silence d’un unique sacrifice…

(1) cf. Pédagogie divine

Cf. aussi le beau commentaire de Marie-Noēlle Thabut  https://eglise.catholique.fr/approfondir-sa-foi/la-celebration-de-la-foi/le-dimanche-jour-du-seigneur/commentaires-de-marie-noelle-thabut/523847-commentaires-du-dimanche-13-mars-2/

Danse avec ton Dieu - le livre - 2eme édition

 Danse avec ton Dieu - Bouquet final ?

 Comment Dieu vient-il à l’homme ? Plusieurs réponses sont possibles. Celle la plus méditée est cette lente pédagogie de plusieurs millénaires, qui montre que Dieu a choisi de se révéler, après bien des échecs, dans la trace fragile d’un homme. 

Depuis l’enfant nu jusqu’à la Croix, le dévoilement d’un Dieu tout amour touche en effet à l’indicible, pas à pas d’une danse subtile et bien fragile, qui va jusqu’au tragique.  

La danse de Dieu vers l’homme a sa source bien loin, mais, d’inaccessible, elle s’est faite plus palpable, plus humaine, et surtout nous a tracé un chemin, un pas de deux, puis à trois, avant de se retirer dans le silence, tout en nous invitant à une valse. 

Ce mystère reste chemin éternel de contemplation. 

Ce chemin que je trace avec vous depuis plus d’un an méritait d’être rassemblé dans un livre. Il fait suite à de nombreux écrits et recherches personnelles sur nos liens entre l’Écriture, la Révélation et la vie. Le principal est peut-être le petit essai « Danse trinitaire » pour lequel ces réflexions constituent comme de lointains échos à une trame déjà orchestrée dans cette musique particulière qui m’habite depuis des années.  Si ce premier essai a donné naissance à d’autres ouvrages que j’ai tenté de résumer dans  «  Dieu dépouillé », il manquait une mise en résonance entre un travail solitaire et d’autres chercheurs. 

Diacre dans un village du monde rural, à la périphérie du bruit du monde, mais aussi dans le monde, plongé à l’écoute de cette rumeur que l’on n’entend pas toujours dans nos paroisses trop policées, ce texte est une composition de petits écrits dont la trame est un fil rouge fragile, mais qui ne cesse de danser dans ce tourbillon particulier auquel Dieu nous invite sans cesse.

Ce recueil reprend donc des notes spirituelles rédigées pendant les nuits de mai 2020 à 2022. Nuits de confinement, mais aussi de dialogue intérieur et de réflexions théologiques d’abord solitaires puis progressivement d’interactions avec une communauté de chercheurs. Dialogue ouvert, souvent respectueux, parfois plus difficile, mais loin d’une théologie fermée, académique ou dogmatique. Le tout s’est nourri de lectures croisées entre la Parole, des livres, des essais, des mémoires et des thèses échangées librement.

Les textes qui suivent s’organisent en trois « saisons » : Dépouillement puis « danse trinitaire saison 1 et 2 ».

Pourquoi ce recueil ?

D’abord pour tracer le chemin personnel parcouru, les impasses, les répétitions et les lumières venues d’ailleurs. Pour rendre accessible à tous, certains travaux plus difficiles, comme le dernier livre de Jean Luc Marion, qui a servi de base à la troisième saison. Pour mettre en lumière quelques autres lectures « dansantes » comme celles du « Dieu nu » d’Arnold, la découverte de certains ouvrages de T. Römer et de livres de François Cassingena-Trévedy et de Sylvaine Landrivon.

Pour mettre aussi, en parallèle, certains textes ayant été rendus publics en chaire, homélies paroissiales, rarement écrites seules, le plus souvent travaillées à plusieurs. Le résultat est là, avec ses impasses et le désir toujours recherché d’un consensus fragile et de cette invitation à la danse trinitaire, thème central, insaisissable d’un Dieu qui se révèle à nous et se donne..

A vous lecteurs qui avaient dansé avec moi parfois sur quelques notes, voici maintenant proposé, gratuitement sur Kobo  (en PDF par MP) ou sous forme papier à prix coutant sur Amazon, une centaine de méditations nocturnes qui constituent, par petites touches, des pas de danse avec un Dieu trine.