07 août 2007

Chercher

« Dans la relation de Dieu et de l’homme, aucun appel en effet ne retentit de façon plus constante dans l’Ancien Testament, répété 100 fois et décliné sous toutes ses formes, que celui de « cherche le Seigneur ». C’est comme si le rayon de la grâce, touchant ce qu’il y a de plus profond et de plus intime dans l’homme, avait mis à nu pour la première fois la plénitude de son être comme nature créée. Romain Guardini a certainement saisi un point décisif quand il dit qu’il n’y a pas seulement une nature et une grâce surnaturelle, mais qu’il existe aussi un troisième plan, celui des profondeurs de la nature qui ne s’éveillent que lorsqu’elles sont atteintes par la lumière de la grâce. Il écrit : « Il y a certaines réalités qui en soi appartiennent au monde (...) et qui n’émergent à la conscience qu’après avoir été ressaisies par les réalités correspondantes de l’ordre surnaturel » (1)

N’est-ce pas en quelque sorte le champ symphonique du monde, cette entrée en résonance qui fait de la création un miroir de Dieu.

(1) R. Guardini, Welt und Person, Würzburg, Werkbund 1952, 67

06 août 2007

Théologie négative - II

Au lieu d’un exercice méthodique de plongée en soi, on s’ouvre pour lui à une attitude d’adoration, échappant à toute méthode. Une obéissance nue, dans l’amour, envers un Dieu qui exige avec tendresse, remplace des approches et des ascensions systématiques. Abraham devient l’archétype de cette double attitude. (1)
C'est aussi pour moi le début du décentrement véritable...

(1) ibid p. 101

05 août 2007

Théologie négative

La théologie négative, en sa première forme est le « plus solide bastion contre le christianisme ».
Je pense que le théologien critique là cet entêtement de la philosophie à définir Dieu par son absence... Au Dieu qui n'est pas, il oppose le Dieu qui s'est révélé...

A la différence, le Dieu de la révélation est pour lui le « Dieu qui a déjà saisi l’homme en recherche et qui lui adresse la parole, à la fois comme une grâce et comme une exigence, ceci coupe court à toute résignation devant l’inaccessible ». (1)
(1) Bathasar, ibid p. 101

04 août 2007

Zen - Désaisissement et limites

Le dessaisissement exigé dans le zen serait pour beaucoup le meilleur moyen de vaincre la maladie moderne de l’anthropocentrisme sous toutes ses formes, idéalistes, matérialistes, technologique ou existentielle, et pour agir de façon créatrice dans le monde.
Mais pour Balthasar, le Zen se situe probablement au plus extrême opposé de ce que représente la quête de Dieu chez l’homme biblique. Pour l’Orient, la recherche du Dieu vivant se mue en une technique allant à la conquête de quelque chose qui se trouve au-delà de toute recherche. Dans la grande illumination, la vérité comme expérience est une présence qui comble : on a trouvé le secret et on à plus à chercher. En Occident, il demeure toujours quelque chose de la tension perpétuelle vers le but. Le théologien note d'ailleurs que Platon parle explicitement, en de nombreux endroits, de la nécessité et de la valeur de la recherche.(1)
Se repose la question souvent évoquée dans ces lignes de la valeur de cette prise de distance sur soi. Le désaisissement Zen n'est pas le décentrement. Dans le désaisissement, il s'agit pour moi de s'affranchir de toute réalité, alors que le décentrement consiste simplement à ne plus en faire une barrière, et donc à devenir ouvert sur autre chose, écoutant. La différence peut paraître ténue, mais elle est essentielle...

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 99

03 août 2007

Image du Dieu invisible - II

Dieu a fait la créature à son image et sa ressemblance pour qu’elle soit capable de l’intérieur et par sa grâce, de lui servir en quelque sorte de caisse de résonance où il puisse se dire et se rendre intelligible.
On retrouve la le thème principal de ma deuxième partie du le tome 2 de Bonheur dans le Couple...

(1) D'après Hans Urs von Balthasar, ibid p. 86

02 août 2007

Image du Dieu invisible

Le Christ est image (eikon). Il est pour Hans Urs von Balthasar, « l'image originale (…) définitivement érigée par Dieu lui-même, en vertu de quoi il était interdit à l’homme d’en sculter ! (...) Celui là seul qui s’est fait homme est appelé par antonomase « image du Dieu invisible » (Col 1,15) ou bien image de Dieu, en précisant que la Gloire de Dieu resplendit en lui (2 Co, 4, 4) ». Mais ajoute-t-il, Jésus n’est pas unilatéralement image comme reflet tombant d’en haut. S'il rend présent Celui dont il est l’image, il est aussi image en tant qu'achèvement ou restauration du caractère iconique de l’homme, perdu ou effacé par la faute. (1)
Alors si l'homme et la femme sont créés à l'image et la ressemblance de Dieu, c'est bien pour tendre à devenir signe "efficace" de cet amour du Christ. Pour aimer comme, comme nous le dit si bien Ephésiens 5. Quelle perspective....

(1) Hans Urs von Balthasar, ibid p.76

01 août 2007

Le tout autre...



Et cependant, comme le précise Balthasar, Jésus reste, même dans son humanité le tout-autre, l’unique, comme interprète du Père. (1)

C'est donc dans une tension entre la vénération du Christ en croix et l'imitation d'un homme que nous devrions nous situer. Et c'est pour moi une partie du "mystère" de l'incarnation, de ce don dans notre humanité d'un Dieu qui se penche pour nous relever. Jéshoua : Dieu Sauve.

(1) cf. ibid p.75

31 juillet 2007

Anthropomorphisme



« On a le choix. Ou l’on n’a pas d’anthropomorphisme ou un anthropomorphisme sans restriction, qui est alors une réduction humaine, générale et totale de Dieu (…) s’il a voulu être humain, qui pourrait objecter quoi que ce soit ? S’il descend lui-même de cette hauteur et fait cause commune avec la créature, pourquoi devrais-je moi, le retenir de force, sur cette hauteur ? Comment serait-ce moi qui l’abaisserais par la représentation de son humanité s’il s’abaisse de lui-même ? » (1) Pour moi cette kénose est un dialogue de sourds sans un décentrement de l’écoutant qui ne peut à défaut atteindre « une attitude d’écoute purement réceptive » (2)
Il y a donc un cheminement intérieur pour quitter ce qui peut être exaltant dans une vision de Dieu sur-homme et inaccessible, projection de tous nos phantasmes et le passage au réel, l'invitation à l'amour du prochain, l'action...

(1) Schelling, F.W. Brief an Eschermayer, 1812 dans Werke I,8 167-168 cité par Hans Urs von Balthasar, La Th. II, p. 74
(2), Hans Urs von Balthasar, ibid p. 75

30 juillet 2007

Suivre le Christ

Le Christ n’est pas un surhomme. "C’est justement ce côté inimitable qui doit être imité par ceux qui en connaissent le sens". (1)
A nous d'en décrypter le chemin par la manducation de la Parole, par la contemplation de la vie, mais aussi en réveillant en nous ce qui nous conduit vers lui.

(1) Balthasar, ibid p. 73

28 juillet 2007

Dévoilement - IV (le mystère)

"Le mystère n’est pas une sorte d’au-delà de la vérité mais il en est la propriété permanente" (1)
C'est pour compléter le billet précédent, parce qu'il demeure un mystère dans la vérité révélée que subsiste notre désir, que nous sommes en chemin vers ce qui reste "la joie des bienheureux".

(1) Ibid p.71

27 juillet 2007

Dévoilement - III


Pour Saint Irénée : « le dévoilement n’est pas une totale mise en évidence » (1). A ce jour où nous contemplons ce merveilleux texte sur la rencontre de Moïse avec Dieu, on perçoit la subtilité de la révélation, progressive jusqu'à celle de l'homme-Dieu. Mais là encore, le Christ en croix n'est pas la Lumière infini de Dieu. Il est la pierre angulaire, l'unique médiateur de la lumière divine, tout en laissant l'homme libre du saut de la foi. En cela il reste pour moi chemin...

(1) Cité par Balthasar, ibid p. 70

26 juillet 2007

Dilection diffère de condilection

« il y a condilection à proprement parler lorsque deux amis en aiment un troisième dans une concorde de la dilection, dans une communauté de l’amour et que les affections des deux premiers s’unifient dans l’incendie de ce troisième amour » (1)
Pour Hans Urs von Balthasar, c’est seulement de cette manière que Richard dépasse la forme de l’amour déjà connue dans l’Antiquité et qu’il atteint celle du total oubli de soi, qui est la charité chrétienne, dont la perfection se trouve en Dieu. Dans cet amour, il voit aussi la plénitude de la Gloire.

(1) Richard de Saint Victor, De Trin. III, 19 cité par Hans Urs von Balthasar, Th II, p.40
cf. ibid II, 4 Hans Urs von Balthasar, Th II, p.40

25 juillet 2007

Pesée relative

"Une once d'action vaut mieux qu'une tonne de théories...".(1) Cela renvoie à Pascal, qui après avoir publié ses pensées s'est retiré du monde pour vivre la charité auprès des plus pauvres. Ce blogue ne vaut rien s'il ne suscite en moi (ou en vous) de passer à l'action...

(1) Friedrich Engels

24 juillet 2007

Fécondité


La fécondité n’est pas seulement la loi propre de la vie organique mais également – idée reprise par Scheeben – celle de la vie spirituelle. Elle peut être, pour lui, engendrement dans le beau et par là même production d’un fruit (1).

On retrouve ce débordement de l'Esprit que je commentais dans la structure économique trinitaire. Je ne peux concevoir que le don du Père dans le Fils ne donne pas lieu à un débordement plus grand, qui reste intra-trinitaire. Il est fécond par essence, et nous en percevons les fruits, miettes d'un pain partagé, goutte d'un fleuve jaillisant, étincelle d'une lumière qui nous enveloppe...

(1) Cité par Hans Urs von Balthasar, ThII, p.63

23 juillet 2007

Pastorale

« Le devoir absolu de ceux qui sont parvenus à la plénitude de la foi est d’aider les autres à poursuivre la route » (1)

La grande difficulté est de trouver le moyen d'être passeur de Dieu, pour reprendre l'expression de Théobald. C'est l'une de mes préoccupations principales, celles qui a motivé la publication de "Chemins d'Humanité, chemins vers Dieu". Parce que l'on exporte pas ses convictions. On peut juste transparaître d'une lumière qui nous dépasse, mais qui est avant tout reçue et donc intransmissible sauf si celui qui en est à l'origine, trouve chez l'autre une porte d'entrée, qui sera peut-être différente de celle qui nous a donné accès à la lumière. Nous sommes des amateurs...

(1) Hans Urs von Balthasar, Théologique II, p. 32