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13 février 2021

Danse, symphonie et liturgie 33.5

J’ose poursuivre mon analyse. Même si le texte de la Genèse est trop court et trop dense pour que l'on saisisse la portée de ce qui est sous-tendu. Il y a  une « esthétique » des origines. C'est un peu comme si les deux auteurs de ces chapitres de la Genèse se taisaient devant l'indicible. Comment décrire en effet ce paradis perdu ?

Il faut d’abord peut-être inverser le sens de la lecture, ce que les deux premiers chapitres de la Genèse décrivent n’est pas une situation passée, mais probablement une situation future ou en tout cas une invitation dans ce sens. Ce qui est décrit n’a pas existé comme tel sauf peut-être dans le plan de Dieu. Cela était voulu par Dieu pour l’homme et cette relation sera, à la fin des temps, quand le mal sera vaincu... 

Peut-on tracer une voie dans ce sens ? 

Il n’est pas anodin que Jésus lui-même cite ces versets dans l'une de ses seules allusions au mariage (Mat 19,5) pour exprimer le bonheur qui nous attend.

Le protestant J. G. Hamann nous donne une image très belle de cette « étincelle esthétique » en décrivant ainsi le paradis ou « tout voyait et goûtait, de première main et de toute sa fraîcheur, la bienveillance du maître d'œuvre, qui jouait sur la terre et trouvait sa joie avec les enfants des hommes. » « Toute manifestation de la nature était une parole. (...) Tout ce que l'homme entendait, voyait et considérait de ses yeux, touchait de ses mains était une parole vivante ; car Dieu était la Parole ». (1) Hans Urs von Balthasar complète cette description en ajoutant que tout le sensoriel était Parole de Dieu à l'homme et réponse de l'homme à Dieu. Il s'agit bien d’une symphonie entre la création, le créateur et l'homme.

Une symphonie où chacun s'efface pour être et transmettre l'amour. Une forme « humaine » et qui reste donc imparfaite de la Trinité pourrait-on dire, dans laquelle l'homme et la femme sont invités à être à l'image et ressemblance de cette Trinité déjà existante, mais que Dieu voulait rendre visible au sein même de la création à travers l'amour d'un homme et d'une femme :

« Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa, il les créa homme et femme » (Gn 1,27) »

« Et Dieu vit tout ce qu'il avait fait : c'était très bon. Il y eut un soir, il y eut un matin : ce fut le sixième jour » (Gn 1,31).

 

Introduire un parallèle entre le couple et la Trinité est délicat, mais suit finalement la logique d’Eph. 5. (2) Si la Trinité est cet admirable échange entre le Père, le Fils et Esprit Saint, un échange d'amour, l'humanité, fruit de l'acte libre et gratuit de la création, est invitée de fait à participer à cet amour trinitaire par le don de l'Esprit. En effet, l'amour du Père se manifeste à travers le don et l'incarnation de son Fils, qui rejoignant notre humanité se fait don. Il reçoit son amour du Père et se donne d'un don total, jusqu'au bout. Et cet échange est suivi, transmis à l'humanité par l'Esprit, généré de cet échange d'amour entre le Père et le Fils et inscrit dans le cœur de l'homme avec la discrétion d'un Dieu aimant qui se donne, tout en respectant notre liberté.

Dire ainsi que le projet de Dieu sur l'homme et la femme repose sur cette admirable invitation de Dieu à participer à cet amour trinitaire, c'est signifier que l'amour conjugal est, dans le plan de Dieu, appelé à signifier à sa manière, le mystère invisible de cet amour des trois Personnes au sein du Dieu unique.

Ce projet de Dieu sur l'homme s'entend comme une vision eschatologique, c'est-à-dire qu'il ne sera pleinement réalisé et visible qu'à la fin des temps. Le couple est invité à signifier par la symphonie de son amour imparfait cette bonté même de la création.

Le deuxième récit, de tradition plus ancienne, reprend cette image d'une symphonie en insistant sur la différence homme - femme, sous-entendant le désir. Mais cette description ajoute une touche plus réaliste à cette première description.

Il faudrait ici résumer tout mon livre « aimer pour la vie »(3) que je vous invite à découvrir car il poursuit et manduque longuement ces versets 24 à 26 en partant du « quitter » jusqu’au « faire une seule chair ». On y voit que le mariage humain, qui a pris sa source dans la matrice du désir (éros) humain, devient ainsi signe d'un autre dépouillement (kénose), celui où l'homme quitte ce qui l'attache à sa matrice pour s'ouvrir à l'autre, pour le recevoir dans son immensité, mais en même temps se donner dans sa propre nudité, exposition de tout son être à la grâce. Ce dépouillement visé par le mariage est également double, tout en étant réciproque. Le « Je te reçois et je me donne à toi... » est prononcé par chacun des époux et sous-entend cette double dimension.

D'abord, il appelle à une réceptivité extrême de l'autre et de Dieu en l'autre et invite, en même temps, au don total de soi-même et donc à un renoncement à « l'être-pour-moi » vers un « être-pour-l'autre ». Cet échange ne doit pas pour autant être une violence faite à l'autre. Par cette limitation de moi, je m'élance vers l'autre tout en le laissant être autre...

On se souvient du chemin du Christ décrit par Paul dans l'hymne aux Philippiens :

« Lui qui était dans la condition de Dieu, il n'a pas jugé bon de revendiquer son droit d'être traité à l'égal de Dieu ; mais au contraire, il se dépouilla lui-même en prenant la condition de serviteur » (Philippiens 2).

 

Nous sommes appelés à quitter nos parents, comme le Christ quitte son Père pour se faire homme, et même serviteur, don de soi hors de soi.

Le visage de l'autre m'appelle à cette sortie de moi-même. Elle m'assigne au don. Je dois faire un pas en avant dans la confiance en autrui, différent de moi-même. Et ce pas est rupture de mon enfermement sur moi-même ou mon semblable (mêmeté) qui m'enfermait dans mon confort intérieur.

Le pas en avant vers l'autre permet de trouver en soi un au-delà de soi. Ce décentrement autorise une sortie de sa tour, pour planter une tente dans un ailleurs, une relation véritable, une ouverture à l'autre et à l'être véritable qui apparaît dans le visage de l'autre. Cela permet une projection dans l'avenir, dans la confiance, cette foi en l'autre, auquel j'accepte de me donner. (...) Quitter père et mère, c'est finalement accepter qu'un ailleurs puisse être, qu'un autre visage soit devant moi.

Et l'irruption du visage de l'autre devient possible lorsque mes yeux se sont ouverts et que mon cœur est prêt à franchir cette distance.

Une seule chair...?

Il quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme et les deux ne feront qu'une seule chair … (Gn 2,25).

 

Quitter un cocon pour en retrouver un autre ? De quelle union s'agit-il ? Sylvaine Landrivon dans sa thèse déjà citée (4) développe très bien ce danger fusionnel. L'unité à trouver est le cœur de la spiritualité conjugale. Elle est cette symphonie de l'âme et du corps où l'un et l'autre ne perdent pas leur essence, mais conjuguent à l'infini, désir et complétude. Une symphonie où l'autre cœxiste, préexiste parfois à soi-même. Le texte hébreu ne vise pas une fusion. Le terme employé (basar) est plus vaste. Il évoque plus une relation qu'une fusion. La sagesse juive qui est partie du manque ne parle pas d'une réponse à ce manque, mais évoque plutôt une construction, une escalade du désir que le récit de la chute (Gn 3) viendra compléter…

Le terme hébreu basar porte un sens plus large que le sens français; il exprime une symphonie des corps et des cœurs que nous avons du mal à percevoir dans notre monde marqué par la chute, mais qui transparaît dans le sens sacramentel d'une relation conjugale (cf. mes chapitres 10 et 11 d’aimer pour la vie).

Le long soupir d'un violon solitaire ne remplacera jamais les harmonies d'une symphonie ou d'un concerto. La musique n'est pas un plaisir solitaire, mais la rencontre d'instruments. En se répondant, jouant sur les contrastes et les spécificités de chacun, ils parviennent à exprimer une beauté intérieure souvent indicible. La musique est le lieu de la rencontre, de l'expression et du don. Elle n'est pas centrée sur elle-même, mais ouverture à la beauté. Pour beaucoup, elle atteint même le sommet de l'expérience esthétique et ouvre au spirituel. 

Cette symphonie qui consiste à vivre en actes et en vérité le « je te reçois et je me donne à toi » peut tendre vers cette dépossession de l'homme au service de l'amour. Dans cette direction qui devient exercice d'une certaine chasteté peut poindre cette image de la Trinité que nous avons esquissée plus haut.

Il y a, dans le concept même de chair, une dimension de relation au sens trinitaire dans le sens où l'unité est danse entre les Personnes, chacune toute tournée vers l'autre (cf. jean 1). En effet, il ne s'agit plus alors du seul désir humain, mais d'une danse, c'est-à-dire d'une véritable conjugaison des corps et des cœurs au service d'un amour qui les dépasse. Une Personne entre en relation avec une Personne prise dans sa totalité. C'est dans ce sens que le pape Jean Paul II dans ses Catéchèses du mercredi (5) dit que « le langage des corps devient la langue de la liturgie » (…) et élève le langage du corps « aux dimensions du mystère ». Le mot liturgie, qui dans son sens étymologique signifie action du peuple, prend ici son sens chrétien de culte, de célébration de l'amour divin. Cette célébration dépasse le seul amour humain. La danse des corps et des cœurs peut devenir ainsi célébration de l'amour reçu, une manière de rendre grâce aux dons reçus du créateur, mais aussi d'être signe de cet amour.

On retrouve cette même idée de liturgie évoquée par X. Lacroix dans le Corps de Chair lorsqu'il souligne le sens multiple, la polysémie du mot chair qui porte un sens corporel et spirituel. Dans une vision personnaliste qui considère que l'homme est une Personne, telle que celle reprise par Jean Paul II, cette multiplicité du sens appelle en fait à ce qu'il qualifie de « totalité unifiée ».

« Unifier le cœur, le corps et l'esprit, c'est justement entrer dans cette symphonie où mon corps et ton corps sont les humbles instruments d'un dialogue qui fait intervenir tous les langages, celui du visage, de la tendresse, et surtout cette harmonie du cœur sans laquelle la musique reste solitaire. Tu es corps, mais aussi Personne, digne de tendresse et de respect, porteur d'une flamme qui te dépasse… » Cette symphonie est ouverture et s'inscrit dans cet échange.

Dès le chapitre 4 de la Genèse, la Bible emploie à ce sujet le mot hébreu « yd » (connaître) pour décrire la rencontre intime d'Adam et d'Ève : « L'homme connut Ève sa femme » (Genèse 4,1), Mais comme le souligne Ève dans le même verset : « J'ai procréé un homme, avec le Seigneur », soulignant ainsi que cette connaissance est plus vaste qu'une simple relation entre deux humains. Dans l'Ancien Testament, la connaissance est d'ordre existentielle, c'est-à-dire exprime toute une série de liens et de relations qui vont de la connaissance intime, familiale à la connaissance de Dieu, dans l'Alliance et à travers sa révélation.

Dans cette direction, le théologien protestant J. G. Hamann va un pas plus loin dans cette analyse de la Genèse en décrivant le connaître de l'enfantement comme une véritable connaissance symphonique. Ce sens plein du terme biblique traduit une forme de révélation.

Cette image d'une femme qui vibre de tout son corps et tressaille d'allégresse dans cette co-création d'un petit homme est alors une connaissance nouvelle, une révélation intérieure, qui dépasse la seule sensation d'un corps présent dans un autre corps, mais évoque une transcendance, c'est-à-dire la perception d'une présence plus intérieure, plus intime. Cette communion avec le créateur, qui conduit à la naissance d'un petit homme, rejoint à sa manière cette communion du Père et du Fils dans l'Esprit Saint. Elle rappelle aussi ce tressaillement du Fils au sein de la Vierge lors de sa visite à Élisabeth.

Nous irons plus loin dans ce sens, mais il faudra ouvrir un autre livre de Sylvaine avec qui j’ose ici entrer en résonance sur la pointe des pieds.


(1) G. Hamann, Ritter von Rosenkreuz n3 p. 32, cf. Urs von Balthasar in la Gloire et Croix, Styles T2.2 p.147 

(2) disponible gratuitement sur kobo

(3) voir mon billet danse 33

(4) Sylvaine Landrivon, La femme remodelée, op. cit., not. p.205sq

(5) Jean Paul II, L'Amour Humain dans le plan divin, Cerf, p. 30. Ses catéchèses ont été reprises en un tome dans Homme et femme il les créa aux éditions du Cerf

02 septembre 2020

Église et communion - 2


Au risque de faire grincer les dents de certains liturges, je m'interroge toujours sur notre cristallisation dominicale sur un rite, certes chargé d'histoire et de sens, mais qui par son caractère social, obligé et presque robotisé, a perdu le sens de ce qu'il était, un lieu de partage et de communion. Combien de gens viennent et repartent sans échange avec leurs voisins, enfermés dans une quête qui peut être mystique mais qui n'est pas fraternelle. Les masques et la peur du petit virus rendent cela encore plus criant. Sans compter les personnes âgées terrorisées par ce lieu clos qui s'enferment chez elle et perdent goût à la vie.
Redonner vie à nos rencontres, casser les automatismes, ne pas passer du miserere au gloria sans une transition qui ouvre à la grâce, faire goûter la Parole autrement qu'en renversant un sceau d'eau clérical fait de morale ou de théologie inaccessible... passer du « One man show » à la fête qui prends son temps, faire de nos rencontres des lieux à deux tables où le partage de la Parole et du Pain fait de nous des « porte-Christ » comme le suggère de vieilles catéchèses, le renouvellement de nos eucharisties est une priorité. C'est un vieux sujet depuis 1 Co 11, l'absence de partage dans nos assemblées hante l'Église depuis 2000 ans.

«Si je ne vous félicite pas en formulant cette injonction, c'est que vous vous réunissez, non pas pour le meilleur, mais pour le pire. D'abord, j'apprends que lorsque vous vous réunissez en Eglise, il y a parmi vous des divisions – et je le crois en partie. Il faut bien qu'il y ait aussi des dissensions entre vous, pour que ceux d'entre vous qui résistent à l'épreuve puissent se manifester. Donc, lorsque vous vous réunissez, ce n'est pas pour prendre part au dîner du Seigneur; car au moment de manger, chacun se hâte de prendre son propre dîner, de sorte que l'un a faim tandis que l'autre est ivre. N'avez-vous pas des maisons pour manger et boire? Ou bien méprisez-vous l'Eglise de Dieu en faisant honte à ceux qui n'ont rien? Que dois-je vous dire? Dois-je vous féliciter? Sur ce point, je ne vous félicite pas.

Ainsi, mes frères, lorsque vous vous réunissez pour le repas, attendez-vous les uns les autres.»
‭‭Première aux Corinthiens‬ ‭11:17-22, 33‬ ‭

Cette responsabilité est partagée par tous...

Écoutons ce que dit Origène comme un chemin d'espérance. « Détruisez ce Temple, et en trois jours je le relèverai. Les hommes charnels et amis des réalités sensibles me semblent désignés ici à travers les Juifs. Ceux-ci sont irrités parce que Jésus a chassé ceux qui, par leur activité, faisaient de la maison de son Père une maison de trafic, et ils lui réclament un signe. Mais par ce signe on verra que le Verbe, qu'ils refusent d'accueillir, a raison d'agir ainsi. Le Sauveur va unir en une seule parole ce qui concerne le Temple et ce qui concerne son propre corps. Lorsqu'ils lui demandent Quel signe peux-tu nous donner pour justifier ce que tu fais là, il répond : Détruisez ce Temple, et moi trois jours je le relèverai. Mais, selon une interprétation possible, le Temple et le corps de Jésus, l'un et l'autre, me semblent être la figure de l'Église. Car celle-ci est bâtie de pierres vivantes ; elle est une demeure spirituelle pour un sacerdoce saint ; elle est construite sur les fondations que sont les Apôtres et les prophètes avec, pour pierre angulaire, le Christ Jésus. Elle est donc en toute vérité qualifiée de «Temple».

Selon l'Écriture, vous êtes le corps du Christ et vous êtes ses membres, chacun pour sa part. Pour ce motif, même si l'assemblage des pierres de ce Temple semble se disjoindre et se défaire ; même si, comme il est écrit au psaume 21, tous les os du Christ semblent dispersés dans la persécution et l'oppression, par les complots de ceux qui attaquent l'unité du Temple à coups de persécutions ; cependant le Temple sera relevé et le corps ressuscitera le troisième jour, après le jour de malheur qui l'a accablé et après le lendemain de celui-ci, jour de l'achèvement.

Car il y aura un troisième jour dans le ciel nouveau et sur la terre nouvelle, lorsque ses ossements, qui sont de la maison d'lsraël se relèveront, lors du grand jour du Seigneur, après sa victoire sur la mort. Par conséquent, la résurrection du Christ après les souffrances de la croix englobe le mystère de la résurrection de son corps tout entier.

De même que le corps visible de Jésus a été crucifié, enseveli, et ensuite ressuscité, de même tout le corps constitué par les fidèles du Christ a été crucifié avec le Christ et ne vit plus désormais. Chacun d'entre eux, comme saint Paul, ne se glorifie pas d'autre chose que de la croix de Jésus Christ notre Seigneur, par laquelle il est crucifié pour le monde, et le monde crucifié pour lui. Non seulement il est crucifié avec le Christ et crucifié pour le monde, mais encore il est enseveli avec le Christ. Nous avons été mis au tombeau avec lui, dit saint Paul. Et comme s'il jouissait déjà d'un avant-goût de la résurrection, il ajoute: Et avec lui nous sommes déjà ressuscités. »

(1) Origène, commentaire sur l'évangile de Jean, source office des lectures du 2/9.

Communion et liturgie

L'Esprit nous conduit et nous assemble. Cette communion est appelée à dépasser les frontières, elle s'étend à tous les hommes de bonne volonté. L'Église peut en être le phare, quand elle s'agenouille pour rejoindre l'homme et l'inviter à son ultime « danse ».
L'unité de l'Église reste cependant « toujours à faire[535] ». Si, comme l'affirme Lumen Gentium 8 : « L'Église est dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c'est-à-dire à la fois le signe et moyen de l'union intime avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain. », l'unité de l'Église complète Congar, « ne se termine pas à elle-même, elle vise l'unité du genre humain… (...) [À la suite du] Verbe, en sa kénose de serviteur souffrant (...) [ l'Église est] grâce au don de l'Esprit, le pauvre signe et l'humble médiatrice du salut acquis dans le Christ[536] ».
Si Lubac insistait à ce sujet sur l'importance de la communion eucharistique, plusieurs dizaines d'années plus tard, mon expérience pastorale me fait mettre un bémol sur cette cristallisation sur la liturgie. Non que le sens du sacrifice eucharistique doive être limité, mais parce qu'avant d'arriver à ce niveau de communion, il nous reste à privilégier autre chose. Dans un sens, l'eucharistie n'est souvent vue que selon le prisme des trois Synoptiques en oubliant que Jean a présenté une autre vision de l'eucharistie en substituant à ce récit celui du lavement des pieds. Mon insistance portera là-dessus. L'Église ne peut vivre sa liturgie pleinement que lorsqu'elle aura rétabli d'une manière au moins égalitaire les deux aspects de sa théologie de communion et laissé au lavement des pieds (je ne parle pas du rite mais de l'attitude) une place aussi importante qu'au culte. Cette ouverture du cœur, préliminaire et essentiel constituera alors le sens profond du « faites ceci en mémoire de moi ».
L'Église, comme le souligne Maurice Vidal, est née de la Passion et de la résurrection. Avant d'être la mise en pratique d'un culte et d'un repas communautaire, elle passe par un vide qui est celui de l'humilité et de la distance : « on ne passe pas de plain-pied du ministère public de Jésus à l'Église, bien « que ce soit, au départ, approximativement le même groupe. Entre les deux, il y a un vide, créé par la condamnation et la mort de Jésus, pendant lequel ni les disciples, ni même les Douze n'assurent la continuité[537] ». Ce n'est pas précise Vidal plus loin « une défection de l'amitié — ce qu'elle n'a pas été —, mais comme un fléchissement, un trébuchement[538] ». Ce temps est celui de tout homme, pécheur et loin de « ressembler au Christ ». Un temps de vide où l'humanité entière qui doute peut être néanmoins rejoint par un Christ à genou devant l'homme, qui espère en sa conversion et se donne pour sa guérison (cf Jn 13 – Lavement des Pieds) ou qui « marche à ses côtés et explique la parole avant de se retirer au moment de la fraction du Pain (Lc 21 – Pèlerins d'Emmaüs).
Ce temps est celui de l'invitation trinitaire des hommes à la danse, qui constitue et justifie l'existence de l'Église. Ignorer ce temps, qui se renouvelle pour tous dans notre adhésion libre et consciente à l'Église, conversion qui se cristallise ensuite dans notre baptême et dans les sacrements, font de la communauté rassemblée, le lieu d'une Église à construire. C'est pour moi le sens et l'insistance donnée par les deux premiers chapitres de Lumen Gentium, qui précèdent ses développements sur la « nécessaire réalité d'une Église apostolique instituée et nécessairement hiérarchisée. Ce moment et cet ordre doivent être conservés pour donner du sens à sa manifestation liturgique [539]. Car l'unité, la sainteté, la catholicité de l'Église se fondent sur cela. Elle n'est pas imposée, mais une dynamique en perpétuel renouvellement, celle d'un peuple en marche vers la « ressemblance » et en cela vers la véritable sainteté dont Dieu seul rayonne.
Au cœur de cet appel, la proximité de Dieu, dans sa triple kénose se manifeste dans une « présence à fleur de peau »… Une présence délicate qui peut comprendre un retrait. « Il y a dans la fondation de l'Église par Jésus quelque chose d'analogue à la création du monde, dont Claudel disait que Dieu la fait exister comme la mer fait apparaître le continent, en se retirant[540] ». Écoutons, là encore Vidal sur ce point : « Le Royaume est là, comme quelqu'un qui est déjà à la porte (pour l'image, cf. Mc 13, 29), de sorte qu'il n'y a plus de délai pour rester neutre, ni pour se croire digne ou indigne de cette venue. Il n'est pourtant pas encore là, puisqu'il est seulement « tout proche », et cet intervalle définit le temps de la mission, de la prédication, de la conversion. »

[535] Y. M. Congar, L'Église une sainte, catholique et apostolique, in Mysterium Salutis n° 15, Dogmatique de l'histoire du Salut, Tome IV – L'Église communauté de l'homme-Dieu, Cerf, 1970, p. 60-61 : « Principe personnel et vivant (...) qui unit les Églises en une seule (...) et est principe de la sainteté de toutes créatures »
[535] P. 62
[536] P. 63
[537] Maurice Vidal, L'Église, peuple de Dieu dans l'Histoire des hommes, Centurion 1975, p. 42
[538] Ibid. p. 53
[539] Cette « circumincession » des notes de l'Église dont parle Congar, Cf. plus haut
[540] Cité par Vidal, op. cit. p. 54 »

Je teste ici un extrait de ma conclusion de « À genoux devant l'homme ».

17 juillet 2020

Aride liturgie - dépouillement 20

Aride liturgie - dépouillement 20

Combien de fois la liturgie nous rebute, les symboles nous échappent, les gestes passent à côté de nos réalités humaines.

Je suis un des premiers à la décrier et la conspuer, à avoir en horreur ses fastes et ses excès. Et en même temps je dois avouer que parfois l'aridité de ces répétitions, la profondeur de sens de ce qui est prononcé, la face cachée des gestes et des symboles révèlent autre chose que l'apparence et le rideau se déchire (1). Arrière Satan...!

Dans l'aridité d'un chemin du désert (2), dans le dépouillement attendu d'un carême, dans la symbolique d'une misérable hostie offerte, Dieu se fait signe.

Paradoxe et oxymore que cette liturgie que nous détestons souvent sans en chercher le sens caché. Benoît XVI, avant d'être pape avait cette phrase assassine qui interpelle dans l'esprit du christianisme : « le prêtre peut-être un imbécile, le sacrement reste valide » (3) ce qui tempère nos ardeurs jalouses et notre aptitude fréquente à jeter le cœur du symbole avec l'eau du bain.

« Si ce que tu admires est une ombre, une préfiguration, combien grande est la réalité dont l'ombre excite déjà ton admiration. Écoute bien : ce qui s'est réalisé pour nos ancêtres n'était que l'ombre de la réalité à venir. Ils buvaient à un rocher qui les accompagnait, et ce rocher, c'était le Christ. Cependant la plupart n'ont fait que déplaire à Dieu, et ils sont tombés au désert. Ces événements se sont réalisés en figure à notre intention. Tu sais maintenant ce qui a le plus de valeur: la lumière l'emporte sur les ténèbres, la vérité sur la figure, le corps du Créateur sur la manne venue du ciel.(4)

Je dois reconnaître qu'il m'a fallu près de 50 ans de pratique brouillonne et revêche avant de découvrir à travers l'enseignement lumineux d'un moine de Lérins à l'ICP (5) le sens caché de cette échange entre les fidèles et le prêtre qui ouvre la consécration et donne à ce dernier le droit temporaire et fragile de monter à l'autel pour célébrer le mystère eucharistique. (6)

Nous passons bien souvent à côté de l'essentiel. Et pourtant, combien de fois, au cœur d'une assemblée brouillonne, malgré mes réticences et mes distractions Dieu soudain m'a fait signe et s'est révélé soudain dans sa fragilité me faisant tomber à genoux devant lui, en dépit de mon orgueil et de ma suffisance.

« Tu étais là et je ne le savais pas » (7) résonne alors en nous les phrases d'Augustin, alors qu'un « Seigneur je ne suis pas digne » traverse notre esprit et nous découvre l'amour et notre faiblesse mêlée.

Le cléricalisme est-il le prix à payer, la pilule amère de ce mystère qui se cache derrière des années de tradition accumulées...?

L’eucharistie est le sommet d’une dynamique qui commence et rejoint l’agir. Elle cristallise en un temps et un lieu un double mouvement de Dieu vers l’homme, agenouillement sans fin et de l’homme vers Dieu, agenouillement rare et fragile, comme celui auquel Etty Hillesum s’est retrouvée conduite à adopter (8) suite au long travail intérieur de Dieu.


L’Esprit Saint vient au secours de notre faiblesse,
car nous ne savons pas prier comme il faut. » (Rom 8, 26)

(1) cf. Le rideau déchiré ou mon livre fleuve « pédagogie divine » in « Dieu dépouillé » gratuit sur Fnac.com
(2) cf. Le chemin du désert ibid.
(3) je cite de mémoire
(4) Ambroise de Milan, traité sur les mystères, source office des lectures du 16/7, 15ème semaine du temps ordinaire
(7) confessions, chap. VIII
(8) cf. Une vie bouleversée

Le titre de cet article m’a été partiellement inspiré par la méditation de François Cassingena-Trévédy sur l’aridité in « La voix contagieuse »

09 juillet 2020

Homélie de mariage - Danse et liturgie - 1 Corinthiens 13 et Matthieu 5

Homélie de mariage - projet 2

Quel chemin...
Quel chemin fragile qu'un mariage.
Dans ce temps nouveau où toutes les certitudes semblent se fissurer, il est presque inouï que vous soyez là tous les deux à croire en l'amour alors que notre monde est ébranlé par une crise dont on ne voit pas la fin...

Sur la petite douzaine de mariage prévu cette année, vous êtes les seuls à avoir résisté sur la date et l'heure et cela déjà est signe, que quelque chose en vous est plus fort. Quelque chose est grand en vous et je ne peux que m'agenouiller devant cela.

L'amour prend patience ; l'amour rend service ; l'amour ne jalouse pas ; il ne se vante pas, ne se gonfle pas d'orgueil ; il ne fait rien d'inconvenant ; il ne cherche pas son intérêt ; il ne s'emporte pas ; il n'entretient pas de rancune ; il ne se réjouit pas de ce qui est injuste, mais il trouve sa joie dans ce qui est vrai ; il supporte tout, il fait confiance en tout, il espère tout, il endure tout. L'amour ne passera jamais. (1 Co 13)

Si vous permettez et si je pouvais en faisant cela ne pas endormir l'auditoire, j'aimerais commenter une à une ces phrases de Paul qui constitue probablement les plus belles pages jamais écrites sur l'amour...

Il y a plusieurs lectures possibles de ce texte, de la plus « charnelle » à la plus théologique..

La plus charnelle parce qu'un amour conjugal, un amour intime peut être habité par ces vertus de la patience, de l'attention à l'autre, de la quête, non de son propre intérêt mais de celui de l'autre. En plus de trente trois ans de vie conjugale je vous dirais, sur la pointe des pieds que cela est l'essence même d'une vie à deux.

Il y a là le fondement d'une danse, d'une symphonie des corps toujours à parfaire et purifier....

Vos corps et vos cœurs mêlés sont les lieux les plus intimes et les plus dépouillés de l'existence et patience, respect et souci de l'autre en forme la musique la plus essentielle.

Et en même temps, comme le disait Jean Paul Il cette rencontre la plus intime est appelée à être liturgie...

Que veut dire liturgie...?

Cela touche à la fois au sacré, à la joie, à la liberté et au don...

La liturgie des corps s'inscrit dans les quatre points que nous avons évoqués ensemble lors de notre première rencontre.

Lieu de liberté d'abord... que vos rencontres soient libres, c'est à dire à la fois librement consenties et légères de vos histoires passées
Que vos rencontres soient fécondes, lieu de vie, source de vie...
Que vos rencontres soient fidèles...
Que vos rencontres soient dons, indissolubles et par essence qu'elles ne cherchent plus vos intérêts propres mais ce couple que vous allez construire

Que votre couple enfin s'embrase dans quelque chose de plus immense. Votre amour est grand, il vous dépasse car il rejoint l'amour du créateur et c'est là où vous pouvez comprendre que ce lien indissoluble qui vous réunit est au cœur du projet de Dieu. La dimension liturgique de l'amour, c'est saisir qu'à deux rayonne quelque chose de grand, d'immense le plan de Dieu pour l'homme...

Votre amour deviendra alors « le sel de la terre », c'est à dire que pour vos enfants, vos amis, votre entourage la lumière cachée de votre union la plus intime sera lumière de l'amour reçu et donné, partagé, liturgie d'un Dieu qui donne et s'efface, qui meurt à soi même et se tait, qui prend patience et ne cherche pas son intérêt, qui invite à danser et trouve sa joie dans ce qui est vrai ; il supporte tout, il fait confiance en tout, il espère tout, il endure tout. L'amour ne passera jamais.

Votre amour sera chrétien s'il rayonne de cela, s'il exprime cela, s'il est habité par cela. Si au cœur de votre vie, l'amour est moteur, Dieu sera là et la joie qui habitera vos rencontres deviendra liturgie et danse avec, en Dieu et peut-être pour Dieu...

Le chemin n'est pas simple. Il est difficile. Vous en avez fait l'expérience. Vous traverserez encore des doutes et des souffrances mais je l'espère, ces textes et surtout le sens profond de ces textes, vous habiterons.

« Que votre lumière brille devant les hommes : alors, voyant ce que vous faites de bien, ils rendront gloire à votre Père qui est aux cieux. »
Matthieu 5, 12

02 janvier 2020

Gilles Rebêche - Tu as dressé devant moi une table

En tant que diacre, je ne peux que souscrire au fait que l'art du « service des tables » est l'art d'apporter, « au nom de Dieu, du réconfort aux épuisés et aux déprimés, de l'énergie vitale à ceux qui sont découragés d'eux-mêmes et de leur vocation sur cette terre »? C'est « la signature prophétique d'une Présence de confiance », celle que réalise Jésus lorsqu'il vient s'asseoir « à la table des publicains et des pécheurs ». C'est l'éternel dialogue de Marthe et de Marie, du savoir-faire et du savoir-être. Jésus ne compare pas mais « il met en perspective ce qui est le plus important ». (1)

Un agenouillement...

À chaque fois que je soulève le calice, dans la doxologie finale, quelque chose de cet ordre est sugnifié

Gilles Rebêche, Tu as dressé devant moi une table
Éditions de l'Atelier, 109 p., 13 €, source article de Pascal Ruffenach in La Croix du 2/1/20

15 juillet 2019

homélie de mariage 7 - 13/7/19

Il y a dans votre quête à tout deux un chemin tout particulier et assez exceptionnel. Il se nourrit de votre amour et devant cela, je ne peux que m'effacer. Qui suis-je devant ce qui se joue aujourd'hui, devant ce qui va se jouer demain, après-demain et tous les jours de votre vie ?

Face à cela, j'aimerais juste commenter avec vous rapidement tous ces passages.

Quel est l'enjeu ?

Ce que vous avez à construire, c'est une cathédrale intérieure, fragile et immense : ce « une seule chair » dont nous parle l'évangéliste. Le mot est plus vaste que ce que l'on ne l'entend dans la langue française : il signifie pour moi symphonie. Chacun de vos talents doit s'harmoniser pour entrer dans une danse. Et je ne parle pas seulement de vos corps mais de votre être.

Le pape Jean Paul II en parlant de la rencontre des corps évoquait le mot de liturgie, c'est à dire que dans vos rencontres les plus intimes se joue un deuxième niveau, immense, une joie contagieuse et qui vous dépasse...

Pourquoi ?

Parce que Dieu est là, au milieu de votre danse la plus intime, il est au cœur de votre amour, non pour l'enfermer mais pour le dilater, le rendre fécond. Faire une seule chair, c'est donner naissance à la joie, à la vie, être semence de vie, d'éternité, rayonner de votre amour, devenir signe, joie contagieuse pour vos enfants présents et à venir.

Être signe que Dieu est là, plus fort que la haine, fort comme la mort nous dit le Cantique.

Fort comme la mort ?
Non, disent les chrétiens... plus fort que la mort !

Le cantique des cantiques a été écrit 500 ans environ avant le Christ. Le Christ par sa mort et sa résurrection traduit une autre espérance qui est votre chemin maintenant à tous les deux. Montrer que ce qui peut vous détruire, vous empêcher d'aimer peut être vaincu. En vous, vous avez cette force. Elle repose dans ces graines semées par Dieu dans vos vies. A vous de vous nourrir de cette Parole de Dieu qui vous as interpellé pour ne pas rester dans l'ombre de la mort mais dans la joie de la vie. Dans votre amour Dieu est là, ne l'oubliez pas. Il est discret, mais il vous porte dans ses bras, c'est le texte que tu as choisi N. pour clore ton livret, un texte magnifique qui m'émeut à chaque fois jusqu'au larmes.

Quand on le croit absent, il est juste derrière la porte, où il nous porte dans ses bras. Saint Augustin disait un jour. Tu es là et je ne le savais pas...

Une certitude jaillit dans ce livret que vous avez préparé et cette moisson de textes. Ils traduisent votre recherche personnelle, votre quête amoureuse et en même temps , ce Dieu qui cherche à vous parler, comme vous Le cherchez, vous aussi.

Votre vie est marquée par ces graines plantées par le grand Semeur, des graines de joie, de souffrance parfois, des interrogations, des « où es tu ? »

J'entends « La voix de mon bien-aimé ! C'est lui, il vient… »
Si vous prenez le temps de lire tout le Cantique des Cantiques un jour, vous pourrez entendre cette phrase particulière. Mon bien Aimé est là' derrière la porte.

Dieu est la, aujourd'hui comme il était hier et sera demain, derrière la porte. Il attend que vous lui ouvriez...

Dieu est là, il jaillit même, parfois, quand on ne l'attend pas. Il est au cœur de ce mouvement qui vous as rapproché, de cet amour qui vous habite. Il reste fragile comme tout amour et a besoin d'une bonne terre, bien travaillée, bien labourée, c'est à dire, non pas sèche et couverte d'épines mais accueillante et disponible.

Je vous ai donné une clé pour ce labour intérieur lors de notre première rencontre, c'est ce schéma des tours. N'oubliez pas de descendre de vos tours, de creuser en vous cette quête de vérité qui n'est pas une cymbale qui résonne comme le dit votre deuxième lecture mais une véritable charité l'un pour l'autre faite de respect, d'attention, de pardon, de vérité.

Il y a une deuxième clé que tu découvres N., c'est celle de la Parole de Dieu. Une clé fragile, elle aussi, qui a besoin d'être commentée et partagée. Comme une semence qui cherche la bonne terre.

Quel est l'enjeu ?

Ce que vous avez à construire, c'est une cathédrale intérieure, fragile et immense : ce « une seule chair » dont nous parle l'évangéliste. Le mot est plus vaste que ce que l'on ne l'entend dans la langue française : il signifie pour moi symphonie. Chacun de vos talents doit s'harmoniser pour entrer dans une danse. Et je ne parle pas seulement de vos corps mais de votre être.

Le pape Jean Paul II en parlant de la rencontre des corps évoquait le mot de liturgie, c'est à dire que dans vos rencontres les plus intimes se joue un deuxième niveau, immense, une joie contagieuse et qui vous dépasse...

Pourquoi ?

Parce que Dieu est là, au milieu de votre danse la plus intime, il est au cœur de votre amour, non pour l'enfermer mais pour le dilater, le rendre fécond. Faire une seule chair, c'est donner naissance à la joie, à la vie, être semence de vie, d'éternité, rayonner de votre amour, devenir signe, joie contagieuse pour vos enfants présents et à venir.

Être signe que Dieu est là, plus fort que la haine, fort comme la mort nous dit le Cantique.

Fort comme la mort ?
Non, disent les chrétiens... plus fort que la mort !

Le cantique des cantiques a été écrit 500 ans environ avant le Christ. Le Christ par sa mort et sa résurrection traduit une autre espérance qui est votre chemin maintenant à tous les deux. Montrer que ce qui peut vous détruire, vous empêcher d'aimer peut être vaincu. En vous, vous avez cette force. Elle repose dans ces graines semées par Dieu dans vos vies. A vous de vous nourrir de cette Parole de Dieu qui vous as interpellé pour ne pas rester dans l'ombre de la mort mais dans la joie de la vie. Dans votre amour Dieu est là, ne l'oubliez pas. Il est discret, mais il vous porte dans ses bras, c'est le texte que tu as choisi Stéphanie pour clore ton livret, un texte magnifique qui m'émeut à chaque fois jusqu'au larmes.

Quand on le croit absent, il est juste derrière la porte, où il nous porte dans ses bras. Saint Augustin disait un jour. Tu es là et je ne le savais pas...

Entrons dans la prière, confiez à ce Dieu discret, à ce Dieu d'amour, ce couple que vous voulez construire pour que l'échange que vous allez prononcer maintenant ne reste pas des mots en l'air, mais deviennent des actes...pour que les semences reçues portent des fruits...

11 mai 2019

Homélie de mariage - 1 - Col 3/Mt 19

On y est... un peu de stress pour préparer le grand jour je suppose...Vous êtes prêts m'avez vous dit. Mais prêts à quoi, pour quoi ? Je vous invite à trois temps de méditation.
Nous allons parler de fusionnel / de chair et de Dieu... Car ce que vous allez vivre aujourd'hui est plus qu'une belle journée, c'est le début d'une grande aventure. Au cours de nos rencontres, vous avez insisté sur le fait que vous étiez très fusionnel. Comment interpréter cela à la lumière de ce que nous venons d'entendre ? Je vous propose deux premières pistes de lecture. 1) Comme le dit l'Evangile, vous allez faire un. Oui est non. Car vous resterez toujours deux, même si vous découvrez vos complémentarités. Et en même temps, le pape Jean Paul II disait que la rencontre des corps est appelé à être une liturgie, ce qui se traduit par louange, un acte de louange. Et vous le sentez  probablement, ces temps de rencontre donnent envie de chanter, de rendre grâce.  Et en même temps, cette joie partagée est aussi le lieu d'un appel, d'un rayonnement. Ne gardez pas votre amour enfermé. Faites-le rayonner aux enfants que vous aurez, à ceux que vous croiserez, c'est là l'enjeu de votre mariage.
La deuxième piste est commune aux deux lectures que vous avez choisi. Saint Paul, dans sa lettre aux Colossiens vous invite à la douceur et à la tendresse, Matthieu dans son évangile vous parle de faire ne faire plus qu'un. L'expression vient d'un texte très ancien (Genèse 2) qui parle de faire « une seule chair », qui ne veut pas dire fusion comme on pourrait l'entendre à notre époque. La meilleure traduction que j'ai trouvé c'est symphonie, c'est à dire que chacun de vos talents doit s'harmoniser, comme pour entrer dans une danse. Et je ne parle pas seulement de vos corps mais de votre être. Je confie au Seigneur ce qui fait de toi, F. une bonne .... , et bientôt une mère. Je confie aussi au Seigneur ce qui fait de toi M. un époux attentif. Que votre symphonie soit au service des enfants que Dieu vous donnera, mais plus largement de votre entourage, de votre famille, des enfants que tu accueilles N., de tes collègues M., de tous ceux qui boiront à la source de votre amour.
Je ne suis qu'un instrument de Dieu.... Je vais vous bénir au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit, comme vous l'avez été pour votre baptême. Qu'est-ce que cela veut dire ? Le Père c'est le Dieu créateur qui vous a façonné l'un et l'autre pour cette rencontre qui vous émeut encore. La première lecture le disait avec des mots qui me laissent sans voix : « Vous avez été choisis par Dieu » On pourrait dire vous avez été modelés par lui. F. et M. vous allez donner la vie. Quand vous serez père et mère, vous réaliserez alors totalement ce que cela signifie... Parole de père et de grand-père…. J'en ai eu souvent les larmes aux yeux.
Je continue la lecture : « vous êtes ses fidèles et ses bien-aimés, revêtez votre cœur de tendresse et de bonté, d'humilité, de douceur, de patience. Supportez-vous mutuellement et pardonnez, si vous avez des reproches à vous faire. Agissez comme le Seigneur: il vous a pardonné, faites de même. » Etre bénis au nom du Fils, c'est accepter de prendre à sa suite le chemin même du pardon. De Celui qui va vous conduire jusqu'au bout de l'amour.
Dans une autre lettre (aux Ephésiens au chapitre 5), Paul le dit avec force : M. tu es appelé à aimer F. comme le Christ, c'est-à-dire jusqu'a la mort. Et F. à ta manière tu dois l'accueillir M. comme il est, te donner à lui totalement... Vous allez le dire tout à l'heure avec vos mots.
Parfois les forces vous manqueront. N'oubliez pas que, par le baptême, vous avez reçu l'Esprit de Dieu. Demander lui les forces d'amour qui vous manquent. Demandez de l'aide à vos témoins ici présents, à l'Eglise, appelez nous au besoin ma femme et moi, pour revisiter, revivifier cet amour. Ce que vous construisez est immense. Cette chair qu'est votre couple sera alors signe. C'est votre mission : rayonnez de cet amour qui vous porte et vous emporte ! Amen

03 décembre 2016

Rite et Passion

Un autre point où je rejoins véritablement Bonaventure c'est bien dans cette phrase :"Toute la pompe des cérémonies ne représentent rien d'autre que la Passion du Christ ; pendant la messe, il n'y a rien de plus important que de penser à la mort du Christ"(1). Pour lui il s'agit de célébrer ce moment d'amour entre le Dieu qui s'est fait pauvre et l'homme qui s'est fait pauvre.

J'ajouterai que contempler l'hostie sans penser au don de son Corps, c'est mal comprendre le sens même du sacrement.

(1) Bonaventure, praep. ad. Miss., 10 (VIII, 103a) cité in GC2 p. 319

12 novembre 2015

Charité active et signifiante

Dans ses notes sur son installation à Évry en 1933, une petite phrase de Madeleine Delbrêl donne à penser. "Se confondre avec l'Eucharistie de la paroisse (...) et lui servir de signe"(1). ‎Il y a là ce que j'appelle une dynamique sacramentelle (2).

Comme le note les pères François et Pitaud, cela résume bien la pastorale de Madeleine où l'Eucharistie n'est pas cantonnée à une liturgie isolée mais où l'on se fait porte-Christ dans une charité active et signifiante.

(1) Gilles François / Bernstein Pitaud, Madeleine Delbrêl op. Cit p. 105
(2) cf. ma recherche éponyme, Createspace 2015

27 mai 2015

Liturgie des heures

Liturgie des heures. Pour ceux qui cherchent l'équivalent de l'application Bréviaire sur IPhone :
https://itunes.apple.com/fr/app/id991620025
Une production de mon gendre en téléchargement gratuit.

07 novembre 2014

Humilité du Christ - II Liturgie du vendredi

La liturgie du Vendredi nous fait cadeau de deux hymnes qui entrent aussi dans cette comtemplation de l'humilité du Christ :

Hymne 1 :

Pour le trouver...
Ouvrons les yeux,
Cherchons sa trace et son visage,
Découvrons-le qui est caché
Au cœur du monde comme un feu !

Puisqu'il est avec nous
Pour ce temps de violence,
Ne rêvons pas qu'il est partout
Sauf où l'on meurt...
Pressons le pas,
Tournons vers lui notre patience,
Allons à l'homme des douleurs
Qui nous fait signe sur la croix !

Puisqu'il est avec nous
Dans nos jours de faiblesse,
N'espérons pas tenir debout
Sans l'appeler...
Tendons la main,
Crions vers lui notre détresse ;
Reconnaissons sur le chemin
Celui qui brûle nos péchés !

Puisqu'il est avec nous
Comme à l'aube de Pâques,
Ne manquons pas le rendez-vous
Du sang versé…
Prenons le pain,
Buvons la coupe du passage :
Accueillons-le qui s'est donné
En nous aimant jusqu'à la fin !

Hymne 2 :

Dieu caché,
Tu n'as plus d'autre Parole
Que ce fruit nouveau-né
Dans la nuit qui t'engendre à la terre ;
Tu dis seulement
Le nom d'un enfant :
Le lieu où tu enfouis ta semence.

R/Explique-toi par ce lieu-dit :
Que l'Esprit parle à notre esprit
Dans le silence !

Dieu livré,
Tu n'as plus d'autre Parole
Que ce corps partagé
Dans le pain qui te porte à nos lèvres ;
Tu dis seulement :
La coupe du sang
Versé pour la nouvelle confiance. R/

Dieu blessé,
Tu n'as plus d'autre Parole
Que cet homme humilié
Sur le bois qui t'expose au calvaire !
Tu dis seulement :
L'appel déchirant
D'un Dieu qui apprendrait la souffrance. R/

Dieu vaincu,
Tu n'as plus d'autre Parole
Que ces corps décharnés
Où la soif a tari la prière ;
Tu dis seulement :
Je suis l'innocent,
A qui tous les bourreaux font violence. R/

Dieu sans voix,
Tu n'as plus d'autre Parole
Que ce signe levé,
Edifié sur ta pierre angulaire !
Tu dis seulement :
Mon peuple est vivant,
Debout, il signifie ma présence. R/

Dieu secret,
Tu n'as plus d'autre Parole
Que ce livre scellé
D'où l'Agneau fait jaillir ta lumière.
Tu dis seulement
Ces mots fulgurants :
Je viens! J'étonnerai vos patiences !

R/Explique-toi par ce lieu-dit :
Que l'Esprit parle à notre esprit
Dans le silence !

27 octobre 2014

Les 3 sens liturgiques - Exégèse médiévale

Lubac note aussi chez Sicard de Crémone (1) les 3 sens de la liturgie :
- Le sens historique qui rappelle les faits‎ de l'alliance de Dieu et son peuple, 
- le sens mystique qui rappelle que le Christ est le temple de Dieu, 
- et le sens éthique qui fait de chaque homme un  temple de Dieu. Cette progression qui reprend à sa manière l'histoire de la révélation nous interpelle sur notre manière même de vivre la liturgie.
Elle ne peut exclure le sens anagogique de nos eucharisties : cette réconciliation en Christ que nos assemblées préparent. Plus encore, elle permet de comprendre le rôle même de nos rencontres : nous conduire sur cette marche qui deviendra la "danse des anges".

(1) Henri de Lubac, Op. Cit p. 155

15 août 2014

Primauté de la diaconie sur la liturgie ? (IV)

L'analyse historique du CTI montre qu'en dépit de certains efforts des Conciles, la hiérarchie entre diacres et presbytres reste difficile à établir : "Les sources nous font voir que même Chrysostome n'a pas réussi à placer, de manière évidente, les trois degrés de l'ordre ecclésial dans une continuité historique. Il y a eu des modèles chez les juifs pour le presbytérat; par contre, l'épiscopat et le diaconat ont été constitués par les apôtres. Il n'est pas clair ce que l'on doit entendre ici par ces notions.[55] Chrysostome a fait remonter le diaconat à une institution par l'Esprit Saint.[56]*"
 N'est ce cas d'une certaine manière le conflit qui oppose Paul et Jacques sur les oeuvres et la grâce. 
Y a-il aujourd'hui une question sur ce point ? Pas vraiment,  depuis que le 4ème siècle a tranché et défini le diaconat comme un degré de la hiérarchie ecclésiale,  "situé après l'évêque et les presbytres, avec un rôle bien défini. Lié à la mission et à la personne de l'évêque, ce rôle englobait trois tâches: le service liturgique, le service de prêcher l'Évangile et d'enseigner la catéchèse, ainsi qu'une vaste activité sociale concernant les oeuvres de charité et une activité administrative selon les directives de l'évêque."
Pour autant, la diaconie elle même a perdu peut être aussi son rang "sacramentel" dans l'église. J'avais noté dans "à genoux devant l'homme" que l'on n'a pas considéré bon de mettre le lavement des pieds dans la liste des 7 sacrements,  parce que toute la vie de l'Église était "lavement des pieds". On peut se poser maintenant la question. Non pas pour modifier à nouveau une hiérarchie établie qui a structuré l'Église,  mais pour réintroduire une tension. 
S'il y a pour moi une solution,  c'est en effet dans l'expression théologique: "tension". En effet toute opposition est stérile.  La tension traduit bien l'intérêt des deux sans mettre une hiérarchie là où il devrait y avoir communion. 


Source principale : CTI, II, III 


Les numéros entre crochets renvoient aux notes suivantes du document de la CTI.

[55] Hom. 14,3 in Act.; PG 60, 116: "Quam ergo dignitatem habuerunt illi (sc. les diacres et les évêques)…Atqui haec in Ecclesiis non erat; sed presbyterorum erat oeconomia. Atqui nullus adhuc episcopus erat, praeterquam apostoli tantum. Unde puto nec diaconorum nec presbyterorum tunc fuisse nomen admissum nec manifestum..."

[56] "Et c'est à juste titre; car ce n'est pas un homme, ni un ange, ni un archange, ni aucune autre puissance creée, mais le Paraclet lui-même qui a institué cet ordre en persuadant à des hommes qui sont encore dans la chair d'imiter le service des anges." De sacerdotio III 4,1-8; SCh 272, 142.