Quelques milliers de notes et réflexions interactives sur la vie et la foi, à partir de lectures souvent théologiques et à la lumière d'un Autre... Petit "blog" catholique d'un apprenti théologien (Bac canonique), perdu dans l'immensité de la toile... (ordonné diacre en septembre 2018)...
11 février 2020
Salut et rédemption - Joseph Moignt
Le feu de son amour est la vraie lumière.
12 août 2019
Sainte colère - Origène
- La colère de Dieu que nous voulons souvent récupérer pour excuser nos propres désirs de puissance ?
- Un dieu « jaloux » et en colère que nous tentons d'excuser parfois pour adoucir le message
Devons-nous emprunter la pente glissante développée à tort par quelques disciples d'Anselme jusqu'à défendre une théorie d’un soi-disant « prix à payer » à un Dieu vengeur ?
Peut-on effacer des pages de l'AT et ignorer la colère du Christ au temple ?
Faut-il au contraire y développer une lecture qui montre une progression dans la révélation (cf. mon Dieu n’est pas violent)
On y note qu’au Temple, Jésus renverse les pièces mais ne brise pas les cages...
Qu'est-ce à dire ?
Qu'est-ce que la colère divine ?
Hans Urs von Balthasar en développe plusieurs chapitres dans sa dramatique divine.
Je note, pour en creuser plus la profondeur la thèse du "grand Origène [qui] nous aura appris à distinguer la colère de bonté (celle du pédagogue qui veut élever l'enfant et le parfaire) de la colère noire de fureur (qui pour être froide, n'en veut pas mon détruire) (1).
Il y dans cette tension une clé théologique que Marxer nous invite à découvrir en complément de son analyse de la nuit chez les mystiques du XXeme siècle. Il serait prétentieux de conclure. Il faut plutôt se plonger dans ce livre d’une grande richesse spirituelle. A la veille de l’Assomption et en correspondance avec mon projet d’homélie j’y vois un chemin personnel de conversion. Où es-tu mon Dieu ?
(1) François Marxer, Au péril de la Nuit, Femmes mystiques du XXeme siècle, Paris, Cerf, 2017, p. 573
12 novembre 2016
Une théologie de l'excès - Bonaventure
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C'est peut-être là qu'une juste interprétation de ce que nous disions plus haut chez Anselme prend du sens. Devant l'amour infini de Dieu nous sommes comme un homme debout dans le fleuve, une petite amphore à la main, et notre réponse n'est peut-être pas dans le désir de retenir le don mais de se laisser porter par l'amour qui vient.
(1) Hans Urs von Balthasar, GC2 p. 256
08 novembre 2016
Anselme et Bonaventure - Convergences
Le verbe saisir renvoie à Philippiens 3, mais nous retrouvons aussi cette distinction déjà notée chez Anselme entre un Dieu qui ne fait pas que venir en nous, mais nous tire toujours plus loin. Le bonheur ne peut être intérieur longtemps. S'il n'est pas communion sponsale ou surtout ecclésiale il est une cymbale qui résonne dans le vide (1 Cor 13). Le bonheur se conjugue avec le sens symphonique du "une seule chair" de Gn 2, 24 (2)
(1) Bonaventure citant Anselme in Hans Urs von Balthasar, GC2, p. 239
(2) cf. Lire l'Ancien Testament, tome 1, Genèse et Exode.
31 octobre 2016
Miséricorde - suite
parce que tu peux tout.
Tu fermes les yeux sur leurs péchés,
pour qu'ils se convertissent. (...)
Ceux qui tombent, tu les reprends
peu à peu,
tu les avertis, tu leur rappelles en quoi
ils pèchent,
pour qu'ils se détournent du mal
et croient en toi, Seigneur." (Sg 11, 22 – 12)
Le psaume 144 souligne cela avec tendresse,
reprenant l'affirmation d'Exode 34 :
"Le Seigneur est tendresse et pitié,
lent à la colère et plein d'amour ;
la bonté du Seigneur est pour tous,
sa tendresse, pour toutes ses œuvres."
La tendresse du Christ
pour Zachée (Lc 19, 1-12),
se révèle quant à elle quand il
qui veut habiter chez le publicain.
Que nous dit tout cela ?
La faute de l'homme ne demande
pas une "expiation infinie" mais
"qu'il se redresse et se relève
par lui-même" nous dit saint Anselme (1).
Et pour offrir ce choix, le seul chemin
tracé par Dieu est la voie
prise librement par l'homme-Dieu
et qui interpelle notre liberté
tout en criant cet "où es-tu ?" (Gn 3)
qui nous réveille et nous invite
à la danse. Cette voie n'est pas de l'ordre
de la réparation, mais de la justification
au sens paulinien et non français :
Dieu n'exige rien, il pleure et il souffre
de nos erreurs, il meurt de nos violences,
Il est partout où l'homme souffre et meurt,
Il est crucifié de nos collusions au mal,
Et son cri n'a qu'un but : nous aider à prendre
le chemin de la justice, à suivre le fils
aimant et en cela à nous "justifier", à devenir juste
c'est-à-dire à choisir le destin auquel ils nous appellent.
Cf. Rom 8, 30.
(1) Anselme, CDH 2, 8 cité par Hans Urs von Balthasar in GC2 p. 226
28 octobre 2016
De la théorie du rachat au tout amour de Dieu
Qu'est-ce à dire pour nous ? La liberté du Christ, son adhésion au projet du Père n'est pas sacrifice inutile, il s'inscrit pleinement dans cette pédagogie de Dieu qui met l'amour au centre, couronnement d'un refus de la violence. La mort du Fils est le jusqu'au bout de la non-violence de Dieu (2).
(1) Hans Urs von Balthasar, GC2 p. 223.
(2) je rejoins là mon dernier travail : "Dieu n'est pas violent".
La liberté comme victoire - Anselme de Cantorbéry
Un deuxième apport d'Anselme peut être de concevoir la liberté non comme un droit mais comme une victoire(1), celle d'accéder à la veritable liberté sur toutes les "adhérences humaines", addictions, tentations, péchés qui nous éloignent de ce à quoi nous sommes destinés (la joie en Dieu) et nous éloignent de Dieu.
Cette distinction conceptuelle est pleine d'intérêt car elle ne voit plus le pêché originel comme un boulet incontournable, mais comme une vision temporaire, anti-pélagienne et incomplète de notre réalité humaine. Nous sommes créés en vue de cette joie à venir... Et tout ce qui nous retient de marcher vers Dieu est chemin, lieu d'effort, de conversion, d'écoute, de décentrement en direction du seul but à atteindre, considérer :
- le passé comme balayure (cf. Ph. 3) et en même temps chemin de conversion et d'apprentissage
- et l'avenir comme appel et joie à venir, celle d'être porté par la grâce et d'être saisi en Christ (Ph 3) pour participer librement au Royaume.
Il reste un point à ajouter. C'est l'insistance sur la grâce, car nos adhérences au mal nous retiennent souvent d'accéder à cette victoire et nos addictions nous empêchent d'avancer. Là plus qu'ailleurs la prière prend du sens car Dieu seul peut nous aider à surmonter cet obstacle qui est de fait de l'ordre de l'originel. Si nous ne pouvons aller seul plus loin, c'est parce que la médiation du Christ est essentielle, point de basculement qui fait de nous des êtres assoiffés de cette grâce qui nous conduira à la victoire finale.
(1) cf. Hans Urs von Balthasar, GC2 p. 217
Une joie pour tous - Joie en Dieu -Toussaint
Une distinction intéressante chez Anselme appelle à la réflexion. Ce n'est pas "la joie de Dieu qui entrera dans le coeur humain, mais les cœurs bienheureux qui entreront dans la joie toujours plus grande de Dieu" (1). Où est la différence ? Elle est probablement de même ordre que toute mystique qui ne constitue pas une inhabitation de Dieu en l'homme mais bien une dynamique qui nous conduit à construire la demeure de Dieu. J'ai déjà souvent commenté cette idée de "custode" chez Theilhard de Chardin, de ce Christ qui vient en nous, dans l'écrin et le temple que nous constituons pour Dieu, mais qui se garde bien d'y rester, s'échappe aussitôt pour nous tirer plus loin, vers la cathédrale des vivants. "Vous aussi, [soyez] les éléments d'une même construction pour devenir [] demeure de Dieu par l'Esprit Saint" (Éph 2, 22). L'enjeu n'est pas d'être demeure de Dieu mais de construire l'Église, et à terme, le royaume. La danse des anges n'est pas individuelle mais communion collective et union avec le cercle trinitaire qu'évoque Francois à la fin de Laudato Si.
En ce jour de la Toussaint où l'Église nous invite à méditer Apocalypse 5 et 7, cette dynamique prend un sens particulier.
(1) Hans Urs von Balthasar, GC2 p. 214
Dans un registre proche je n'oublie pas mes deux derniers romans : La caresse de l'ange et La danse des anges.