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24 juillet 2022

De la demande à la contemplation 2.76 [v3]

Les textes de ce dimanche nous interpellent sur notre manière de prier. Ils nous conduisent à sortir du troc vers une véritable contemplation.

L’échange d’Abraham (Gn 18) est en effet un peu désespérant. Il se situe juste après l’épisode de Mambré, cette visite particulière où Abraham débute une route nouvelle, mais avant le chapitre 22 et cette fausse piste du sacrifice d’Isaac.  Abraham n’a pas encore perçu la vraie nature de Dieu, il négocie avec lui comme un marchand de tapis ? (1) Abraham est bien imprudent de demander cela. 

Qu’est ce que cela nous dit de Dieu ?

Dieu n’est pas celui qui demande le sacrifice du premier-né pour calmer sa colère. Nous n’avons pas à entrer dans un troc. Il nous faut au contraire changer notre regard sur Dieu lui-même. Et c’est probablement toute la pédagogie de Dieu qui commence ici. (2)

C’est probablement le cœur du message de l’Evangile. Jésus nous invite à passer du Dieu marchand au Dieu père. À contempler sa tendresse.

Dieu n’est pas un distributeur de don qui demande un montant pour un service,

Dieu EST amour.

C’est en contemplant cette affirmation fondamentale que notre cœur peut se retourner loin d’une exigence vers une confiance, plus intérieure. 

Dieu ne nous donnera probablement pas la réussite aux examens, ne guérira pas toutes nos maladies, ne changera pas nos pauvretés en richesse.

Dieu EST qu’amour disait François Varillon.

C’est quand nous rejoindrons son envie d’aimer que sa tendresse deviendra lumineuse, que son amour deviendra lieu de contagion, que nous danserons avec lui sa danse… 

Ne rabâchons pas les « Notre Père » comme des euros à aligner pour obtenir sa clémence.

Contemplons plutôt notre Père…

Changeons notre regard…

Jeudi nous fêtions la fête d’Elie, ce grand prophète qui s’est pris pour Dieu en massacrant ses concurrents. 

Il lui a fallu 40 jours au désert pour percevoir que Dieu n’était pas dans la foudre ou le feu, mais qu’il se perçoit dans cette brise légère et insaisissable du silence intérieur. 

Profitons de l’été pour arrêter nous aussi notre course et entrer dans cette écoute particulière où Dieu prends soin, non de nos faux désirs, mais de l’essentiel, et nous donne la paix intérieure, la foi, l’espérance et la charité. (3)


Élie nous conduit vers ce chemin fragile, où Dieu se résume à la fraction du pain.

Il est cette trace fragile qui réveille en nos cœurs la contemplation d’une flamme sous la brise ténue de l’Esprit ?


Réécoutons ce que nous disait Ambroise…

« Pourquoi détournes-tu ton visage ? Que la lumière brille au milieu de nos ténèbres. [qu’il brille] dans nos cœurs pour faire resplendir (...)  la gloire qui rayonne sur le visage du Christ. (...)  le Christ [est là] lumière du Père, » (4) 


L’enjeu est peut-être de contempler non pas un feu qui détruit comme à Sodome, mais bien ce buisson ardent qui ne consume pas et mais réchauffe, console, et donne cette paix intérieure particulière, cette grâce lumineuse, ce torrent dont nous ne pourrons jamais percevoir l’immensité (5).


Apprends nous Seigneur à oser prier et à demander l’essentiel : ce don de l’Esprit (6) qui transforme notre cœur en danse, qui convertit nos demandes en prière et en chants, qui nous dévoile comme à Elle que le « bruit d’un fin silence » n’est autre que à prière des anges comme le souligne une belle interprétation de 1 Rois 19 (2)


(1) voir également ci-dessous l’extrait du commentaire de Marie-Noēlle Thabut n.1 très éclairant sur ce point

(2) voir mon livre pédagogie divine 

(3) ibid.

4) Saint Ambroise, commentaire sur le psaume 43,(Ce commentaire fut le dernier travail d'Ambroise, quelques semaines avant sa mort.)

(5) Bonaventure à la suite d’Ezechiel nous décrivait comme une petite amphore incapable de recueillir l’immensité du don de Dieu.

(6) voir ci dessous le commentaire conseillé par Michel Mertens dans RCF

24 juin 2021

Caïn et Abel - contemplation 3

 

Et si toute la difficulté venait d’un problème d’interprétation ? Car, de fait, ce n’est pas Dieu qui a dicté aux scribes, mot pour mot le texte de la Bible. Il s’en est bien gardé. Nous n’aurions plus de liberté. Comment pourrions-nous être libres, si Dieu avait écrit : « Voilà, je suis comme ceci et cela…  Vous n’avez plus qu’à croire voire à obéir…» ? 

Non, la trame de la révélation est plus subtile. Comme le rappelait Claudel dans le Soulier de Satin, Dieu écrit droit avec des lignes tortueuses…

Qu’est-ce à dire, si ce n’est qu’il a utilisé les méandres et les croyances humaines, pour distiller avec tendresse et patience, le chemin vers une révélation ? 

Mais sans jamais forcer le trait, ce qui nous laisse une grande latitude, mais aussi un risque… Celui de nous tromper sur la nature de Dieu. C’est le prix à payer de notre liberté.

Contemplons un instant le texte suivant. 

Gn 4… 

Caïn et Abel. Ils ne méprisent pas Dieu puisqu’ils lui font des offrandes. Mais le connaissent-ils vraiment ce Dieu qu’ils vénèrent ? 

On peut en douter.


En apparence, Dieu aurait préféré le berger au cultivateur. Mais revenons aux conditions de l’écrit.

C’est un peuple de bergers qui nous donne ce récit. 

Il pense qu’il est le peuple élu et il essaye d’interpréter pourquoi, son voisin, le cultivateur n’est pas « l’élu de Dieu »… Le texte donne à penser. Mais Dieu est-il pour autant un ingrat, un Dieu injuste ? 


Nous sommes dans un récit mythique. Il ne s’agit pas d’une histoire vraie, mais d’une recherche de sens, un travail d’interprétation sur l’origine de l’homme,

de la violence et la place de Dieu dans tout cela.

On note qu’il insiste sur la jalousie, cette comparaison mauvaise qui génère la violence et le meurtre. Peu importe en fait la vérité du regard initial sur Dieu. A-t-il vraiment préféré l’un à l’autre ?

C’est ce qu’a cru Caïn. Mais, au-delà des croyances humaines, de ces jalousies qui naissent de notre éternelle tendance à imiter l’autre, à le jalouser et à le juger, Dieu ne nous abandonne pas. Le plus surprenant en effet, n’est pas la première idée de Dieu, mais la révélation qui se joue après le nœud de l’histoire. Dieu ne veut pas la mort de Caïn, même s’il est « errant et fugitif ». Il met un signe sur lui « afin que quiconque le rencontre ne le tue pas ». 

Ma haine de l’étranger, du différent, la peur qu’il génère, la violence, qui naît en moi et me conduit au racisme, a une limite. Elle est dans le « tu ne tueras pas » qui résonne au-delà de ma violence. Et c’est la pointe du texte, une nouveauté

majeure au-delà de l’observation du monde. Elle fait résonner une autre affirmation qui vient qui vient éclairer ce premier texte et que l’on ne trouvera que dans Ezéchiel :« Dieu ne veut pas la mort du pécheur, mais qu’il se convertisse et qu’il vive » (Ez 18).


À la violence qui naît du mimétisme et de l’éternelle comparaison de nos acquis, quand la jalousie vient réveiller chez nous la haine, un interdit se dessine, non pas comme une loi qui s’impose par la force, mais comme un appel, une interpellation.

Ton ennemi ne mérite pas la mort… Subtile inversion d’un Dieu qui en appelle, au-delà du mal qui m’habite, à une autre justice. 


De quoi suis-je jaloux ?

Si la question résonne vraiment en nous elle dévoile ce qui est souvent bien caché dans nos process intérieurs depuis les profondeurs de notre enfance jusqu’aux frustrations de vie d’homme et de femme…


N’est ce pas là que se dessine la lente pédagogie de Dieu qui part de nos plus viles tentations pour les retourner, les convertir, les transformer. 


Un long chemin… 

qui mène à la contemplation de cette croix où toute violence, toute jalousie est exposée comme le serpent au désert de Nb 11.


Méditation à partir du chapitre 3 de L’amphore et le fleuve…

15 juin 2021

Contemplation - 2 De la tempête à la danse

En ce dimanche où la tempête envahit notre petit monde tranquille, alors que nous cherchons à passer sur l’autre rive (cf. Marc 4, 35sq) peut-être faut-il revenir aux origines. 

L’homme a-t-il compris que le don de Dieu au jardin était démesuré ?

A-t-il écouté la parole qui lui donnait un chemin de vie ?

En croyant au serpent, est-il parti sur une fausse piste, celle d'un Dieu qu'il croyait tout-puissant et jaloux de son pouvoir. Pensait-il que Dieu ne voulait pas lui donner sa place, le laisser être « capax dei » à côté de lui. Et pourtant, s'il avait su...

Mais le Dieu de nos fantasmes, celui que nous imaginons, le Dieu gâteux, vieux sage, jaloux de ses droits est-il le vrai Dieu ?

S'il avait su, l'homme...

Il n'aurait pas cru ce serpent intérieur, ce doute qui vient quand on n'a plus confiance en soi et en l'autre, ce faux Dieu qui s'installe quand on se ferme à l'écoute... 

A t-Il entendu l'appel du jardin ?

Pendant que l'homme se cachait d'un faux dieu, le vrai Dieu cherchait l'homme. Le texte de Gn 3 nous le montre avec une insistance particulière.

Les exégètes, ces vieux savants qui passent leur vie à scruter le sens des textes, appellent cela une forme concentrique.

Ainsi des affirmations qui comportent une série d'éléments,de phrases ou d’expressions A, puis B, puis C, puis à nouveau B et A, qui se répètent ainsi sous cette forme A B C B A doivent être lues comme une insistance sur le C :


A - Ils connurent qu'ils étaient NUS; (…) 

B  - (…) la voix de Yahweh Dieu passant dans le

      JARDIN  à la brise du jour, et l'homme et sa femme 

       se cachèrent de devant Yahweh Dieu 

C  - au milieu des arbres du jardin. 

        Mais Yahweh Dieu appela l'homme et lui dit : 

                    

                 " Où es-tu? " 

       

B  -   Il répondit: "J'ai entendu ta voix, dans le JARDIN , 

           et j'ai eu peur, 

A  -   car je suis NU ; et je me suis caché. "11 

        Et Yahweh Dieu dit : " Qui t'a appris que tu es NU ?”


Et si l'essence du texte était là, dans cet extrait méconnu de Gn 3, dans cette question posée qui déjà révèle que si l'homme croit trouver Dieu ailleurs que là où il est, Dieu est là qui cherche à rencontrer l'homme...

On retient le Dieu violent, celui qui chasse du paradis, qui enlève à l’homme la jouissance des biens. Cela peut se comprendre, à première vue, si l’on regarde

l’état apparent du monde, la dureté des choses, de la nature comme celle de l’homme pour l’homme. C’est aussi ce qu’a dû penser le rédacteur du texte qui écrit dans un monde dur, alors qu’il a perdu le confort de la terre de ses ancêtres. On se demande maintenant si ce texte n’a pas été en effet rédigé ou pour le moins corrigé dans les derniers siècles avant Jésus Christ par des scribes qui se sont vus chassés des jardins de Palestine et se retrouve en exil. Le rédacteur cherche alors à exprimer par ce récit mythique de la chute une explication à sa peine, à la dureté de ses travaux de la terre. Mais cette interprétation, bien humaine laisse aussi transparaître une trace ténue, celle d’un Dieu qui donne, qui cherche, qui s’inquiète…


Alors, qui est Dieu ? 


Est-il ce Dieu violent et cruel imaginé par l’homme comme la source de sa peine, de son exil, ou autre chose, un au-delà des mots… ? Est-ce cet autre Dieu plus attentif qui se cache dans la voix qui résonne dans le jardin, révélation d’une autre voix qui résonne, même si nous rejetons la contemplation de ce qui est beauté dans le monde ? Ne fermons pas trop vite ce point d’interrogation. Laissons le ouvert pendant toute cette traversée…

La jeune juive Etty Hillesum avait la même pensée quand elle s’émerveillait sur une fleur de printemps, (1) alors même que son peuple était déporté et massacré par le régime nazi. Il demeurait dans son jardin une trace différente, au-delà du dieu des puissants. Et cette fragilité même était pour elle source d’espérance et d’action. Elle y a puisé le courage de devenir par ses mains l’instrument de l’amour et de la miséricorde, pour ses frères et ses sœurs marqués par l’horreur des camps. Ce décentrement qu’il est peut-être possible d’entamer (2) est-il ce « passer sur l’autre rive » auquel nous conduit la contemplation de l’Evangile d’aujourd’hui ? 

Dieu est il dans la tempête où « à genoux devant l’homme »(3) lançant cet éternel « où es-tu ? » du jardin. Lointain et si prégnant appel à l’homme pour qu’il danse avec lui au milieu des flots ? 


(1) cf. Etty Hillesum, une vie bouleversée et notre billet contemplation 1

(2) l’amphore et le fleuve, ch. 2

(3) cf. mon autre livre éponyme

13 juin 2021

Contemplation - 1

 Contemplation - 1


“Observez les lys des champs, comme ils croissent : ils ne peinent ni ne filent, et je vous le dis, Salomon lui-même, n’a jamais été vêtu comme l’un d’eux ». Mat 6, 28-29


Les traces discrètes, ténues et fragiles que nous révèle la création, ou le sourire d’un enfant, sont parties intégrantes de la révélation.

C’est justement lorsque nos cœurs sont embrumés par la vie et la tristesse, le découragement ou le désert que cette beauté vient révéler autre chose. L’apparence laisse transparaître une splendeur plus profonde, plus cachée.


Etty Hillesum nous parle ainsi « d’une fleur qui

continue d'éclore alors que le nazisme a noirci toute l'humanité, ce « jasmin si tendre et si radieux en cette grisaille » qui lui permet de dire « je crois en Dieu » et également en l'homme, dont elle cherche à retrouver la trace « dans sa nudité, sa fragilité, cet homme bien souvent introuvable, enseveli par les ruines monstrueuses de ses actes absurdes. »(1).

N’est-ce pas encore et toujours notre espérance…


La fleur est excès. Alors que l’on aurait pu se contenter de prairies verdoyantes, il a fallu que Dieu nous donne les fleurs pour parer de couleurs chatoyantes la verdure d’un paysage. En soi, elles semblent inutiles, mais révèlent au contraire d’une manière discrète la tendresse d’un Dieu qui ne se contente pas du nécessaire, mais est débordement d’amour.

La Beauté est la porte silencieuse du travail en nous de Dieu, une invitation à la contemplation... Refuser la beauté c’est finalement échapper au réel et s’éloigner de notre propre intériorité. À l’inverse, l'aspiration intérieure à la beauté ne traduit-elle pas un retour à l'essentiel, une invitation au dépassement de nous-mêmes...

Notre culture et notre rapport au temps ne laissent plus de place au silence et à la contemplation.

Les choses simples nous mènent au seuil d’autre chose. 


C’est en s’arrêtant, en contemplant la fleur croisée sur le chemin, en s’arrêtant pour laisser passer un nuage, en observant le coucher du soleil, en goûtant au silence que nous accèderons à autre chose. La beauté est appel à faire un déplacement. Elle nous invite ailleurs.(2)


Quel est cet ailleurs ? 

Un don… ?

Le don immense d’un Dieu qui donne et s’efface. 

Contempler la nature, c’est percevoir ces graines semées autour de nous, en nous….


C’est voir la graine de moutarde et ses fruits…


Une petite branche, plantée à Jérusalem sur le bois d’une croix et abandonnée des hommes et qui fait vibrer plus d’un millard d’individus 2000 ans plus tard…


Une graine fragile qui sème encore discrètement dans le silence d’autres graines…


Contemplons ces dons discrets de Dieu, ces semences du Verbe et de l’Esprit… (3) 


Nous n’avons rien apporté. Nous sommes comme une amphore, prêt à recueillir dans le fleuve divin les parcelles de son amour.


(1) Etty Hillesum, une vie bouleversée

(2) Introduction de mon livre L’amphore et le fleuve cf.

https://kobo.com/fr-FR/ebook/l-amphore-et-le-fleuve

(3) voir ma danse 50.5.2

23 mai 2020

Action et contemplation - les deux voies

Action et contemplation - les deux voies
Cela pourrait être une homélie sur Marthe et Marie, où la réponse à l'éternelle question de la préférence entre action et contemplation, régulier ou séculier, laïc ou clerc, mariage ou consécration.
Comme souvent le petit chercheur que je suis, bafouillant dans l'expression de l'invisible, s'efface devant la sagesse d'un Augustin que nous fait découvrir l'office des lectures du samedi qui suit l'ascension (1) : « L'Église connaît deux genres de vie qui lui ont été révélés et recommandés par Dieu. L'une de ces vies est dans la foi, l'autre dans la vision ; l'une pour le temps du voyage, l'autre pour la demeure d'éternité ; l'une dans le labeur, l'autre dans le repos ; l'une sur la route, l'autre dans la patrie ; l'une dans le travail de l'action, l'autre dans la récompense de la contemplation. ~

La première est symbolisée par l'Apôtre Pierre, la seconde par Jean. La première est en action jusqu'à la fin du monde, avec laquelle elle trouvera sa propre fin ; la seconde doit attendre son accomplissement après la fin de ce monde, mais dans le monde futur elle n'a pas de fin. C'est pourquoi il est dit à Pierre : Suis-moi, et au sujet de saint Jean : Si je veux qu'il reste jusqu'à ce que je vienne, est-ce ton affaire ? Mais toi, suis-moi. ~

Suis-moi en supportant les maux temporels, à mon imitation ; lui, qu'il reste jusqu'à ce que je vienne lui donner les biens éternels. Ce qui peut se dire plus clairement ainsi : Que l'action parfaite vienne à ma suite, modelée à l'exemple de ma passion ; que la contemplation, qui ne fait que commencer, reste jusqu'à ce que je vienne, pour obtenir son accomplissement lorsque je viendrai.

Suivre le Christ en allant jusqu'à la mort, c'est la plénitude de la patience ; rester jusqu'à ce que le Christ vienne, c'est la plénitude de science qui doit le faire connaître. Ici, on supporte les maux de ce monde sur la terre des mourants ; là on verra les biens du Seigneur sur la terre des vivants.

Lorsque le Seigneur dit : Je veux qu'il reste jusqu'à ce que je vienne, il ne faut pas l'entendre comme s'il avait dit « rester », au sens de rester en arrière ou de s'installer, mais au sens d'attendre. Car ce que saint Jean symbolise ne doit pas s'accomplir maintenant, mais quand le Christ reviendra. Au contraire ce que symbolise saint Pierre, à qui il est dit : Toi, suis-moi, ne parviendra à l'objet de son attente que s'il agit de maintenant. ~

Mais que personne ne sépare ces glorieux Apôtres. Tous deux se rejoignaient dans ce que Pierre symbolisait ; et en ce que Jean symbolisait, tous deux se rejoindraient plus tard. C'est symboliquement que l'un suivait et que l'autre restait. Par la foi, tous deux supportaient les maux présents de cette vie malheureuse, et tous deux attendaient les biens futurs de la béatitude.

Ce n'est pas eux seulement, c'est toute la sainte Église, l'épouse du Christ, qui agit ainsi : elle doit être délivrée de ces épreuves d'ici-bas, elle doit demeurer dans la félicité d'en haut. Pierre et Jean ont figuré ces deux vies, chacun pour l'une des deux. Mais en réalité, tous deux ont suivi la première, passagèrement, par la foi ; et tous deux jouiront de la seconde, éternellement, par la vision.

Puisque tous les saints appartiennent inséparablement au corps du Christ, afin de gouverner le vaisseau de la vie présente au milieu de tant d'orages, les clés du Royaume des cieux pour lier et délier les péchés ont été confiées à Pierre, le premier des Apôtres : et c'est encore à l'intention de tous les saints, pour qu'ils connaissent l'abri très paisible de la Vie la plus intime, que Jean l'Évangéliste a reposé sur la poitrine du Christ,

Ce n'est donc pas Pierre seul mais toute l'Église qui lie et délie les péchés ; et ce n'est pas Jean seul qui boit à la source qu'est la poitrine du Seigneur. Il a révélé par ses paroles que le Verbe, au commencement, était auprès de Dieu et était Dieu, et bien d'autres vérités sublimes sur la divinité du Christ, la Trinité et l'unité de toute la divinité. Ces vérités, qu'il doit contempler face à face dans le Royaume céleste, maintenant il doit les percevoir dans l'image confuse donnée par un miroir. Aussi est-ce le Seigneur lui-même qui répand sur toute la surface de la terre son Évangile pour que, chacun à la mesure de ses capacités, tous les croyants puissent y boire. »

Relisons bien ce que j'ai mis en italique. On trouve un thème repris par Congar dans sa théologie du laïcat. Il n'y pas de primauté au delà de ce que Jésus disait sur Marie de Béthanie (à contempler dans le contexte précis et daté d'une visite du Sauveur) : chacun à son chemin et sa voie, est part du polyèdre (2) de l'Église et pierres vivantes d'une cathédrale à construire. Le diacre n'est pas plus grand que le laïc ou l'évêque que la personne atteinte d'un handicap, chacun compte dans le mystère d'une église à construire.




(1) Augustin d'Hippone, commentaire sur l'Évangile de Jean, samedi de la sixième semaine de Pâques. Source AELF
(2) expression fréquente chez le pape François, cf. notamment QA §29

10 mai 2020

Dépouillement 3 - pierres vivantes - méditation suite


Contemplation

Qui suis-je devant la Voie lactée, l'océan déchaîné, la fleur fragile, la main d'un enfant, la mort...?
Dieu est grand.



Méditation

Pourquoi l'homme ? Pourquoi la liberté ? Que nous veux-tu ?

Agenouillement

Pourquoi m'aimes-tu ? Au point de te mettre à genoux, de me laver les pieds, au point de mourir, sur le bois d'une croix ?



Silence

Où es-tu ? Pourquoi ?

Appel

Je suis là. Je t'aime. Où es-tu ?

Amour déposé

Et si ? Et si l'amour vibrait en toi ? Et si tu me suivais.
Et si tu aimais.
Je crois en toi...



Pierres vivantes

Tu es la pierre vivante. En toi je bâtirai mon Église.
Chacun a sa place.
Il y a de multiples demeures dans la maison du Père
Cesse de rêver sans l'amour
« Je suis » si tu contemples ma croix et que tu te dépouilles enfin de ce qui n'est pas amour, unité.
Je suis le chemin, la vérité et la vie.
Viens. Danse avec moi...

——-

« Lumière enfouie sous le boisseau,
Le prince de l'ombre m'épuise !
Vous n'aurez plus besoin de lune ou de soleil,
Agneau de feu, je suis votre flambeau ;
Moi seul peux vous conduire au jour,
Mon Jour qui lève aux cieux nouveaux,
Par le jardin où j'agonise.

Parole atteinte par les eaux,
L'angoisse me force au silence !
Vous n'aurez plus besoin de lune ou de soleil,
Agneau vainqueur, je suis votre flambeau ;
Moi seul peux vous parler de paix,
M
Paix qui règne aux cieux nouveaux,
Puisque la croix me fait violence.

Victime offerte à mes bourreaux,
Mon corps n'est plus rien que blessure !
Vous n'aurez plus besoin de lune ou de soleil,
Agneau de Dieu, je suis votre flambeau ;
Moi seul peux vous combler de joie,
Ma Joie qui s'ouvre aux cieux nouveaux,
Puisqu'au calvaire on me torture.

Semence enfouie dans le tombeau,
La mort m'a couché sous la pierre !
Vous n'aurez plus besoin de lune ou de soleil,
Agneau vivant, je suis votre flambeau ;
Moi seul peux vous donner la vie,
Ma Vie qui fait les cieux nouveaux,
Dans la cité de notre Père.

Hymne de l’office des lectures du 5eme dimanche de Pâques, source AELF 

Rappel : l’interêt de ce blog, désormais vieux de 15 ans, réside surtout dans l’interactivité des balises (tags) qui comptent maintenant près de 2.500 billets)

11 septembre 2019

Amour en toi - 43 - Saint Bernard de Clairvaux

Parmi les chemins spirituels, la voie la plus sûre est celle de la contemplation qui nous détache d'un enfermement sur nous mêmes et nous décentré vers le Christ. Alors nous passons au cœur, au Temple où seule la volonté de Dieu devient première.

Écoutons sur ce point saint Bernard de Clairvaux : « Fixons-nous solidement au rempart ; appuyons-nous de toutes nos forces sur le roc inébranlable qu'est le Christ, selon cette parole de l'Écriture : Il m'a fait reprendre pied sur le roc, il a raffermi mes pas. Ainsi établis et réconfortés, mettons-nous à contempler : nous verrons ce qu'il nous dit et ce que nous répondrons à qui nous fait reproche.

Le premier degré de la contemplation en effet, mes bien-aimés, c'est que sans cesse nous considérions ce que veut le Seigneur, ce qui lui plaît, ce qui lui est agréable. En beaucoup de choses nous l'offensons tous, notre manque de simplicité heurte la droiture de sa volonté, et cela nous empêche de nous unir, de nous attacher à lui. Humilions-nous donc sous la main puissante du Dieu très-haut et hâtons-nous d'exposer toute notre misère devant les yeux de sa miséricorde en disant : Guéris-moi, Seigneur, et je serai guéri, sauve-moi et je serai sauvé, et encore : Prends pitié de moi, Seigneur, guéris mon âme, car j'ai péché contre toi.

Lorsque l'œil du cœur est purifié par ce genre de pensées, nous ne vivons plus le cœur plein d'amertume mais dans les délices qui se trouvent en l'Esprit de Dieu. Déjà nous ne considérons plus quelle est la volonté de Dieu sur nous, mais quelle est cette volonté en elle-même. Car c'est dans sa volonté qu'est la vie, et absolument rien n'est plus utile et plus avantageux que de s'accorder à sa volonté. Et c'est pourquoi l'empressement que nous mettons à vouloir conserver notre vie, mettons-le aussi, dans la mesure du possible, à ne point dévier du chemin qui y mène.

Ensuite, lorsque nous aurons progressé quelque peu dans l'ascèse spirituelle en suivant comme guide l'Esprit Saint qui scrute les profondeurs mêmes de Dieu, représentons-nous combien le Seigneur est tendresse, combien il est bon en lui-même. Demandons avec le prophète de voir la volonté du Seigneur, demandons-lui de nous faire visiter non plus notre cœur mais son temple. Et avec lui nous dirons encore : Mon âme en moi s'est troublée, c'est pourquoi je me souviendrai de toi.

Ces deux choses résument le contenu de toute la vie spirituelle : au spectacle de nous-mêmes, nous sommes troublés et contrits pour notre salut, tandis que, dans la contemplation de Dieu, nous respirons et la joie du Saint-Esprit nous procure la consolation. D'une part, crainte et humilité ; d'autre part, espérance et charité. »

(1) Saint Bernard de Clairvaux, Sermon, source office des lectures du 11/9

02 janvier 2019

Philologie et contemplation

Il y a risque à passer trop de temps dans des considérations historico-critiques sur la Bible. C'est celui d'oublier ce que le contact de la Parole réalise en nous. Elle est un feu qui brûle et ravive en nous l'essentiel.
"De grands théologiens et maîtres spirituels comme Origène ont pu garder le regard de l'orant animé par l'amour et connaissant les dimensions divines de la Parole, à travers toutes les considérations philologiques. Ils ont même pu pratiquer l'anatomie de la Parole précisément par amour respectueux et brûlant pour le Logos devenu homme et Parole écrite" (1)

L'enjeu précise Hans Urs von Balthasar est de ne pas perdre l'orientation vers la prière, une certaine docilité qui nous expose à la radicalité et la lumière jaillissant de la rencontre.

(1) Hans Urs von Balthasar, La prière contemplative, op. cit. p. 199ss

21 décembre 2018

Une Parole qui dérange

"En face de la Parole de Dieu, le chrétien se trouve profondément déchiré" (1). Une contradiction [s'installe] entre son "exigence" et sa propre vie. (...) "elle exige l'amour de Dieu et du prochain" et donc une cohérence. Le risque est de l'ignorer, de laisser de côté toute contemplation, de peur qu’elle mette à jour notre démission.

A méditer...

(1) Hans Urs von Balthasar, La prière contemplative, op. cit. p. 196-7

14 décembre 2018

L’ocean de l’amour - contemplation - Hans Urs von Balthasar

Après avoir emmené l'homme à se plonger dans « l'océan de l'amour », le théologien nous emporte vers une prière plus entière et plus contemplative qui n'est pas sans rejoindre ses propos sur Bonaventure déjà longuement cité dans mon livre sur l'amphore et le fleuve.
Mais écoutons le, à nouveau : « Celui qui aime de se détournera pas de la contemplation, au contraire c'est lui seul qui aspirera vraiment à cette source. Ici, dans la prière, Dieu se donne à lui (...) et, grâce à cet accomplissement par Dieu, il devient capable d'un nouvel amour joyeux et désintéressé pour ses frères. Par l'amour, la contemplation est entraîné elle-même dans le mystère de la métamorphose. Elle n'est plus le point neutre, duquel les métamorphoses de l'amour sont regardées. Elle est emportée dans le courant de l'amour toujours le même, et pourtant toujours nouveau, toujours se transformant. » (1)

Un texte qui n'est pas sans influencer mon homélie à paraître dimanche...

C'est ce que j'appelle mes résonances :-)

(1) Hans Urs von Balthasar, La prière contemplative, op. cit. p. 191

30 novembre 2018

Le voile de l’Écriture - Hans Urs von Balthasar

Le Verbe est au delà de tout discours, non aliud, tout autre... Et toute tentative de le mettre dans nos cases est vaine.
« C'est comme si le Saint-Esprit, l'auteur de la Sainte Écriture, étendait en elle, sur le mystère de la vie terrestre du Seigneur, un voile qui ne peut être écarté complètement. Il est là, indubitablement attesté par les descriptions, qu'aucun homme (...) n'aurait pus inventer (...) Beaucoup de choses dans le christianisme s'offrent à l'analyse exacte. Mais le fond suprême plonge dans la nuit des mystères silencieux de Dieu. Ce qu'il y a de suprême en Jésus (...) est tourné vers le Père, c'est quelque chose qui est lui-même contemplation et action au sein de la contemplation »(1)

Quel chemin pour nous dans notre prière ? Peut-être une attention particulière, une écoute silencieuse à ces appels discrets et répétés, mais non prévisibles de l'Esprit à agir. En cette fête de saint André, écoutons ces signes discrets qui tout en respectant notre liberté nous poussent toujours plus loin dans la contemplation et l'action.

(1) Hans Urs von Balthasar, la prière contemplative, op. cit. p. 155

24 novembre 2018

Passé et futur - une tension théologique

Je souligne une tension intéressante entre mes nombreux propos sur la course infinie du chrétien à la suite de Paul dans Philippiens 3 et l'attitude contemplative décrite par Hans Urs von Balthasar : « le Saint-Esprit qui nous introduit dans la plénitude du Christ et nous l'explique jusqu'à la fin du monde, d'une manière toujours plus riche et plus profonde, puise dans une source qui (...) se situe dans le passé. Et le contemplatif lui aussi ne peut faire autrement que de tourner son regard vers le passé. De ce fait, le chrétien va contrairement à la poussée de l'histoire qui court torrentueusement vers l'avant, et sa tendance contemplative ne peut que constituer un scandale pour l'homme qui reste enfermé dans l'histoire » (1)

Cette tension trouve son dénuement dans cette triple composition entre contemplation, méditation et agir.

(1) ibid p. 127

22 novembre 2018

Contemplatio et meditatio - Ignace de Loyola

« Contemplatio ignacienne  exercices n. 106sq d'Ignace de Loyola :  d'abord voir la scène d'Évangile et les personnes qui y paraissent, ensuite entendre leurs paroles, enfin considérer leurs actions. Ou bien, en se plaçant plutôt au point de vue du sujet, pour la mediatio : d'abord se représenter par la mémoire l'événement objectif, ensuite en découvrir le contenu par l'entendement, enfin appréhender ce qui a été découvert par la volonté et l'affectivité, se l'approprier et l'introduire dans sa propre vie. (...) [L'enjeu est] l'action, un agir de la part de Dieu ; action qui en exigeant de moi une réponse et en me conférant la grâce, me saisit et me transforme. » (1)

« Ce qui est visé est ma vie, non pas mes spéculations, mes imaginations, mes rêveries religieuses et théologiques, mais réellement ma vie » (2)

Ce qui est visé est la « béance du coeur », cet ouverture à l'Esprit qui peut agir en moi, me saisir (Ph 3), et me conduire toujours plus loin dans cette course infinie(3) vers le but qui m'est assigné...

(1) cf. Hans Urs von Balthasar, la prière contemplative, op. cit. p. 117sq
(2) ibid. p. 154
(3) cf. mon livre éponyme déjà cité 

03 juillet 2018

Esthétique pascalienne

La contemplation de l'univers est source d'un saut transcendantal. C'est ce que nous dit Hans Urs von Balthasar dans sa lecture de Pascal : « Toutes les grandeurs charnelles ou spirituelles n'ont nul rapport avec l'empire de la sainteté ». (1)
« La figure finie ne peut exister et être compréhensible qu'au sein d'un infini » (2)
Cette découverte à l'heure de celle des pandoravirus et des voyages intergalactiques nous emmène un pas plus loin. L'homme est fini mais Dieu est amour...

03 juin 2017

Pierre et Jean, commentaire du commentaire d' Augustin

On se souvient de la fin de Jean 21 et le site Évangile au quotidien nous redonne à méditer le commentaire d'Augustin : "L'Église connaît deux vies louées et recommandées par Dieu. L'une est dans la foi, l'autre dans la vision ; l'une dans le pèlerinage du temps, l'autre dans la demeure de l'éternité ; l'une dans le labeur, l'autre dans le repos ; l'une sur le chemin, l'autre dans la patrie ; l'une dans l'effort de l'action, l'autre dans la récompense de la contemplation... La première est symbolisée par l'apôtre Pierre, la seconde par Jean... Et ce n'est pas eux seuls, mais toute l'Église, l'Épouse du Christ, qui réalise cela, elle qui doit être délivrée des épreuves d'ici-bas et demeurer dans la béatitude éternelle. Pierre et Jean ont symbolisé chacun l'une de ces deux vies. Mais tous deux ont passé ensemble la première, dans le temps, par la foi ; et ensemble ils jouiront de la seconde, dans l'éternité, par la vision. C'est donc pour tous les saints unis inséparablement au corps du Christ, et afin de les piloter au milieu des tempêtes de cette vie, que Pierre, le premier des apôtres, a reçu les clefs du Royaume des cieux avec le pouvoir de retenir et d'absoudre les péchés (Mt 16,19). C'est aussi pour tous les saints, et afin de leur donner accès à la profondeur paisible de sa vie la plus intime, que le Christ a laissé Jean reposer sur sa poitrine (Jn 13,23.25). Car le pouvoir de retenir et d'absoudre les péchés n'appartient pas à Pierre seul, mais à toute l'Église ; et Jean n'est pas seul à boire à la source de la poitrine du Seigneur, le Verbe qui depuis le commencement est Dieu auprès de Dieu (Jn 7,38 ;1,1),... mais le Seigneur lui-même verse son Évangile à tous les hommes du monde entier pour que chacun le boive selon sa capacité.(1)

La tension ouverte entre Pierre et Jean est pratique et théorique. Elle entre en écho avec celle de Marthe et Marie, mais plus largement entre dans le cercle qui fait danser écoute, contemplation et action. Sans entrer dans la polémique entre Paul et Jacques ou celle soulevée par Luther, c'est surtout en nous que la tension doit demeurer pour que notre réflexion ne soit pas stérile, que notre contemplation porte des fruits de charité.
Là est notre chemin. Les grandes paroles ne suffisent pas. Si moi même prend plaisir dans les grands discours, ma tâche est ailleurs.

(1) Saint Augustin, Sermons sur l'évangile de Jean, n° 124 ; CCL 36, 685 (trad. Orval)

19 janvier 2017

Le cosmos pour Aristote

"Voir le cosmos comme un temple du divin(1)" selon Aristote a-t-il aujourd'hui un sens ? Non si l'on considère ce que l'on sait du vide et de l'espace. Oui si l'on passe dans la contemplation spirituelle de l'ordre des planètes et ce qu'il révèle du Dieu créateur. Non si l'on s'arrête au chaos. Oui si l'on cherche au delà le sens, la direction, l'oméga...

(1) Hans Urs von Balthasar, GC6, p. 187

18 novembre 2016

Proximité divine

"Au moment où il devient un être intérieurement lumineux [tout un programme en soi !], son origine et son but doivent s'éclairer pour lui. Il est capax Dei, et pour cette raison, informabilis par Dieu. Il a la plus excellente de toutes les puissances réceptives: celle d'être uni (unibilitas) à Dieu". "il porte en lui la lumière de la face divine". (1)

On ne peut s'empêcher de penser aux montées successives de Moïse vers le mont Moriah qui culmine en Ex. 34. (2). Pour Hans Urs von Balthasar, on touche là également au "point central de la spiritualité de saint Bonaventure, et en même temps de son esthétique : l'esprit humain ne peut s'accomplir que dans la foi, car c'est alors qu'il se comprend lui-même comme expression de la vie trinitaire (...) et voit apparaître en lui l'image immanente du Dieu trinitaire" (3).

On rejoint là aussi mes propos sur la danse trinitaire, mais également cette découverte humble que cette inhabitation de Dieu en nous n'est qu'éphémère de peur qu'elle se traduise en orgueil et manque de nous conduire à la communion in Christo.

Nos élans mystiques n'ont pas d'autres buts que de nous rapprocher de nos agir in ecclesia, porte étroite de notre vie en Christ.

(1) S 2 de Nativ. (IX, 110a) cité in GC2, p. 272
(2) voir Dieu n'est pas violent, une lecture de l'AT, tome 2
(3) GC2 p. 273

10 novembre 2016

Union spirituelle avec le Syrien de Mossoul

À la suite de mes propos sur François d'Assise et en union de prière avec les chrétiens de Mossoul, contemplons la méditation du jour donnée par Isaac le Syrien :

" Dieu et ses anges désirent l'homme qui cherche Dieu dans son cœur jour et nuit avec ferveur, et qui repousse loin de lui les agressions de l'ennemi. Le pays spirituel de cet homme pur en son âme est au-dedans de lui : le soleil qui brille en lui est la lumière de la Sainte Trinité ; l'air que respirent les pensées qui l'habitent est le Saint Esprit consolateur. Et les saints anges demeurent avec lui. Leur vie, leur joie, leur réjouissance sont le Christ, lumière de la lumière du Père. Un tel homme se réjouit à toute heure de la contemplation de son âme, et il s'émerveille de la beauté qu'il y voit, cent fois plus lumineuse que la splendeur du soleil.       
C'est Jérusalem. Et c'est « le Royaume de Dieu caché au-dedans de nous », selon la parole du Seigneur. Ce pays est la nuée de la gloire de Dieu, où seuls entrerons les cœurs purs pour contempler la face de leur Maître (Mt 5,8), et leur entendement sera illuminé par les rayons de sa lumière." (1)

(1) Isaac le Syrien (7e siècle), moine près de Mossoul
Discours ascétiques, 1ère série (trad. DDB 1981 rev.)

31 juillet 2016

Dieu, l'éternelle surprise

Trouver Dieu dans l'aujourd'hui demande une attitude contemplative. Car trouver Dieu en toutes choses n'est pas "un eurêka empirique" (1), mais contempler Dieu comme premier, toujours premier,  "Un Dieu qui nous précède" (2), un Dieu qui se rencontre en marchant, non dans un relativisme indistinct, mais "comme une surprise.  On ne sais jamais où ni comment on le trouve, on ne peut pas fixer le temps ou les lieux où on Le rencontre (3).

Dieu est dans chaque homme. Il n'est pas dans une doctrine ou une contrainte, mais se révèle dans l'irruption du bien. "Même si la vie d'une personne est un terrain plein d'épines et de mauvaises herbes, c'est toujours un espace dans lequel la bonne graine peut pousser" (4). Tel est notre espérance,  celle d'un Dieu qui se révèle par surprise dans "Le bruit d'un fin silence" (1 R 19) dont nous avons montré qu'il pouvait être le cri de l'homme comme le chant des anges (5).

(1) Le pape François,  L'Église que j'espère,  entretien avec A. Spadaro, p. 107
(2) ibid. p. 108
(3) et (4) p. 109
(5) Cf. Humilité et miséricorde,  tome 1 p.109ss

12 juin 2016

Contempler la miséricorde divine

Il y a une profonde unité dans les textes du jour.  Ils nous aident à percevoir l'étendue de la miséricorde de Dieu,  qui en soit est une leçon d'humilité.  Qui de nous pardonnerait David pour le meurtre d'Ourias ? Quel regard avons nous pour les gens de mauvaise vie ? Sommes nous plus ouverts que le pharisien invitant Jésus à sa table ?
Dieu est plus grand que notre coeur et saint Paul a raison de se sentir que "ce n’est plus lui, c’est le Christ qui vit en lui. Ce qu'il vis aujourd’hui dans la chair, il le vis dans la foi au Fils de Dieu qui l’a aimé et s’est livré lui-même pour lui", comme il s'est livré pour nous. En contemplons cela, non seulement nous remettons le Christ au centre de nos vies,  mais nous percevons que ce qui est bon en nous vient de Dieu.