Ouvrons notre cœur -Homélie du 20ème dimanche année

Projet 4 de notes pour l’homélie

Il y a une tension apparente dans les textes d’aujourd’hui entre l’enfermement des hommes et les dons de Dieu qui tourne autour d’une question : « Les « païens » ont-ils une place dans le Royaume du Père ? »

On rejoint une vielle question qui voyait le peuple juif, puis par transition, l’Église comme seul lieu de salut. Mais cette vision étriquée a été corrigée d’une part dans le récit de la Cananéenne, puis par certains pères de l’Église dont saint Justin, un thème repris par Vatican 2 qui élargit la révélation à tous à travers ce que l’on appelle les « semences du verbe », ce dont particulier fait par Dieu à tous les hommes.

Matthieu reprend un texte de Marc 7, 24 qui a un petit ajout intéressant « laisser d’abord les enfants se rassasier » qui explique mieux l’hésitation de Jésus. Il n’empêche que ce texte traduit un changement d’opinion chez Jésus.

Mais avant d’en arriver là, commencions peut-être par cette phrase qui peut faire polémique :

« Dieu, en effet, a enfermé tous les hommes dans le refus de croire pour faire à tous miséricorde. » (Rom 11)

Cet « enfermement » dont parle Paul n'est pas une condamnation de Dieu, mais un raccourci de L’apôtre  qu'il a déjà développé au chapitre 5 de la même lettre, dans son célèbre « combien plus... » 

Relisons cet extrait : «Mais il n'en est pas du don gratuit comme de la faute; car si, par la faute d'un seul, tous les hommes sont morts, à plus forte raison la grâce de Dieu et le don se sont, par la grâce d'un seul homme, Jésus-Christ, abondamment répandus sur tous les hommes.»

‭‭Romains‬ ‭5:15‬ ‭
Partant de sa propre expérience de pêcheur Paul veut montrer que le salut est impossible sans Dieu, ce que Matthieu soutient aussi en Mat 19.

Pour lui, plus l'homme se trompe, plus Dieu redouble de grâce et de miséricorde.

Plus nous nous enfermons dans la faute, plus grande est la miséricorde.

Ce constat intérieur nous pouvons le faire nous mêmes. Le libre exercice du don de la liberté nous conduit inexorablement vers le doute, le refus de croire, un entre soi qui passe à côté de la vraie charité . [Et je ne vous demande pas si vous avez profité des vacances pour prier...]

Comment sortir de cet enfermement ?

Une triple réponse se trouve dans les textes d'aujourd'hui

1. Contempler la miséricorde qui dépasse et surpasse tous nos enfermements
2. Apprendre à prier et à aimer en vérité 
3. Contempler ce que Vatican 2 appelle à la suite de Justin, les semences du verbe

Apprends nous à prier

C'est le chemin de la première lecture. Dieu nous conduit sur une haute montagne qui n'évoque pas tant l'escalade que cette quête intérieure qui pourrait être notre chemin...

« je les conduirai à ma montagne sainte,

je les comblerai de joie dans ma maison de prière » (Isaïe 56)

Qu'elle est cette montagne, si ce n'est le lieu le plus intime où Dieu nous parle ? Avons-nous pris le temps, en ce temps de vacances de nous reposer en Dieu...

Il y a une prière très simple que nous pouvons faire chaque jour. Elle se résume en trois mots comme nous l'enseigne notre pape.

Merci

Pardon

S'il te plat....

Elle résonne dans les textes d'aujourd'hui.

Merci pour « les dons gratuits de Dieu » nous glisse saint Paul..

Pardon pour nos refus de croire, pour nos manque de charité...

Donne nous ta miséricorde, continue-il...

La question soulevée par Paul et la Cananéenne vient élargir notre cœur aux dimensions du monde.

On est loin de nos guerres de clocher, de savoir si les « accourus » ont le droit d'être membre de nos églises...

Le cœur de Dieu est vaste...

Parfois c'est l'étranger qui vient nous déranger, le pauvre, l’immigré.

Il ne s’agit pas seulement d’accueillir l’autre, mais de le mettre en premier, de contempler chez lui le don de Dieu. Le texte de la Cananéenne nous montre que Dieu a mis en chaque humain son verbe. Dieu s’agenouille devant l’homme.

Les semences du verbe dépassent l'Église. Elles sont le don de Dieu au monde.

Jésus en fait l'expérience avec la Cananéenne

Il doit se mettre à genoux devant cette foi qui dépasse celle de son peuple...

Je vais vous confier un secret. Mon ministère de diacre est une série ininterrompue d'émerveillement sur ces semences du verbe que je découvre à la périphérie de notre Église...

Les miettes qui tombent de la table sont nombreuses.

Méditons là dessus comme le fils ainé du fils prodigue. Nous allons avoir accès au banquet de Dieu, cessons de juger notre voisin ou l'étranger. Il est dans le cœur de Dieu...
Concentrons nous sur l’essentiel ; la charité vraie, débordante et l’action de grâce.

Esthétique et Pédagogie divine 26 - Gerhard von Rad

« La parole de Dieu doit, sans cesse, comme une source, murmurer dans le cœur et dans la bouche de l'homme pieux nous disent les psaumes 1,2 ; 19,15 ; 63, 7;  77,13 143, 5 »(1) 

Le but, nous dit à sa manière Urs von Balthazar est d'entretenir progressivement un lien tout particulier avec cette révélation divine progressive, « ce dialogue parfait où l'homme accepte qu'il soit déterminé par la fidélité à l'alliance, la crainte de Dieu et l'obéissance envers Dieu. dans la mesure où ce dialogue est tout entier informé par la grâce de dieu, il est, formellement, révélation trinitaire, avant même que la Trinité, matériellement, se révèle dans le Nouveau Testament. (2) »

Il est donc possible de chercher, comme nous l'avons fait dans pédagogie divine, ces traces de la révélation trinitaire, non seulement dans la construction même de l'histoire du peuple juif, mais à mon avis, de manière tout aussi légitime, dans ces traces ou semences du verbe dont nous parlait saint Justin et à sa suite Vatican Il dans GS.

Cette révélation progressive n’exclut pas que le rideau se déchire en Jésus Christ (3), mais il y a, comme le suggère Gerhard von Rad une « esthétique de l’Ancien Testament (4) : « c’est la foi qui façonne la forme et le style… C’est dans le domaine religieux qu’Israël a rencontré le beau avec le plus d’intensité, dans la contemplation de la révélation de Yahweh et de sa manière de conduire l’univers ; par cette manière de concentrer ses expériences esthétiques sur les articles de foi, il occupe une place spéciale dans l’histoire de l’esthétique ». Dans la contemplation du monde créé (psaume 104), Israël considère l’activité créatrice de Dieu avec « « tous les signes d’une émotion joyeuse », avec une suprême « délectation ». Dans la création tout est splendide, gratuitement splendide. Tous ces poèmes débordent  d’une ivresse de beauté qui ne pouvait être portée à un degré plus intense »(5).

Quel est l’enjeu, comme toute esthétique, il y a peut-être là une porte vers le ciel, comme l’est toute contemplation de l’univers. 

Dans notre monde plus noir, on peut effacer cela d’un trait. Le beau n’est qu’un chemin, une ouverture du cœur, une faille dirait Danièlou. De cette faille surgit l’espérance que la croix traduit en chemin vers ce que la résurrection dévoile de manière fugace. Dieu est au delà du beau, il est amour et miséricorde. 

« Si Sion est parfaitement belle (psaume 50,2) et « la joie de toute la terre » (psaume 48,3) (…) il ne conviendrait pas d’après Israël, « d’opposer cette déclaration emphatique à cette autre déclaration sur le serviteur de Yahweh qui n’avait ni beauté, ni éclat (Isaïe 53,2) et d’en faire un contraste absolu, car, dans ce dernier cas, il y a aussi une splendeur (sinon, elle n’aurait pas été exprimé sous forme poétique), mais beaucoup plus cachée. Cette audacieuse docilité à suivre les traces du mystère caché de la divinité, qu’Israël a assumé en parvenant à discerner une splendeur jusque dans le dépouillement le plus total de l’intervention divine, constitue certainement ce qu’il y a de plus remarquable dans les expressions esthétique de l’Ancien Testament (5).

Et Balthasar de conclure avec brio : « Dans le chant, Israël est heureux. En rendant à Dieu sa gloire, il s’accomplit lui-même en tant qu’image de Dieu, il comprend aussi pourquoi il ne doit y avoir aucune image taillée de Dieu. Dans l’échange de la parole divine, l’archétype et le reflet doivent se tenir découvert l’un devant l’autre. Ce n’est qu’ainsi qu’est préparé l’espace dans lequel la parole de Dieu pourra devenir chair ».(6)

(1) Urs von Balthazar, La gloire et la croix, 3 théologie, Ancienne Alliance, ibid. p. 179
(2) p. 181
(3) cf. plus bas mes essais éponymes 
(4) Hans Urs von Balthasar, ibid. p. 182
(5) Balthasar cite ici G. Von Rad , ThAT I, p. 361-365
(6) p. 183

Au fil de Jean 20 - Mon Seigneur

« on a enlevé mon Seigneur (Jean 20, 17)». Le grec « τὸν Κύριόν μοu » littéralement « Le Seigneur de moi » m'interpelle ce matin. Non sur cette dévotion particulière et légitime de Marie Madeleine qui doit au Seigneur le retour à la vie, mais sur notre tentation de privatisation qui a été jusqu'à cette interprétation fermée de : « hors de l'Église point de salut ».

Le Christ est venu pour moi comme pour tous. Les semences du Verbe évoquées par saint Justin et reprises dans Vatican II ne sont pas réservées aux chrétiens. Elles sont l'amour en nous, dépôt fragile d'un Dieu qui se donne et nous conduit à la vie.

« Ne me touche pas » devient une invitation à ne pas enfermer le Seigneur dans une clé d'interprétation fermée.

La nouvelle traduction liturgique est d'ailleurs plus ouverte en dépit du verbe grec aptou : « Ne me retiens pas, car je ne suis pas encore monté vers le Père. Va trouver mes frères pour leur dire que je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu. »

On veut souvent toucher et prendre. La chasteté est de se laisser toucher, saisir (cf. Ph. 3) bien au contraire, c'est-à-dire retourner de l'intérieur.

Immanence et transcendance

Le sujet lancé par Maurice Blondel en 1893 dans "L'action", un livre condamné à l'époque et dont on vient de me prêter un exemplaire n'est-il pas au coeur des tensions actuelles décrites par Théobald en début de son livre. Si l'homme est "capax dei" quelle place à la grâce ? Le chemin ouvert par Blondel a influencé beaucoup de recherche et il faut attendre Lubac et Rahner pour que les choses se tassent. Pour autant cette tension théologique mérite un détour. 

Quel est l'enjeu ?
Je ne maitirise pas ces sujets. Pour moi le concept d'immanence est une reprise de ce que sous entendait Justin (logos spermatikos) et Diadoque de Photicé ? N'est ce pas ce que suggère aussi Nostra Aetate : l'homme a en soi la capacité de trouver Dieu, il a en lui des rayons de la vérité.  De quel droit ? N'est ce pas au nom du souffle divin évoqué en Gn 1. La transcendance n'ajoute rien d'autre.  Elle fait entrer en résonance.  Entre vie et sacrements,  l'enjeu est la danse. À contempler et approfondir.

Politique et théologie dans le dialogue islamo-chrétien

Alors que je poursuis l'écriture d'un texte sur le sujet qui pourra s'apparenter à un roman à fort contenu théologique (Variations sur la Perle), je salue le discours clair et interpellant de Chafik Jaradi, de l'institut d'études sapientielles de Beyrouth dans le hors-série de l'Oeuvre d'Orient sous le titre "Le dialogue islamo-chrétien sur le terrain de la politique"(1). Ce qui me semble intéressant est notamment de pointer le double risque chrétien d'une vision entachée de supériorité morale ou de rejet d'une interpénétration entre théologie et politique. Chafik Jaradi pointe ce risque comme des freins à l'extension du dialogue. Il ne nie pas les torts partagés, une nécessaire humilité réciproque, mais trace avec clairvoyance les enjeux. À lire.

C'est en écho que je retrouve avec plaisir la question soulevée par saint Justin dans son Apologie 8, 3(2) des sperma tou logou (semences du Verbe) qui nous ouvrent à une réflexion ouverte et humble sur les pas de Dieu en l'homme(3).

(1) in Perspectives et Réflexions, n•4 - 2016, op. Cit p. 45. Traduction d'un article paru en langue arabe par Antoine Fleyfel et Sophie Cherrier.
(2) Justin, œuvres complètes Paris Brepols 1994 p. 330
(3) Justin est cité dans l'article suivant de Charbel Maalouf, La philosophie grecque et la théologie patristique entre le refus, la confrontation et le dialogue in Perspectives et Réflexion p. 63

Platon et les Pères

Intéressante analyse de Charbel Maalouf sur la lecture de Platon par les pères de l'Église(1). Il y fait allusion à l'article de R. Arnou(2) qui note la difficulté d'une analyse objective des rapports entre platonisme et théologie aux premiers siècles (qu'il s'agisse de Platon ou de ses dérivés comme Philon, Plutarque et Plotin...).

L'éclectisme est pour lui développé, comme le syncrétisme religieux. Faut-il sans méfier. L'idée de Justin déjà citée plus haut des "semences du verbe" est là pour nous rappeler que Dieu prend des voies diverses pour nous ramener à lui.

Justin, poursuit-il, souligne que les révélations païennes sont partielles et que nous seuls avons eu la plénitude : "Tout le Verbe dans le Christ" (3)

Là où les choses deviennent intéressantes, c'est quand Maalouf fait entrer la critique d'Harnaak et sa thèse historico-critique sur la perversion grecque du christianisme en particulier chez Grégoire de Nysse, avant de souligner, à l'inverse l'apport du Capadocien sur une lecture dépouillée de la philosophie grecque. N'est-ce pas la l'enjeu : une interpellation du monde et un "travail de retranchement pour retrouver le fruit positif de la philosophie" (4)

Un travail qui est celui d'un véritable dialogue...

(1) Perspectives et réflexions, op. Cit p. 61
(2) R. Arnou, Platonisme des Pères, Dictionnaire de théologie catholique Paris Letouzey et Ané, t. XII col. 2259
(3) Apologie 10, op. Cit. p. 331
(4) Charbel Maalouf ibid p. 71

L'inconnaissable

À la suite de mes posts sur "l'inconnaissable divin", je tombe sur ce petit extrait de l'apologie de saint Justin  qui entre en résonance : " personne n'est capable d'attribuer un nom au Dieu qui est au-dessus de toute parole, et si quelqu'un ose prétendre qu'il en a un, il est atteint d'une folie mortelle. Ces mots : Père, Dieu, Créateur, Seigneur et Maître ne sont pas des noms, mais des appellations motivées par ses bienfaits et par ses œuvres. Le mot Dieu n'est pas un nom, mais une approximation naturelle à l'homme pour désigner d'une chose inexplicable" (1)

On pourrait aussi rappeler l'hymne de saint Grégoire de Naziance... : A toi l'au delà de tout"...

(1) Saint Justin,  première apologie,  source : office des lectures du jour, AELF

Ce qui sera révélé - 1 Cor 4

On peut voir le jugement final comme le grand règlement de compte médiéval.  On peut aussi espérer le travail silencieux de Dieu en chaque homme à la lumière des deux paraboles du bon grain et de l'ivraie et des ouvriers de la dernière heure où transparaît ce que je citait hier chez Osée 11: la miséricorde divine et le chemin de Dieu en l'homme. Le texte proposé pour l'office des lectures nous ouvre aussi à cette "petite espérance (1)" : "C'est pourquoi ne jugez de rien avant le temps jusqu'à ce que vienne le Seigneur : il mettra en lumière ce qui est caché dans les ténèbres et manifestera les desseins des cœurs, et alors chacun recevra de Dieu la louange qui lui est due". (2).

J'aime à ce sujet l'expression de saint Justin : "contempler les semences du Verbe"....

Sous cet angle résonne différemment ce que souligne saint Jean Chrysostome : " La faiblesse de Dieu est plus forte que tous les hommes. Que la prédication soit l’œuvre de Dieu, c’est évident ici. Comment douze hommes, des ignorants, ont-ils pu avoir l’idée d’une pareille entreprise, eux qui vivaient auprès des lacs et des fleuves, et dans le désert ? Eux qui n’avaient jamais fréquenté les villes et leurs assemblées, comment ont-ils pu songer à se mobiliser contre la terre entière ? Ils étaient craintifs et sans courage (3)". Et pourtant,  cette faiblesse a été la semence qui a transformé le monde.

(1) Charles Péguy,  Le porche de la troisième vertu
(2) 1 Corinthiens 4,  5 BCC1923
(3) Saint Jean Chrysostome,  commentaire de la première lettre aux Corinthiens, tr. Bréviaire

Synode sur la famille - II - Cardinal Péter Erdő

Quel beau texte que ce travail préparatoire à la conclusion du synode : http://press.vatican.va/content/salastampa/fr/bollettino/pubblico/2014/10/13/0751/03037.html#

On y parle des "semences du Verbe" § 20, de la "kénose miséricordieuse" du Christ § 25 et
"d'otez ses sandales devant l'homme..." § 41

Précisons ma pensée :

§ 20 : "il appartient à l'Église de reconnaître ces semina Verbi répandus hors des frontières visibles et sacramentelles". L'allusion rejoint une thèse de saint Justin, que l'on retrouve plus récemment chez Jacques Dupuis s.j. qu'en des lieux apparemment hors de l'Eglise, le Verbe travaille pourtant et fait rayonner l'amour.

§ 25 : " L’Église doit la réaliser avec la tendresse d’une mère et la clarté d’une maîtresse (cf. Ep 4,15), dans la fidélité à la kénose miséricordieuse du Christ". La kénose est cette humilité de Dieu décrite dans Philippiens 2, 7. Juxtaposer kénose et miséricorde, c'est contempler ce Christ à genoux devant l'homme pécheur qui cherche, comme dans le lavement des pieds de Judas, à convertir le coeur, non par la violence, mais par la miséricorde.

C'est voir aussi le Christ qui s'abaisse par deux fois devant la femme adultère avant de suggérer un va et ne pêche plus. (cf. Jn 8).

C'est probablement ce que précise le texte en § 41 : " cet “art de l’accompagnement”, pour que tous apprennent toujours à ôter leurs sandales devant la terre sacrée de l’autre (cf. Ex 3,5)." L'allusion à Exode 3, 5 nous renvoie à l'attitude de Moïse devant le buisson ardent.

Les lecteurs de ce blog retrouveront des thèmes que je défend dans "Retire tes sandales" (maintenant disponible au sein de "l'amphore et le fleuve") et "A genoux devant l'homme"....

Ces chemins pastoraux rejoignent ce que j'écrivais dans les 4 tomes du Vieil homme et la Perle (cf. post précédent). Pourvu que les choses avancent dans ce sens !

Diaconie VII - Philanthropie de Dieu et diaconie de l'Église

Le message à porter au monde nous dit Moingt* est la "révélation de la philanthropie de Dieu ". Un message, précise-t-il qu'il faut plutôt mettre en "oeuvre et en image, en paraboles comme le faisait Jésus". N'est ce pas la encore un appel à la diaconie et au service.

Je citais dans mon post précédent un extrait des notes de Congar au Concile. On trouve plus loin, dans le même livre une phrase qui m'a aussi marqué : "Dieu m’a amené à la servir et à servir les hommes à partir de lui et pour lui, surtout par la voie des idées. J’ai été amené à une vie solitaire, très vouée à la parole et au papier. C’est ma part dans le plan d’amour. Mais je veux m’y engager aussi de cœur et de vie et que ce service d’idées lui même soit un service des hommes."

Servir l'humain... Quel que soit soit sa forme, sa visibilité, l'essentiel est peut être l'essentiel en ce qu'il rayonne à sa manière de la philanthropie de Dieu.

N'est-ce pas d'ailleurs ce que le monde retient de plus beau à travers les gestes désintéressés des Soeurs Téresa, Emmanuelle ou d'un abbé Pierre ou Ceyras comme d'un Jean Vannier. Si ce service de l'humain est le seul message qui passe, n'est-ce pas en sa manière d'être "à genoux devant l'homme".

Poursuivons avec Congar : "Quand on regarde vivre l'Église, (...) ce qu'elle est et porte en elle (...) Il y a là, de sa part, dans les formes mineures au moins de son sacerdoce, de son prophétisme, l'exercice d'une forme de royauté, non d'autorité et de puissance — elle ne l'a pas — mais d'influence et de service, qui répond à sa véritable situation par rapport au monde. Car on peut dire qu'elle en a la responsabilité (...)". Le dominicain cite à ce sujet précise que "l'Eglise a [notamment] dans ce cadre véritablement le nom de semence ou cellule germinale du Royaume qu'aiment à lui donner en particulier les théologiens de langue allemande (Keimzelle)****".

Ce que saint Justin appellait les spermatikos logos ne sont-ils pas ces germes d'amour qui en scintillant de l'amour humain véritable deviennent signes de la philanthropie de Dieu.

* J. Moingt, L'Évangile sauvera l'Église, op. cit p. 121
** Yves Congar, Mon Journal du Concile I, 1960-63, Cerf, Paris, 2002, op. cit. p. 384
*** Yves Congar, Jalons pour une théologie du laïcat, Cerf 1953, p. 133
**** ibid. p. 134 et sa note où il cite le livre de H. André, Die Kirche als Keimzelle der Weltgöttlichung (Leipzig, 1920)

Diaconie - II

Saint Justin décrit fort bien le rôle des diacres dans la liturgie : "Quand le président de l'assemblée a achevé la prière de l'action de grâces (eucharistie) et que tout le peuple a donné sa réponse ceux que chez nous nous appelons les diacres (oi kaloumenoi par'emin diakonoi) donnent à chacun des assistants d'avoir part au pain et au vin mélangé d'eau sur lesquels a été dite la prière de l'action de grâces (eucharistie), et ils en portent aux absents."*

Plus qu'une action "figurative" dans le temps de la messe,  c'est peut être cette deuxième partie de la phrase qu'il faut souligner,  d'autant qu'elle rejoint la mention d'Actes 6, 2 oú "le service des tables" était la première raison.  

Personnellement je suis sensible à cette phrase prononcée, dans le temps, dans mon église du dimanche : "portez l'eucharistie à vos frères,  assurez les de notre prière et demandez leur de prier pour nous". En effet, elle nous fait prendre conscience de la dimension collective de l'eucharistie et de ce que c'est que de vivre "en Christo" dans le sens donné par Paul dans ses lettres,  si bien commenté par Hans Urs von Balthasar, d'un peuple de Dieu en marche.

Plus loin, cependant,  notre texte de référence souligne à nouveau la double fonction liturgique du diacre : "apporter les offrandes et de les distribuer."

Apporter les offrandes n'est pas neutre non plus. Cela touche en effet, pour moi à cette phrase si souvent soulignée par Varillon   "Dieu sanctifie ce que nous humanisons"

 Or, la mission des diacres, comme de tous baptisés,  n'est elle pas cette humanisation à parfaire ?Comment ? En commençant par l'habiter, par la transformer de l'intérieur, tendre à faire de chacun de nos actes un chemin sacramentel. Là aussi la route est longue. 

* Apol. 1,65,3-5. Saint Justin, Apologies. Introduction, texte critique, traduction, commentaire et index par A. Wartelle, Paris 1987, 188-191.

Source principale : CTI, Il, II, op. Cit. 

Image et ressemblance

La doctrine biblique de l’homme créé à l’image et la ressemblance précise pour Hans Urs von Balthasar que l’homme possède, dans son essence, une image non seulement du Fils, mais de la Trinité toute entière, donc aussi de l’Esprit Saint, ce sur quoi celui-ci doit s’appuyer. Et puisque l’oikonomia divine est intérieurement inséparable, il faut qu’il y ait à partir d’elle dans le monde, non seulement des logos spermatikoi*, mais également des spermata pneumatika**, de sorte que le domaine de l’Esprit, s’étende aussi loin que celui du Fils qui recouvre la création. (1)

(1) Hans Urs von Balthasar, Théologique III, L’Esprit de Vérité, p.193
* Logo spermatikoi, germes du verbe, théorie qui remonte à Saint Justin et qui dit en substance qu'en tout homme, même non baptisé, réside une parcelle du verbe
** Germe de l'Esprit

Immortalité

Si saint Justin fait une distinction entre la survie commune à tous après la mort et l’immortalité proprement dite, celle des bienheureux, je me demande pourquoi nous continuons à répéter sans cesse nos errements. Pour lui, en effet, s’il est vrai que « la survie est déjà elle-même un don (...) l’immortalité est un don supérieur, elle est la participation gratuitement offerte par le Christ à la vie éternelle de Dieu » (1)

J’entends résonner les chants de fête, les cantiques de ceux qui « verront Dieu » et comme le ciel qui vibre à la conversion d’une âme, (cf. Dante ), je me demande pourquoi nous continuons d’ignorer le chemin, englué que nous sommes dans tout ce qui nous rattache au mal.

Mais peut-être dois-je espérer plus dans la conjonction entre mes petits efforts humains et le chemin délicat et incessant de la grâce qui nous épure, nous émonde, jusqu’à ce qu’un petit fruit naisse de nos chemins d’hommes. En attendant, nourrissons-nous de cette eucharistie qui est pour Ignace d’Antioche (2) vie permanente dans le Christ : pharmakon athanasias : « le remède qui donne l’immortalité ».

(1) ID, Apol. I 8, 10.63 ; Dial 5 .114 cité par Hans Urs von Balthasar p. 278
(2) ibid. p. 279