septembre 19, 2017

Visible et invisible

Si l'on suit la logique des posts précédents,  Dieu n'est visible que dans le beau, le bien et le vrai. S'il se révèle dans la beauté de ses oeuvres, il n'est pas dans le tumulte du monde,  se cache loin des libres excès de la création et ne se dévoile qu'au coeur de l'homme dans l'invisible murmure du bien et du vrai, dans le silence intérieur de celui qui écoute sa voix fragile loin des furies de l'avoir,  du pouvoir et du valoir.  
Je te conduirais au désert,  là ou rien de tout cela n'a de sens, quand dans la brûlure d'un buisson ardent, tu perçois la chaleur intérieure et respectueuse de l'amour.  Dieu n'est pas dans la violence du monde, il se révèle au coeur du souffrant et du faible,  dans la nudité de celui qui a creusé en lui un temple pour son Dieu.  Abba viens ! 
Sur le bois de la croix se déchire le voile.
Dans le tressaillement du coeur Dieu est là. 

septembre 18, 2017

Le lieu-dit de Dieu

Voir l'homme comme le "lieu-dit de Dieu"(1), comme le lieu où s'échangent les kénoses intra-trinitaires. N'est-ce pas à la fois osé et lumineux de la part de François Cassigena-Trévédy d'affirmer cela. A
Et pourtant j'y retrouve, dit autrement, tout ce que j'ai décrit, à la suite de Hans Urs von Balthasar et des pères de l'Église sur la circumincession et la danse trinitaire.

Le tressaillement de l'homme priant n'est-il pas la rencontre ultime de l'homme et de Dieu ? N'est-ce pas ce chant des anges que perçoit Élie sur la montagne quand il parvient à faire silence et entendre son murmure (1 Rois 19) ?
Dire que l'homme priant est le temple où Dieu vient danser, c'est percevoir l'enjeu même de l'incarnation, de cette source intérieure d'où tout peu jaillir.
En parlant de "danse" les propos de François Cassingena-Trévédy ne font que confirmer mon intuition largement étalée dans ce blog (2). Il va même un cran plus loin en lui donnant une dimension montantentz et descendante. La danse auquel Dieu nous invite est bien trinitaire (3)

(1) François Cassingena-Trévédy, Pour toi quand tu pries, op. Cit. p. 141
(2) cf. aussi mon livre éponyme repris dans "sur les pas de Jean"
(3) FCT ibid. p. 142ss

septembre 17, 2017

Le père en pleurs ? Luc 15

Il y a un détail que Luc omet de dire au chapitre 15, par pudeur : ce sont les pleurs du Père quand le fils s'en va (ou est-ce Jésus lui même qui nous laisse lire entre les lignes ?)
Il n'est pas d'usage de voir ou de montrer un père en larmes.
Excès de sensiblerie de penser aux pleurs du Père ?
Non, je ne crois pas.

Car si la parabole décrit bien un Père qui court vers son fils, elle traduit à sa manière l'au-delà de l'intensité de son amour tout en restant dans la discrétion.

Pouvons nous contempler les pleurs de notre Père à chaque fois que nos pas s'éloignent du chemin qu'il a discrètement tracé devant nous, par l'intermédiaire de cet Esprit semé en nous ?

Et si nous contemplions l'amour infini de Dieu comme un fleuve de larmes?  Ces larmes versées devant l'humanité qui oublie l'amour du Père...
Nous serions alors, comme cet homme debout dans le fleuve. Petit et submergé...

septembre 16, 2017

AbCbA

Il y a souvent dans l'Écriture une structure littéraire que l'on appelle "forme concentrique" ou chiasme. Elle se constitue par la répétition d'une formule a et b en b' et a'.
Et au centre, se trouve la phrase C, sommet du discours.
En lisant les pages de François Cassingena-Trévédy (1) sur le père et la prière qui se concentre sur l'ABBA j'entre-aperçois au centre, la déchirure du Père. Souffrance intérieure, kénose du Père au sens souligné par Hans Urs von Balthasar qui voit dans le silence de Dieu la place du Fils. L'ABBA que nous prions est déchiré dans un chiasme tragique pour qu'apparaisse le Christ. AbCbA et tout est dit, si le vent de l'Esprit nous ouvre au mystère.
Prier le Père par le Fils, c'est vivre dans la danse trinitaire, jusqu'à pouvoir dire avec Paul, "ce nest plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi". (Ga 2, 20)
(1) op. cit p. 132ss

septembre 15, 2017

A l'ombre de la croix - Notre dame des douleurs

Notre dame des douleurs nous rappelle que la Croix n'est glorieuse que parce qu'elle est d'abord lieu de souffrance. Ignorer que la souffrance habite le monde et que le Fils de l'homme s'est vidé de toute divinité pour souffrir à nos côtés,  c'est faire de l'Evangile une illusion. La douleur d'une mère, comme la douleur du Fils nous interpelle. Le signe élevé sur le monde est signe de compassion et de conversion.

septembre 14, 2017

Croix glorieuse, croix lumineuse

La coruscation évoquée hier en la fête de saint Jean Chrysostome fait écho avec la croix glorieuse qu'il évoque dans une de ses homélies : " La croix est plus éclatante que le soleil, plus brillante que ses rayons, car, lorsque le soleil s'obscurcit, c'est alors que la croix scintille (Mt 27,45) ; le soleil s'obscurcit non en ce sens qu'il disparaît, mais qu'il est vaincu par la splendeur de la croix. La croix a déchiré l'acte de notre condamnation (Col 2,14), elle a brisé les chaînes de la mort. La croix est la manifestation de l'amour de Dieu : « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique afin que tout homme qui croit en lui ne périsse pas ». " (1)
En ce jour de la Croix glorieuse, alors que l'Église nous donne à contempler la kénose (Ph. 2,7) et le signe élevé sur le monde (Nb 21 et Jn 3) regardons celui qui s'est anéanti pour notre salut.
(1) Saint Jean Chrysostome, Homélie sur « Père, si c'est possible » (trad. Delhougne, Les Pères commentent, p. 72)

septembre 13, 2017

Coruscation

Au terme du trajet, quand on a franchi toutes les portes du château intérieur (1) il est là. Il nous saisit (Ph. 3, 12). Le "je suis" résonne comme en écho dans le Temple et la lumière surabonde. Les pères de l'Église appellent cela la coruscation, ce rayonnement particulier de la Transfiguration(2) qui envahit de lumière notre être en quête de l'au-delà du silence.
Alors le chemin qui a conduit Moïse d' Exode 3 à Exode 34 prend fin et notre visage peut rayonner de sa grâce (3)

(1) sainte Thérèse d'Avila, Le château intérieur, premières demeures, chap. 1, cité par François Cassingena-Trévédy, op. Cit. p. 112
(2) François Cassingena-Trévédy ibid. p. 118
(3) cf. Le chemin du désert et Dieu n'est pas violent, une lecture d'Exode.

septembre 12, 2017

Dialogismois vs Dia-Logos

Étonnante énumération faite par François Cassigena-Trévédy (1) de l'utilisation par Luc du mot dialogismois que l'on traduit successivement par "pensées mauvaises, troubles, doutes", sortis du coeur de l'homme et troublant sa relation à la pure transcendance ad-intra du Logos : dia-logos.
C'est tout le combat intérieur de la prière qui est en jeu.

Toutes ces pensées, doit-on les refouler, comme il le suggère, ou les mettre en lumière, les exposer à la lumineuse clarté du ressuscité qui seul peut nous permettre d'en déjouer les ruses ?

C'est le travail intérieur du "courant d'air", de la "brise", du "vent de l'Esprit".

Tâche impossible à l'homme seul, mais possible auprès de Dieu

(1) François Cassigena-Trévédy ibid. p. 104ss

septembre 10, 2017

Comme cette eau se mêle au vin

"Comme cette eau se mêle au vin", puissions-nous, par l'effort de nos vies, être admis au mystère de sa danse eucharistique. Puisons donc aux puits où Dieu nous attends, allons remplir nos jarres (cf. Jn 3) de l'effort de nos vies, et laisser Dieu "diviniser ce que nous avons humanisé" (1).
Du geste du serviteur qui mêle l'eau de l'humanité au vin (qui nous attend comme le fleuve jaillissant du coeur du Christ) jusqu'à la présentation finale du corps et du sang, par le diacre, s'est ouvert la porte de Dieu au monde et l'eau vive du Mendiant d'amour jailli à nouveau de son sein transpercé,  pour rejoindre dans une danse éternelle,  l'humanité souffrante. Alors,  en ayant creusé en nous le désir de recevoir son Corps, nous ouvrons en nos corps, la porte au vent de l'Esprit,  jusqu'à ce que ce grand courant d'air balaye en nous toutes peurs et toutes adhérences au monde, et nous emporte enfin dans sa danse,

(1) François Varillon,  Joie de vivre,  joie de croire.

septembre 09, 2017

Fuites et croix 2 - Hans Urs von Balthasar

Pour percevoir l'enjeu des propos  précités du Père Georges Njila Jibikilayi, il faut méditer sur la citation qu'il donne de Hans Urs von Balthasar et y percevoir toute la profondeur :"À la croisée de cette fuite vers le haut et de la fuite en avant se dresse la Croix de Jésus-Christ. Et ce n'est qu'en ce point que le hic et nunc du présent, autrement dépourvu de sens, reçoit son approbation, et par Dieu précisément (...) le christianisme constitue donc l'unique conception positive du monde. Toutes les autres commencent par critiquer ce qui existe, elles ont ainsi pour forme la négation de la négation, et portent donc en elle le poison du non et finalement du péché. Mais aimer un monde que Dieu lui-même a aimé jusqu'à en mourir, est-ce que cela ne devrait pas valoir la peine ? (1)
L'enjeu est ici l'incarnation mais plus encore. Hans Urs von Balthasar affirme même qu'à la différence de toutes les religions le christianisme apporte sur la souffrance et la mort un autre regard : "la souffrance et la mort sont la preuve suprême que Dieu est amour"(2).

On conçoit qu'à partir d'ici puisse se dérouler une théologie de la croix qui dans toutes sa dimension anthropologique peut prendre sens. C'est là où Najila nous conduit... Une théologie qui s'orient sur la vie, sur l'homme souffrant, jusqu'à cette kénose du père devant la croix.

Najila nous mène aussi vers une contemplation de la double kénose (3), celle où le Christ et l'Esprit "danse" pour inviter l'homme à la danse.

(1) Hans Urs von Balthasar, A propos de mon œuvre, p. 100-101.
(2) Hans Urs von Balthasar Épilogue p. 25-26.
(3) Georges Njila Jibikilayi, ibid.

septembre 08, 2017

Ouvre ta porte

Ouvre ta porte au Mendiant d'amour, car sinon il n'osera pas entrer. Ouvre ta porte, parce qu'il respecte trop ta liberté. Si tu lui ouvres, par contre, Ils entrerons tous les Trois, car à leur danse, ils veulent te convier. Ouvre ta porte et ferme la aux monde, à l'Adversaire qui veut emplir ta chambre de futilités et de distractions. Ouvre ta porte et écoute la musique qui t'invite à danser.

(1) d'après François Cassigena-Trévédy, citant Ambroise, ibid. p. 100ss

Le Mendiant et le Courant d'air - François Cassigena-Trévédy

Belle image trinitaire que nous donne encore François Cassigena-Trévédy (1) que ce Mendiant, "Un de la Trinité qui se fit chair pour que l'homme entendit Dieu pour frapper à la porte", Mendiant qui en l'entrebaillant laisse entrer un Courant d'air, "vent qui remplit toute la maison". Ne fermons pas la porte à Dieu qui frappe.

(1) François Cassigena-Trévédy, pour toi, quand tu pries, op. Cit. p. 98
(2) cf. dans la même ligne ma "danse trinitaire" in A genoux devant l'homme.

Agonisez pour entrer - Luc 13, 24

Surprenante version littérale du commandement de Jésus en Luc 13 notée par notre moine de Ligugé(1) Agônizezthe eiseltheîn en grec, ce qu'il traduit par "agonisez pour entrer" par la porte étroite. On lit, au travers les lignes, une invitation à la kénose, c'est à dire au don total de sa personne pour que le coeur enfin creusé du désir de Dieu, nous puissions passer le seuil de ce qui nous retient au monde. Une "agonie comme un commencement" ajoute-t-il. Une fois passé la porte, une fois que l'on a quitté l'antichambre où nous plaisons à rester, "Dieu fait tout et tout vient de lui" (1)
Comme cette eau se mêle au vin, puissions-nous,  par l'effort de nos vies, être admis au mystère de sa danse eucharistique. 
Puisons donc pour remplir nos jarres (Cf. Plus loin)
À méditer

(1) François Cassingena - Trévédy,  ibid.

Le chemin du désert

Clin d'oeil à mes lecteurs du chemin du désert ou bande annonce écrite au 5ème siècle par saint Euscher ?  Non, ce n'est finalement qu'une constatation récurrente : je n'ai pas inventé la roue. 

Depuis Osée 2,  le chemin du désert est une voie vers Dieu. Est-ce une fuite au sens condamné par Balthasar (cf. posts précédents) ou un détour nécessaire pour mieux appréhender le réel.  Si l'on suit Luc 4, 40ss c'est en tout cas la voie du Christ. 
" Ne peut-on raisonnablement avancer que le désert est le temple sans bornes de notre Dieu ? Car celui qui habite dans le silence doit certainement se plaire dans les lieux retirés. C'est là que souvent il s'est manifesté à ses saints ; c'est à la faveur de la solitude qu'il a daigné rencontrer les hommes. C'est dans le désert que Moïse, la face inondée de lumière, voit Dieu... Là, il est admis à converser familièrement avec le Seigneur ; il échange parole contre parole ; il s'entretient avec le Maître du ciel ainsi que l'homme a coutume de s'entretenir avec son semblable. Là, il reçoit le bâton puissant en prodiges ; et après être venu au désert comme pasteur de brebis, il quitte le désert en pasteur de peuples (Ex 3 ; 33,11 ; 34). De la même manière, le peuple de Dieu, quand il doit être libéré d'Égypte et délivré des œuvres terrestres, ne gagne-t-il pas des lieux écartés, ne se réfugie-t-il pas dans les solitudes ? Oui, c'est dans le désert qu'il va approcher ce Dieu qui l'a arraché à la servitude... Et le Seigneur se faisait le chef de son peuple en guidant ses pas à travers le désert. Sur la route, de jour et de nuit, il déployait une colonne, flamme ardente ou nuée rayonnante, signe venu du ciel... Les enfants d'Israël obtinrent donc de voir le trône de Dieu et d'entendre sa voix tandis qu'ils vivaient dans les solitudes du désert... Faut-il ajouter qu'ils ne parviennent à la terre de leurs désirs qu'après avoir séjourné au désert ? Pour que le peuple entre un jour en possession d'une contrée où coulaient le lait et le miel, il lui a fallu d'abord passer par des lieux arides et incultes. C'est toujours par des campements au désert que l'on s'achemine vers la véritable patrie. Qu'il habite une terre inhabitable, celui qui veut « voir les biens du Seigneur dans la terre des vivants » (Ps 26,13). Qu'il soit l'hôte du désert, celui qui veut devenir le citoyen des cieux. " (1)
(1)  Saint Eucher, L'Éloge du désert (trad. Sœur Isabelle de la Source, Lire la Bible, t. 2, p. 10), source, Evangile au quotidien

septembre 07, 2017

Double fuite et médiation de la Croix

Si je comprends bien l'analyse que fait Georges Njila Jibikilay (1) de la place des autres religions dans la théologique de Hans Urs von Balthasar, à la tentation bouddhiste ou musulmane de fuir du réel vers le haut (nirvâna ou transcendance) ou vers le futur (un monde messianique meilleur), les traditions religieuses africaines apportent une plus grande attention au réel, au présent et à la souffrance où le Christ en Croix à sa place. Il n'est pas fuite mais chemin. Il y a là pour lui un point de convergence avec les notions d'entités intermédiaires entre Dieu et l'homme, typiques de la culture locale : Les ancêtres africains ne sont pas loin de ce que nous adorons comme l'unique médiateur.
Il fonde ici un lieu de dialogue intéressant. À méditer.

(1) Georges Njila Jibikilayi, op. Cit p. 286ss