Triple contrainte et crédibilité

En fait, Theobald organise sa réflexion dès la page 54 selon une triple contrainte :
1. L'Évangile du règne de Dieu
2. La situation historique de la société
3. La figure de l'Église qu'il appelle à être crédible.

On perçoit bien combien ces trois pôles sont liés et demande en même temps une dynamique d'ajustement. Si l'Evangile nous habite, les changements du monde obligent à une adaptation constante qui influence même l'Eglise dans ses comportements.
C'est dans cet axe que la fidélité à l'aggiornamento prôné par le Concile Vatican II développe son propos jusqu'à deux exigences. Dépasser la tentation du rétroviseur (le passé était mieux, ce qui est un mythe) et adapter avec attention notre manière d'être pour rejoindre le monde dans sa quête, de "manière créatrice" (...) au-delà du "risque de folklorisation ou d'instrumentalisation" (1) pour s'ajuster au mieux au monde, le comprendre, le servir et l'habiter.
C'est l'enjeu d'une pastorale.

(1) Christoph Théobald, Urgences Pastorales, Paris, Bayard, 2017, p. 72

Dynamique sacramentelle du salut - Théobald

Je poursuis ma lecture de "Urgences pastorales". Une tension intéressante est mise en lumière par Théobald : quitter l'illusion d'une "Église parfaite" pour la concevoir comme "sacrement universel du salut" (1) Il mériterait de préciser le sens du mot universel qui peut exclure les semences du verbe. Mais cette dynamique sacramentelle(2) rejoint mes travaux de recherche. Elle porte une espérance qui touche la nature même de l'Église, sa capacité intérieure à se transformer, à être signe.

(1) Christoph Théobald, Urgences Pastorales, Paris, Bayard, 2017, p. 58
(2) cf. mon livre éponyme

La crédibilité du message - urgences pastorales 2

Ce qui frappe dans le discours de Christoph Théobald dès les premières pages c'est son insistance sur la crédibilité du message(1). C'est là où il donne du poids à la démarche parfois critiquée de notre pape. Un discours pastoral n'a de sens que s'il est crédible, tout entier fondé sur la cohérence entre les mots et les actes. Et dans ce discours se sent déjà la profonde immersion du christianisme en Jésus Christ, qui lui seul réconcilie l'aimer en actes et en vérité.

(1) Christoph Théobald, Urgences Pastorales, Paris, Bayard, 2017, p. 12ss

Urgences pastorales de Christoph Théobald

Saluons ici la belle recension d'Élodie Maurot dans la Croix d'aujourd'hui qui m'invite à courir acheter le nouveau livre de Théobald(1).
J'y trouve déjà les thèmes que je ne cesse de travailler dans mes livres (la "pastorale du seuil", la "dynamique sacramentelle" ou "quel espérance pour l'homme souffrant ?").
On y verra aussi peut être des réponses aux questions soulevées par la lecture du dernier livre d'Alphonse Borras (cf. plus haut) ou les thèmes développés par Joseph Moingt dans L'Evangile sauvera l'Église.
Gageons que le défenseur de la pastorale d'engendrement va nous conduire un pas plus loin. À bientôt sur ce blog pour en commenter les meilleures pages.

(1) Urgences pastorales de Christoph Theobald, Bayard, 540 p., 19,90 €

Dynamique sacramentelle et pneumatologie dialogale

Je me plonge avec plaisir dans l'œuvre phare du P. Georges Njila Jibikilayi (1) et m'arrête sur son analyse de la dynamique de l'esprit dans le "modèle témoignage" qu'il emprunte à Balthasar.

Il cite D. Mollat à propos des premiers chrétiens comme "cette communauté contagieuse parce qu'animée de la vie divine" en écho avec la "contagion du témoignage-langage" chez Hans Urs von Balthasar(2).

J'y vois un écho de ce que j'appelle de mon côté la dynamique sacramentelle. Mais l'intérêt de ses propos et de souligner justement ce qui est en jeu dans une dynamique de dialogue, à partir de ces fameux "spermata pneumatika" (p. 256) propre à toute culture et ici la culture africaine. L'incarnation en jeu ici est celle qui voit en tout homme la dynamique de vie et d'amour inscrite au coeur même de l'humanité que notre témoignage contagieux vient éclairer et stimuler, non comme des modèles mais dans la dynamique même d'un partage où tout homme est digne de révéler Dieu. L'enjeu n'est pas dans une évangélisation par le haut, mais bien dans une dynamique inductive qui ne nie pas la culture mais trouve en chacun l'œuvre de l'Esprit. C'est probablement là qu'il veut nous conduire en soulignant la faiblesse pneumatologique de l'approche théologique africaine et l'axe qu'il cherche à réveiller :
"L'inculturation n'est nullement une oeuvre d'autosatisfaction. Il ne serait pas utile d'amener l'évangile dans une culture sans aider celle-ci à s'épanouir" (3)
Il y a là pour moi une véritable pastorale d'engendrement au sens donné par Bacq/Theobald.

(1) Georges Njila Jibikilayi, La triple exégèse de la révélation chez Hans Urs von Balthasar, principe fondamentaux de la théologie du témoignage et implications théologiques sur le discours christologique africain, L'Harmattan, 2012, p.279
(2) Hans Urs von Balthasar, l'heure de l'Église, p. 24-25
(3) Georges Njila, ibid.

Précarité pastorale

L'analyse d'Alphonse Borras dont je viens d'achever la lecture(1) n'est pas d'un optimisme béat.  Il rejoint malheureusement mes propres observations sur le terrain et notamment dans deux des trois diocèses que je fréquente.  La raréfaction des prêtres comme des fidèles soulève des enjeux que l'on ne peut ignorer.  Les solutions proposées par Borras,  du 517.2 à l'utilisation de prêtres étrangers n'adressent pas le fond du problème, celui de la remise en route de la dynamique sacramentelle propre et commune des baptisés. 
Borras repousse le sacerdoce féminin, n'exclut pas la question du diaconat féminin et prône l'utilisation parcimonieuse et raisonnable des viri probati,
Mon expérience pousserait plus dans les directions de fond proposée par Moingt(2) ou Théobald(3),  celle d'une nouvelle évangélisation des fidèles qui met plus l'insistance sur l'évangile que le rite. Cela demande d'adresser le coeur du problème : mon expérience propre est que l'évangile n'est plus au coeur de la foi. Remettre le Christ au centre, par la lecture pastorale et commune des évangiles en maison d'Evangile comme nous tentons de le faire(5) ne porte plus sur des questions de présidence qui semble obséder Borras, mais sur l'inhabitation de l'homme en Christo qui conditionne tout le reste. Les travaux de la nouvelle école d'évangélisation de Versailles va probablement aussi dans ce sens(4). Elle ne vise pas la conversion des autres mais notre propre rapport au Christ.  Alors la question du pouvoir n'est plus, car nous n'agissons plus. C'est Christ qui agit malgré nous.
A discuter.

(1) Quand les prêtres viennent à manquer,  op. Cit.
(2) cf. L'Évangile sauvera l'Église (voir mes notes sur le tag Joseph Moingt).
(3) cf. ses analyses sur la Pastorale d'engendrement
(4) hommage discret à ma petite soeur....
(5) en lien avec les recherches du diocèse d'Arras. Voir aussi mes travaux sur ce thème.

Monopole 2

Une phrase de Borras interpelle et va dans le sens de notre recherche précédente : "le prêtre n'est pas responsable de tout, il est responsable du tout"(1).

Sa fonction implique une "spiritualité communionelle ou pour mieux dire "missionnaire dans la communion" poursuit-il en visant la promotion et la validation de la "pleine stature de sujets libres dans la communion de l'Église". 

Cette dimension christique et pneumatologique du ministre est celle du pasteur si bien confirmée par le droit canon. La présidence de l'eucharistie prend alors une dimension pleine, comprenant à la fois un lien de transcendance, d'unité et d'envoi.

C'est aussi, et le terme n'est pas neutre depuis les travaux de Bacq et Théolbald, un "engendrement pastoral"(2) qui "provoque à la conversion et à l'action".

Le mot "provoquer" est un peu fort. Il traduit l'importance et l'enjeu, il rappelle l'épée tranchant au fond des coeurs de l'Évangile, mais aussi cette fission nucléaire du coeur évoquée par Benoît XVI à Cologne.

C'est peut-être là que nous comprenons l'essence de l'autorité reçue d'en haut par "l'investiture sacramentelle de l'imposition des mains" (3). Elle se gagne aussi par l'exemplarité et l'ancrage dans la Parole. L'autorité n'a de sens que si l'homme s'efface derrière Celui qui l'envoie (cf. Jn 14ss).

(1) p. 92

(2) ibid.

(3) p. 81

Conversion

Une conversation spirituelle ‎peut se dérouler sans référence explicite à l'Esprit nous rappelle Christoph Théobald (1). Le franchissement du "seuil" qui lui donnera une dimension spirituelle cette fois explicite ne vient que lorsqu'à l'invitation d'un tiers qui "en vit déjà", elle peut advenir par la conversion de la personne à "une écoute responsable ou répondante (ob-auditio = obéissance) à l'Esprit (2).

Comment peut se faire ce passage de l'implicite ‎ à l'explicite ? Quand la proposition peut-elle se faire ? Une chose est de vivre dans l'Esprit (...) une autre est de vivre sous la conduite de l'Esprit (3). La conversation doit se rendre progressivement attentive à ce qui se passe dans l'interlocuteur, renvoyé à sa liberté et confié à ce ou plutôt à Celui qui se révèle en lui et à lui comme véritable "maître intérieur" de son existence (3) 

En cela, la proposition, nécessaire à une première introduction ne pourra jamais produire la conversion (...) qui est toujours l'oeuvre de l'Esprit-Saint qui doit être repéré lui-même dans une autre inaliénable liberté (4)

(1) Paroles humaines, Parole de Dieu, Paris, Salvator, 2015, p. 163

(2 à 4) ibid.‎ p. 164 à 166.

Responsabilité et décroissance

. Après une longue diatribe sur la politique et l'engagement chrétien vers le bien commun(1), Christoph Théobald nous conduit sur les pas d'Hans Jonas et son principe de responsabilité. Étonnante application, à la lumière de l'évangile, de ce principe en faveur d'une décroissance responsable pour le bien des générations suivantes. "Acte de foi et d'étonnement"(2) devant l'enfant à naître qui suscite chez nous l'importance d'une nouvelle gratuité, voire d'une kénose. Cette attitude qui est finalement celle du créateur, est appelée pour lui à se transformer en "don de soi" jusqu'au bout, prenant ici une "figure nouvelle et inédite" (3) celle de la "pauvreté spirituelle (...) du partage et de la solidarité" (...) par une "révision de manière drastique de nos modes de vie, entrant individuellement et collectivement dans une autolimitation". Ce mouvement entre dans cette double asymétrie et symétrie évoquée plus haut. Asymétrie des dons reçus du créateur et symétrie dans l'attitude de celui qui rejoint la kénose divine, se perçoit comme hôte de la terre et entre à son tour dans le don.

Quel est l'enjeu ? N'est ce pas cette semence apostolique que décrit Tertullien avec la belle image de la bouture : "Et dans chaque cité ils fondèrent des Églises, auxquelles dès lors les autres Églises empruntèrent la bouture de la foi et la semence de l'enseignement, et l'empruntent tous les jours pour devenir elles-mêmes des Églises. Et par cela, elles aussi sont considérées comme apostoliques, en tant que rejetons des Églises apostoliques" (4)

(1) Christoph Théobald,  ibid p. 125ss.

(2) p. 154.

(3) 156.

(4) Tertullien,  Traité sur la prédication apostolique

Asymétrie et rencontres

Qu'est ce qui interpelle Jésus et le met en mouvement : une asymétrie(2) caractérisée chez ses interlocuteurs qui montre leur ouverture de coeur : Jaïre (Mc 4) comme le lépreux (Mc 1), qui se jette aux pieds de Jésus, la femme hemoroïsse qui, impure, ose braver l'interdiction et touche un homme pur, la Syro-Phénicienne qui parle de ramasser les miettes sous la table (Mc 7). Ils font ce que j'appelle des "descentes de tour" et rejoignent ainsi la kénose du Christ. C'est en bas de la tour que la rencontre est possible.

Cf. Théobald ibid p. 97ss

Symétrie et gratuité

Dans son commentaire de Gn 18, Théobald interpelle l'essence d'une hospitalité : y a-t-il volonté de symétrie dans la rencontre ou véritable gratuité ? Cette question qui traverse pour lui toute la Bible de Gn jusqu'à Ap 3, 20 : "je me tiens à la porte et je frappe, si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui pour souper" est aussi une interpellation sur notre ouverture réelle à autrui. Elle pose la question de notre confiance en l'autre jusqu'à celle de notre foi en Dieu. Parfois l'hospitalité peut conduire à la sainteté, à cette "mise en jeu de soi, l'offrande de soi dans le martyre, ainsi que le vit Jésus de Nazareth" (1).

Dans ces temps de nos aujourd'hui la question revient sur nos capacités d'accueil d'autrui, les limites de notre charité, une limite qui reste ouverte et en tension comme le trace déjà l'opposition visible en Gn 18 entre l'accueil fait par Abraham et le rejet des mêmes visiteurs à Sodome. Une tension qui interpelle notre conscience.

(1) Christoph Théobald, Paroles humaines, Parole de Dieu, Paris, Salvator, 2015, p. 88 à 95.

Dynamique sacramentelle - 9

Après avoir posé l'exhortation apostolique vient le temps de la réception intérieure. Elle se nourrit d'autres lectures qui entrent en résonance. Théobald me conduit indirectement sur une piste. Il évoque la foi des petites communautés, ces églises qui naissent "d'une foi qui engendre"‎, ces petits groupes qui "restent debout même dans les moments difficiles" (1). Et tout d'un coup la connexion se fait. Le couple dont rêve notre pape (2) n'est il pas aussi une petite cellule fragile qui devient sacrement quand elle résiste en dépit des difficultés internes ou exogènes et donne à croire que l'amour est possible, non seuls mais nourris de la bonne nouvelle et de l'espérance glissée en l'homme en des germes parfois indicibles.

Cette dynamique sacramentelle (3) n'est pas brillante de mille feux. Elle est dans la persévérance et j'oserai dire dans la résilience pour inclure ceux qui en apparence seulement n'ont pas trouvé tout de suite ce que aimer veut vraiment dire et mais qui découvrent,  dans une deuxième chance, la force d'espérer encore.

(1) Christoph Théobald op Cit p. 73 et 74.
(2) cf. billet n° 16, conclusion d'Amoris laetitia
(3) cf. notre livre éponyme

La non violence absolue

Est-ce parce que je vais être grand-père que cette phrase de Theobald à propos de l'Apocalypse me touche ? : "La non-violence absolue de la vie fragile [est] celle de l'enfant qui naît face à la bête". (1) En ces temps où la violence nous entoure, il y a en tout cas ici un lieu de contemplation. Comme le suggérait Danielou la naissance ouvre une faille spirituelle en l'homme.

(1) Christoph Théobald op. Cit p. 65

Ne me touche pas ?

En écho à la phrase célèbre de Jésus, voici une contre résonance chez Theobald : "Nous sommes invités à le toucher, à le rencontrer, à le manger, à nous nourrir de lui et à entrer dans son mouvement pascal d'effacement" (1).

Contre résonance mais aussi résonance, car le "me touche pas" Jn 20, 17 prononcé à Marie Madeleine est compatible avec les propos du théologien. Ne pas toucher c'est entrer dans le cacher dévoiler de Dieu, respecter l'inconnaissable divin et percevoir que bien que nourriture il nous échappe encore.

(1) Christoph Théobald, op. Cit. p. 30

Présence absence - 3

"Il est bien que je m'en aille" Jn 16,7.

"Un seuil que nous avons du mal à passer, car beaucoup occupent la place du Christ. (...) [Celui-ci] s'efface (...) tout en renvoyant à quelqu'un d'autre, à notre origine, à la Parole de Dieu, au Père." nous dit Christoph Théobald. Il appelle cela "une expérience d'inversion  (...) seuil essentiel de l'expérience d'écoute (...) on ne regarde plus vers Dieu mais on se voit regardé par lui" (1).

C'est peut-être le point ultime de l'humilité. S'arrêter de parler à Dieu ou de Dieu et le laisser nous regarder, plonger au fond du coeur, nous aimer, tels que nous sommes et tels que nous pouvons devenir sous son regard, éclairés par sa lumière, portés par ses grâces et conduits à aimer en actes, comme nous le sommes...

(1) Christoph Théobald, Paroles humaines et Parole de Dieu, op. Cit p. 25.

Paroles humaines et Parole de Dieu -2

Qu'est-ce qui fait la différence nous dit Théobald ? Il cite pour cela ce texte de Paul (1) :

"C'est pourquoi nous aussi, nous ne cessons de rendre grâces à Dieu, de ce qu'ayant reçu la divine parole que nous avons fait entendre, vous l'avez reçue, non comme parole des hommes, mais, ainsi qu'elle l'est véritablement, comme une parole de Dieu. C'est elle qui déploie sa puissance en vous qui croyez".

1 Thessaloniciens 2:13

Dans ma lecture cursive de Genèse,  je tombe sur la même irruption de bienveillance dans Gn 33. Or ce texte est le fruit direct de Gn 32,  le combat de Jacob avec l'ange.  Jacob passe d'un homme ordinaire à celui qui est touché par Dieu...
Et Gn 33 est une vision inversée des deux frères de Luc 15. A contempler dans ces temps où la bienveillance n'a plus bonne presse (2)

(1) Ibid p. 16
(2) Contre la bienveillance,  paru récemment.

paroles humaines et Parole de Dieu

Qu'est-ce qui rend la parole humaine Parole de Dieu ? Une vraie question pour ceux qui scrutent l'Écriture. Souvent, on se rend compte que certains textes restent emplis de leurs "adhérences", qu'elles ne sont pas dignes d'être dans la Bible. On en a presque honte... Jusqu'à cette violence de certains passages de Luc qui parlent d'égorgement...(Lc 19, 27). Et pourtant, parfois, certaines paroles nous échappent. 

"Il y a des paroles exorbitantes" nous dit Theobald,"dont aucun homme ne peut porter le poids, une parole dont Dieu seul peut être l'origine" (1). Alors on pose le livre et on se dit Dieu est là. Et cette quête rebondit avec nos vies, devient souffle...

(1) Christophe Theobald, Paroles humaines, Parole de Dieu, Paris, Salvator, 2015, p. 16

Paternité spirituelle - 2 (la figure d'Abraham)

‎L'auteur (1) poursuit son analyse sur la pa‎ternité spirituelle en évoquant la figure d'Abraham comme évocatrice des renoncements du prêtre. Il ne s'agit pas seulement pour lui de renoncer à la vie conjugale, mais d'accepter tous ces sacrifices qui littéralement 'make holy' (rendent sacré) les dons que le prêtre fait de sa vie. 

Pour moi, ce sacrifice n'est pas vu alors dans l'ordre du renoncement que dans le registre du décentrement. La figure d'Abraham prend sens : quitter un monde auto-centré, prendre le chemin du désert (2) et avancer à nu (3) devant son Dieu, percevoir alors que la paternité spirituelle du ministre prend un autre sens, celui de l'engendrement à la vie en Dieu. Cela évoque pour moi, outre les travaux de Bacq/Theobald(4), un vieux texte de Michel Rondet qui parle de ceux qui quittent la certitude des ports, pour avancer sur un chemin dont on ne connaît pas les pierres. 

‎

‎(1) Melville C. Blanchette, ‎PSS, Just call me father, generativity in the spiritual life of diocesan priest in Bulletin SS n• 37-38, op. Cit p. 216ss

(2) cf. mon étude éponyme.‎

(3) cf. posts précédents.

(4) cf. Bibliographie et mes longs commentaires dans 'Pastorale du seuil'

(5) publié dans un numéro d'Etudes

Pastorale

« Le devoir absolu de ceux qui sont parvenus à la plénitude de la foi est d’aider les autres à poursuivre la route » (1)

La grande difficulté est de trouver le moyen d'être passeur de Dieu, pour reprendre l'expression de Théobald. C'est l'une de mes préoccupations principales, celles qui a motivé la publication de "Chemins d'Humanité, chemins vers Dieu". Parce que l'on exporte pas ses convictions. On peut juste transparaître d'une lumière qui nous dépasse, mais qui est avant tout reçue et donc intransmissible sauf si celui qui en est à l'origine, trouve chez l'autre une porte d'entrée, qui sera peut-être différente de celle qui nous a donné accès à la lumière. Nous sommes des amateurs...

(1) Hans Urs von Balthasar, Théologique II, p. 32

Désaisissement

Pour conclure cette lecture de Théobald, je ne résiste pas à citer cette phrase, pleine de sens :
"La fin de l'histoire est arrivée quand quelqu'un réalise le don de sa propre vie pour autrui et comprend cet acte de dessaisissement de soi comme mystère ultime de sa destinée humaine. Mais la fin reste encore suspendue à la réception de ce mystère par tout être humain, chacun étant appelé à un entrer de manière unique." (1)

(1) Christoph Théobald , in La Révélation, Editions de l'Atelier, Paris 2001, p. 220