Les prophéties et autres expériences charismatiques ont-elles encore une place dans l'Église pendant la troisième dimension trinitaire ? Elles ne peuvent l'être que comme réelle "participation au Saint-Esprit de l'Église (...) comprise dans sa profondeur comme plénitude du Christ"(1). Elle doit donc lui être subordonnée. Balthasar l'explique en faisant référence aux deux chapitres 12 et 13 de 1 Cor. Mais, précise-t-il, il demeure le risque d'une mystique purement personnelle. Et c'est là où ses propos deviennent particulièrement pertinents. En évoquant la crise montaniste, il souligne, depuis Saint Augustin, la vigilance de l'Église sur ce point(2). On ne peut, pour autant rejeter toute expérience mystique et rejeter avec toute expérience sensible. Cela rejoint pour moi cette notion de balancier déjà évoqué. Il y a un sain équilibre, une saine tension, à trouver entre rationnel et mystique, foi et raison, idéalisme et réel. L'Église n'a cessé d'osciller entre l'Église d'Antioche et celle d'Alexandrie, entre Jean Chrysostome et néo-platonisme. L'Ecole française insiste à juste titre entre la contemplation (préambule) et l'action (finale) comme sain aller retour qui met Jésus au centre (dans mes yeux, dans mon coeur, dans mains).
Il faut s'en souvenir et mettre en place, comme le fait par exemple "Le Chemin Neuf" des structures de discernement et de vigilance qui évite tout débordements.
(1) Hans Urs von Balthasar, La Gloire et la Croix, Apparition, GC1, p. 347
(2) Ibid. p. 348ss
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