Jean 4, 1-45 sur La Samaritaine n’est pas en apparence une manifestation extraordinaire de Dieu, mais une scène particulière de la vie de Jésus. Cependant, nos premiers pas à la suite de Jean montrent que rien n’est écrit au hasard chez Jean. Ici, Jean entre notamment en écho à des textes présentés plus haut, dans le cadre de notre analyse de l’Ancien Testament.
Le lieu de la rencontre mérite déjà un commentaire :
« Près du champ que Jacob avait donné à son fils Joseph. 6. Or, là était le puits de Jacob »
Ce n’est pas une terre anodine, ni un puits ordinaire, mais celui de cet homme présenté plus haut comme celui qui a lutté contre Dieu (Gn 32, 25), un homme en recherche, un homme simple, y compris dans ses bassesses et à qui, pourtant, revient la descendance des douze tribus d’Israël. L’Évangéliste nous prépare, par cette seule mention, à contempler le récit d’une quête. Notons également que parmi les douze fils, la mention de Joseph, le fils de Rachel, n’est pas neutre, non plus, tant cette figure précède celle du Christ. S’il en est encore besoin, on perçoit par ce détail que Jean n’a pas pour vocation de refaire l’histoire des synoptiques, mais bien de nous conduire, par son récit sur un plan supérieur.
« Jésus, fatigué de la route, s'assit tout simplement au bord du puits »
Que de fois n’avons-nous pas été fatigués par la vie, harassés par la chaleur de la route et par la sécheresse apparente ? Jésus, lui aussi nous rejoint dans ce temps apparent du désert où l’on ne trouve plus la force de repartir, le vide et le silence. Il ne se fait pas d’abord Dieu, inaccessible, mais homme parmi les hommes. Avant qu’on ne contemple la profondeur de sa Passion, cette phrase nous révèle déjà l’humanité de Jésus. Elle nous permet de contempler son aptitude à rejoindre l’homme.
La vulnérabilité de Jésus prépare à la précarité de l’issue finale. On conjugue ici le don de Dieu avec l’idée d’un don qui s’efface, se fait petit, semble inutile. L’humble don d’un homme qui se met « à genoux ».
Notre lecture diffère ici, quelque peu, de celle des affirmations du concile de Chalcédoine qui voyait, dans le contexte de la philosophie grecque, Dieu comme omnipotent et immuable. Ici, nous contemplons un homme que la résurrection nous a confirmé ensuite comme fils de Dieu et qui pourtant, dans ce récit, ressent la soif et la fatigue. N’y a-t-il pas souci d’humilité ? En parcourant le texte, nous en comprendrons peut-être le sens. Dans l’humilité du Fils, résonne comme une note symphonique qui répond à un phrasé plus ancien, ce petit être, déposé dans une mangeoire, que contemplera Luc en remontant au temps de la naissance et sous-entendant par là, à demi-mot, le pain offert au monde. Ici, de la même manière, le Fils d’homme se fait pauvre parmi les pauvres…
« Jésus (...) s'était assis là, au bord du puits. » (4, 5-6)
Le puits de Jacob… Ce lieu de la rencontre, nous l’avons dit, n’est pas un lieu anodin. Il s’insère dans une histoire qui remonte aux origines, à ce Fils d’Isaac, lui aussi perdu dans la pâte humaine. Et dans cette évocation, l’évangéliste nous introduit au sein même de la quête entre Dieu et l’homme depuis plus de mille ans. Dieu faible, assis au centre de l’histoire de la faiblesse de l’homme.
Dans la tradition biblique, le puits - ou la source selon la traduction littérale du grec - fait échos à des thèmes récurrents de la bible hébraïque et, d’une certaine manière, sa reprise par l’évangéliste dans un contexte différent est une forme de révélation de la nature du Christ. Il introduit d’autres passages porteurs de sens.
Puiser l’eau du puits est l’acte emblématique qui établit une alliance dans l’Ancien Testament. On peut relire la rencontre du serviteur d’Isaac avec Rébecca (Gn 24, 11ss), comme celle de Jacob et de Rachel (Gn 29, 2ss) ou celle de Moïse et Séphora (Ex 2, 16ss). La thématique des fiançailles est toujours en lien avec celle plus vaste de l’alliance. Que ce lieu rappelle celui où les patriarches ont rencontré leurs épouses pourrait être signe du désir de Jésus d’épouser à nouveau l’humanité. Il ouvre des perspectives dans la compréhension de l’importance, pour le lecteur habitué à ces schémas littéraires, de cette rencontre et des déplacements auxquels l’évangéliste nous conduit. On pourrait aller ainsi, à la suite de l’évêque d’Hippone, jusqu’à une méditation des fiançailles du Christ avec l’Église païenne symbolisée par la Samaritaine.
Derrière cette évocation résonne également avec notre première évocation de l’un des textes les plus anciens de l’Ancien Testament, celui d’Osée, où Dieu invite le prophète à reprendre avec lui Omer, sa femme adultère. Là aussi, le phrasé symphonique résonne d’accents anciens, où Dieu cherche à séduire, à parler au coeur : » Mon épouse infidèle, je vais la séduire, je vais l'entraîner jusqu'au désert, et je lui parlerai c?ur à c?ur » (Osée 2, 16).
Comme nous l’avons souligné, le texte grec ne parle pas d’ailleurs de puits, mais plutôt de source. La contemplation de Jésus assis à côté d’une source vive, celle donnée à Jacob (Dt 33, 28), est aussi une symbolique très forte.
D’autres passages porteurs de sens peuvent être aussi soulignés comme la rencontre d’Élie et de la veuve de Sarepta. Là aussi, l’homme de Dieu demande à boire à une étrangère et comme le souligne C-H. Rocquet, on ne sait lequel des deux apporte le plus à l’autre. C’est en bas de la tour d’orgueil, dans la soif d’une rencontre que se trouve la source vive.
En deux phrases nous voici plongés au coeur même de la pastorale de l’Ancien et du Nouveau Testament, cette quête amoureuse de Dieu qui s’agenouille devant l’homme. On y voit un homme-Dieu fatigué par la route sur les pas de l’homme et qui s’assoit pour tenter une ultime rencontre.
s vivant parmi nous est notre seule raison d'être et notre unique objectif. Pouvons-nous en dire autant de nous-mêmes, à savoir que cela est notre seule raison de vivre ? »
« Il était environ midi. » Jean 4, 6b. Quels sont les « midis » de Dieu ? Une pierre angulaire dans la longue histoire de l’humanité. L’instant aussi où la chaleur est la plus haute, la plus intense. Pour Jésus comme pour la Samaritaine, le choix de l’heure n’est pas anodin. Pour le Christ, c’est comme un sommet de la révélation, pour la Samaritaine, l’heure où, à cause de la chaleur, personne n’osera venir, elle ne se sentira pas jugée. C’est l’heure où règne le soleil et où l’homme se cache…
« Arrive une femme de Samarie, qui venait puiser de l'eau. » Jn 4, 7.
On pourrait s’attendre encore, comme le raconte le chapitre précédent, à une autre rencontre au sommet avec un pharisien savant. Ici, ce n’est pas Nicodème et sa science, mais bien l’humanité dans sa pauvreté. Samaritaine, elle est paria aux yeux des juifs, descendante de cette race exilée de Babylone qui a adopté la religion juive, à moitié par contrainte. La Samarie s’est séparée définitivement du monde juif depuis quelques années déjà, même si l’ancien royaume du Nord a été à l’origine d’une étonnante fécondité théologique, la chute de Samarie (722), l’exil, le repeuplement et l’histoire ont conduit à d’importantes divergences de point de vue entre les deux peuples. C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre le récit. Cette femme peut être comparée à la nouvelle Gomer, comme l’aboutissement de la quête d’Osée. Faire un lien entre la femme d’Osée et la Samaritaine n’est pas anodin. Il nous plonge au cœur même du sens de l’alliance, d’un Dieu qui fera tout pour le « séduire » - au double sens d’allaitement et de séduction développé ai chapitre 1 - pour ramener son peuple à la source. Il rejoint ce à quoi notre pape nous invite : une pastorale de la périphérie.
La Samaritaine n’est pas meilleure que nous. Au contraire, on la considère comme une moins que rien et le contraste avec Nicodème devient source d’espérance. « La sagesse de ce monde est folie devant Dieu… », dira Paul (1 Co 3, 19)… En quittant le sommet de Jérusalem, en montrant que Nicodème n’a pas réussi à trouver la voie, Jean nous conduit plus loin, jusqu’au puits de Jacob, sur le terrain de l’humanité telle qu’elle était à l’origine. Et sur ce lieu où l’homme reste accessible par son humanité, se tient une rencontre entre le nouvel Adam et l'Ève qui continue de chercher Dieu. N’est-on pas, là encore, dans le domaine de l’« où es-tu ? » (Gn 3, 9) qui résonne, à nouveau, dans le jardin du monde ? Dieu est à la recherche de l’humanité sans fard, de la brebis perdue… Les orthodoxes traduiront cela dans une icône remarquable où Jésus est représenté, relevant Adam et Ève de l’enfer pour le sauver. Ce qui se passe est l’incroyable toujours renouvelé d’un Dieu qui se révèle à l’homme, quelle que soit sa situation, son état. Comme le précise le théologien K. Rahner, l’homme en toute condition peut faire une rencontre surnaturelle. Il lui reste un accès possible à Dieu.
Jésus lui dit : » Donne-moi à boire. » Jean 4, 7b .
Le voici donc ce cri. Là encore, il nous surprend parce qu’il ne vient pas de l’homme, mais du Fils de Dieu. Ici se révèle la faiblesse de l’homme fatigué qui crie sa soif. Plus qu’ailleurs de nombreuses résonances sont possibles dans cette simple affirmation. Elles nous ouvrent encore à la musique de Dieu. On peut entendre, au fond de l’histoire d’Israël, tous les psaumes du désert où l’homme crie sa soif de Dieu. On perçoit également, tous les assoiffés du monde qui lancent leur cri. En prononçant ce premier « j’ai soif », Jésus danse à nos côtés la danse des hommes perdus, desséchés, abandonnés et ce faisant, il se révèle plus encore homme parmi les hommes. N'y a-t-il pas, encore plus qu'ailleurs, un dévoilement de l'humilité du Fils...
Le cri n’est pas, pour autant, lancé dans le vide. Comme l’ « où es-tu ? » de Genèse 3, il est aussi celui du Serviteur qui, en s’adressant à l’humanité, demande à boire. Il ne résonne pas comme le « retire tes sandales » d’Exode 3, mais à l’opposé même, comme en négatif, sur la « note » plus humble de celui qui se mettra « à genoux » pour laver les pieds de ses disciples. Il chante ainsi, comme nous le verrons, le même cri que sur la Croix. C’est donc la symphonie des cris de son amour pour l’homme qui se mêle dans une seule phrase. Elle se charge de tous ces cris passés et futurs. Dieu assis devant l’Ève debout et qui demande de l’eau. À la lumière de la croix et de la résurrection, nous percevons plus encore l’ampleur de cette « danse » de Jésus au pied de la femme…
La Samaritaine lui dit : » Comment ! Toi qui es Juif, tu me demandes à boire, à moi, une Samaritaine ? » (En effet, les Juifs ne veulent rien avoir en commun avec les Samaritains.) Jean 4, 9
Le cri surprend. Il nous surprend, car venant de Dieu. Pour expliquer l’incongru, l’évangéliste nous précise l’absence des disciples. Cela n’enlève pas pour le lecteur de l’époque l’effet de surprise. Il surprend d’ailleurs la femme, car tous les codes qui régissent les contacts entre juifs et païens sont ici bouleversés. Jésus se rend impur dans ce contact, au nom de la loi juive. Au coeur des rejets réciproques, des haines ancestrales accumulées, un dialogue ténu s’est installé, entre une femme de rien et celui dont Jean nous a déjà dévoilé l’importance, mais qu’il nous montre ici, faible et fragile. Langage paradoxal où le plus grand rejoint le plus petit pour nous interpeller au cœur même de nos petitesses. Le dialogue n’est pas dans un rapport de force, mais dans la magie des mots de l’homme, dans l’expression d’un désir, d’un besoin, d’un manque… Derrière la soif de Jésus, peut-on aussi sentir celle de la femme, qui tout en venant à midi reste en quête de rencontres, demeure avide de relations ?
Jésus lui répondit : « Si tu savais le don de Dieu, si tu connaissais celui qui te dit : 'Donne-moi à boire', c'est toi qui lui aurais demandé, et il t'aurait donné de l'eau vive. » Jean 4, 10
Ici l’évangéliste insiste sur l’écart entre la demande et la réalité du personnage. Pour un lecteur non averti, on pourrait croire qu’il s’agit du rétablissement d’une erreur. Mais n’oublions pas que ce texte est écrit et lu à la lumière de la croix et de la résurrection. Il introduit à cette vision de l’eau vive qui jaillit entre les lignes dans de nombreux chapitres de cet Évangile. Il nous amène à un aller-retour que l’on ne peut éviter entre la soif et la source évoquée dans ce texte (Jean 4) et la soif et la source du Christ en Croix (Jean 18, 28 & 34). Contempler l’échange de Jean 4, en ayant en tête le « j’ai soif » du Christ en Croix et l’eau qui jaillit du cœur transpercé, nous permet de voir qu’ici, Jésus ouvre une brèche que Nicodème ne voulait percevoir. Face au pharisien il était resté énigmatique – ou, pour le moins, l’évangéliste nous l’a présenté comme tel – ici, il donne à voir le mystère. Dans la tension ouverte entre la soif de Dieu et l’eau jaillissante, la Samaritaine est introduite au paradoxe central de la révélation. Derrière la faiblesse apparente de Dieu se cache une force vive. Derrière l’homme fatigué et assoiffé, Dieu est là, prêt à combler le chercheur de Dieu. Derrière le dieu « mort » pour les hommes, se révèlera le « Ressuscité ».
Dans cet épisode de la Samaritaine, une nouvelle source se prépare. Et elle n’est pas réservée au peuple juif, mais offerte à toute l’humanité. Le passage évoque pour moi l’attente de Dieu. Sa soif est éternelle. Elle suit et précède son don toujours plus intense.
Plus loin, au chapitre 7, Jean affirmera : « Des fleuves d’eau vive jailliront de son coeur ». (Jn 7,38). Pour Benoît XVI deux types d’analyses sont possibles. La traduction alexandrine inaugurée par Origène (254), saint Jérôme et Augustin pense « que l’homme qui croit devient lui-même source, une oasis dont jaillit l’eau ». Une autre traduction moins répandue, mais plus proche de Jean, Irénée, Hippolyte, Cyprien et Éphrem modifie la ponctuation. « Celui qui a soif qu’il vienne à moi ; celui qui croit en moi qu’il boive ». Chez Thomas, 10, 6 (apocryphe) on lit « celui qui boit de ma bouche deviendra comme moi ». Le croyant s’unit au Christ. Il a part à sa fécondité. « L’homme qui croit et qui aime avec le Christ devient un puits qui dispense la vie ». On peut aussi y rattacher l’interprétation donnée par la parabole de la vigne et des sarments. Si l’on est soi-même source, c’est que l’on est rattaché à la vigne. Mais si l’on perd ce rattachement, ce qui coule « à travers nous » se tarit ou coule malgré nous, ajouterais-je presque.
La source de Jacob, qui divisait le monde juif de Samarie n’a finalement plus d’importance. Maintenant se dessine une nouvelle « eau vive » et si le Christ l’évoque ici, ce n’est pas aux sages et aux puissants, mais bien à celle qui se croyait abandonnée, jugée, méprisée et qui ne voulait plus s’afficher aux heures de foules. Le geste de Jésus qui vient puiser son eau est aussi fort que celui où il s’abaisse pour rejoindre la femme adultère, il se fait petit auprès des petits, avant d’être souffrant auprès des souffrants.
Elle lui dit « Seigneur, tu n'as rien pour puiser, et le puits est profond ; avec quoi prendrais-tu l'eau vive ? Serais-tu plus grand que notre père Jacob (...). Jn 4, 11-12
Comme sur les chemins d’Emmaüs, la révélation n’est pas pour autant éblouissante dès le premier instant. Elle demande un accompagnement. Le chemin intérieur parcouru par la Samaritaine est essentiel. Elle a été interpellée par l’affirmation. Elle entre, au-delà de la surprise, dans un dialogue plus profond. De co-assoiffée, elle devient co-chercheuse de Dieu.
Jésus lui répondit : » Tout homme qui boit de cette eau aura encore soif ; mais celui qui boira de l'eau que moi je lui donnerai n'aura plus jamais soif ; et l'eau que je lui donnerai deviendra en lui source jaillissante pour la vie éternelle. » Jean 4, 13-14
Alors Jésus poursuit son chemin. Il dévoile une ouverture nouvelle. Comme et au-delà de Nicodème, il s’agit d’une nouvelle naissance, d’un au-delà du contingent, de la soif humaine, une ouverture vers l’infini de Dieu, la vie éternelle. À la chaîne inéluctable, dans laquelle semble enfermé l’homme, une espérance surgit dans les mots de Jésus. La soif peut être surmontée, l’impossible humain peut laisser place à une autre vie. La mort peut donner naissance à une nouvelle vie. S’il a quitté le chemin de l’humilité, en affirmant son « je », ce n’est qu’au terme d’un parcours. Est-ce de la manipulation, une séduction malsaine, ou simplement un chemin de vérité ? L’humilité de départ n’était pas feinte. Elle n’avait qu’un but, rejoindre et aimer. Et le cœur aimant de Jésus, en introduisant la prédiction d’une eau vive, ne dévoile pas le prix qu’il payera pour que cette source jaillisse du désert de nos vies.
Car la source jaillissante évoque déjà le sang et l’eau versés. Isolé, ce texte ne dévoile pas grand-chose. Rattaché à l’agonie et à la croix, il nous introduit dans le mystère même de la révélation. Du Jésus fatigué nous passons à celui qui est source pour le monde. Que de chemin parcouru !
La femme lui dit : » Seigneur, donne-la-moi, cette eau : que je n'aie plus soif, et que je n'aie plus à venir ici pour puiser. » Jean 4, 15
La « danse » de Jésus a réveillé le désir. On perçoit ici le chemin pastoral qui s’est ouvert par cette attitude et ces échanges. À petits pas, en utilisant la surprise voire l’ironie, le récit nous montre comment Jésus a ouvert le coeur de la femme à un autrement…
« Va, appelle ton mari et reviens ici » Jean 4, 16
Ici, la pastorale prend une autre tournure. Non seulement elle réveille notre soif, mais elle met le doigt sur nos propres « adhérences* », sur ce qui nous retient loin de la source. Où sont « nos » cinq maris ? Sont-ils dans la course folle du monde, dans l’inutile ou l’éphémère, l’argent, le pouvoir, l’avoir ou le valoir ? En repartant sur la soif essentielle à l’homme, Jésus interroge la femme, l’interpelle sur l’essence même de sa quête.
La suite du dialogue va poursuivre cette interpellation. Quels sont nos modes d’adoration ? Adorons-nous en esprit et en vérité ? Le chemin qui surgit à nous est celui d’une descente équivalente ou pour le moins, dans la direction de celui qui nous conduit.
Alors, au bout de l’échange, vient la révélation ultime.
« Moi je le suis (ego eimi) qui te parle…» (Jn 4, 26).
Comme on le verra au jardin de Gethsémani, le « moi je suis » est l’éternelle réponse de Dieu à l’homme en quête. Viens et suis-moi… En reprenant les mots même de Dieu au Sinaï (cf. Ex 3 : « je suis celui qui suis »), on peut arguer que le Christ dépasse l’attitude de l’humble marcheur. Car ce qui se dit « ego eimi » en grec est réservé à Dieu et nombreux sont les textes où son emploi est reproché au Christ. Il nous faut donc mettre plusieurs bémols.
Jésus n’est pas apparu, ici, en « Christ de gloire », pour les aider à croire à l’impossible de Dieu, comme il le fera aux trois apôtres – cf. la manière dont les synoptiques le présentent dans le récit de la Transfiguration. Ici, il ne fait que reprendre la phrase intraduisible (« je suis » d’Exode 3), que certains se proposent, comme nous l’avons vu plus haut, de traduire en un « je serais ce que je serais », l’affirmation humble d’un avenir qui révélera seulement qui il est… Nous sommes bien, comme suggéré plus haut, dans l’axe de la Croix.
Mais nous anticipons. Avant d'en arriver là, il y a encore des descentes et des montées et d’autres « Je suis » égrené dans le texte. Pour l'instant, c'est l'appel à la foi de l'homme qui est en jeu. Descendra-t-il lui aussi jusqu'à dire « j'ai soif » ?
Il faut accepter de continuer la lecture. C’est en effet, l’officier du Roi qui nous y préparera (Jn 4, 46). Il s'apprête à descendre. Et pourtant, avant même que son mouvement soit accompli, par la foi seule, son fils est guéri.
Il a été plus vite que Zachée, pour lequel Jésus avait dû descendre jusqu'à Jéricho... Descendre à Jéricho, nous disent les pères de l’Église, c’est, à l’inverse de la montée vers Jérusalem, une descente vers le monde. Ici, l’officier royal n'a même pas eu besoin de faire le voyage. Une leçon d'humilité ? Cette rencontre où l’un comme l’autre font acte de confiance : Jésus qui croit en l’homme malgré sa fonction et l’homme qui croit à Jésus nous fait entrer dans un double agenouillement : Jésus, à genoux devant la foi de l’homme de pouvoir, à genoux devant Jésus…
Commentaire du pape François :
Dans une belle méditation sur la Samaritaine, la première chez Jean à se laisser transformer pour annoncer la bonne nouvelle, le pape François a souligné combien la soif du Christ devient une « soif de rencontre » communicative, une source de dialogue et de joie, le pape nous invite à vivre dans cette une unité qui « se fait sur le chemin (...) en marchant ».
« L’engagement commun à annoncer l’Évangile permet de dépasser toute forme de prosélytisme et la tentation de compétition », a-t-il souligné à ce sujet. « Nous sommes tous au service de l’unique et même Évangile ! », a-t-il conclu, faisant de nouveau ressortir le fait que ceux qui persécutent aujourd’hui les chrétiens dans le monde ne distinguent pas l’Église à laquelle ils appartiennent. C’est ce que le pape François appelle « l’oecuménisme du sang », un chemin de sainteté qui n’est pas individuel, mais collectif.
À suivre
Extrait des références :
- W. H. Vanstone, Love’s Endeavor, Love’s Expense, Londres, Darton, Longman & Todd, 1977, p. 57, d’après D. Brown, op. cit. p. 171.
- saint Augustin (Traité 15)
- R. Simon, Éthique de la responsabilité », Cerf, 1993, p. 260
- pape François Homélie à Saint-Paul-hors-les-murs du 25 janvier 2015.
- Hans Urs von Balthasar, la prière contemplative, p. 124
