Ephipanie

Dieu reste invisible aux yeux, et pourtant, à chaque fois qu'une étincelle d'amour vrai passe entre les hommes, c'est une épiphanie, c'est à dire l'apparition brève et fugace d'une présence qui nous dépasse.
Dieu se manifeste dans nos véritables humanité.

Vu d'en haut, au delà du néant, la terre brille de mille feux.

Responsable...

Décidèment la lecture de Sibony me dérange et m'interpelle, même si je ne partage pas toute ces vues. Voilà qu'il démonte le principe de responsabilité de Jonas et de Lévinas.
On n'est pas que responsable de l'autre.
On est aussi responsable que l'autre devienne responsable par lui-même.
Cela me rappelle cette conférence de B. Ibal entendue récemment (cf. compte rendu) qui m'a également interpelé. On peut être plein de bonne intention, mais si l'on veut imposer à l'autre notre culture, l'aide-t-on à assumer la sienne, et à se responsabiliser soi-même. Les sables mouvants du dialogue interculturel...

Fraction du pain

Quand il fut à table avec eux, il prit le pain, dit la bénédiction, le rompit et le leur donna. Alors leurs yeux s'ouvrirent, et ils le reconnurent, mais il disparut à leurs regards. (Luc 24, 30-31)

On retrouve la trace de la brisure du coeur évoquée dans le post précédent. Quelle est en effet cette fracture du pain qui devient signe sur le chemin si ce n'est cette évocation d'une fracture plus fondamentale encore dont elle n'est que le signe. La fraction du pain est ce coeur brisé et broyé exposé sur le bois de la croix, signe efficace de la grâce divine, signe élevé pour guérir et sauver.


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Coeur brisé

"Tu ne retiens pas Seigneur un coeur brisé et broyé" Ps 50,19

Comme le souligne D. Sibony dans Don de soi, partage de soi, p. 150, le coeur brisé c'est la brisure où l'âme pleine d'elle même s'ouvre à celui qui est étranger.

Je crois que c'est un peu le chemin tracé par ce blogue... La question demeure cependant, est-ce que la brisure est réelle, ou n'est-ce qu'une apparence d'ouverture. On retombe sur la question de la vanité déjà soulevée, mais aussi du masque, de l'apparence et surtout de cette indifférence que l'on porte à autrui (et je mets "on" comme je pourrais mettre je, mais suis-je le seul ?

Bas les masques...

Je commence la lecture de la Dramatique de Hans Urs von Balthasar.
Après la fastidieuse mais éclairante lecture de la Gloire et la Croix, un nouveau monde apparaît.
Je vrai retrouver peut-être ce qui m'avait tend plu chez Claudel et Gabriel Marcel...

Mais la notion de masque me saute à la figure...

Blog = masque ?
Vérité cachée ou révélée.
Intérieur ou extérieur.
Vrai, apparent, incarné ?

Hen kai Pan

L'un et le tout...
Le tout unifié.
Ou l'unique que l'on respecte,
qui reste unique et qui ne se perd pas dans le tout.
Je préfère là encore le thème de la custode évoqué par Theillard, ou la fusion ne peut se faire.
L'autre reste autre, même quand il s'abrite dans le temple de notre intérieur.

Arbre de vie...

Qu'est-ce qui nous retient à la branche ?
Qu'elle est la sève qui coule en nos veines ?

Rester attentif à recevoir d'ailleurs.
Ou chercher cette indépendance qui reste toute-puissance
Fusionner dans un tout sans saveur
Ou osciller entre un je qui se cherche et un autre qui m'irrigue.

Rechercher la source vive.
Cheminer au travers et au delà du doute.

Moi, je suis la vigne, et vous, les sarments. Celui qui demeure en moi et en qui je demeure, celui-là donne beaucoup de fruit, car, en dehors de moi, vous ne pouvez rien faire. (Jn 15, 5)

Cosmos...

Le cosmos est-il le lieu d'un déploiement du divin ?
On peut rester la tête perdue dans les étoiles et c'est vrai que l'infini appelle à une élévation de l'âme...
Mais comme toute nature elle masque des volcans et le vide glacial des espaces interstellaires.
Alors...
On peut retomber dans un anthropocentrisme dans lequel l'homme se sent au centre de l'univers.
On peut aussi parler d'oscillations entre cet infini et le fini de nos vies.
Se concentrer sur le réél, l'immédiat, l'autre.

Totalité et infini

Je reprends mes notes de lecture du troisième tome "métaphysique" de la Gloire et la Croix d'Urs von Balthasar. La découverte de la totalité hégélienne me laisse penseur.
Est que l'individu se fond dans le tout quand il se décentre. Où est-ce qu'au contraire, il ne se renforce pas dans son identité tout en perdant ce qui en fait sa puissance, pour découvrir qu'il se reçoit d'ailleurs tout en existant.
Une existence où l'autre est premier.
Un chemin vers "l'autrement qu'être" lévinassien.
Ou un "partage de soi", si l'on suit la thèse de D. Sibony.
En tout cas, je pense que la fusion n'est pas la voie.
Parce la fusion tue la possibilité d'une relation et pour moi c'est dans la relation et la différence qu'un amour est possible.
Je pense que la thèse de la distance et de la proximité évoquée par Marion dans l'Idôle et la distance continue à me marquer particulièrement.

Comme dans toute relation, c'est dans cette oscillation respectueuse entre distance et proximité qu'un chemin peut être tracé. Quitter son désir fusionnel, respecter l'autre comme autre, quitter son moi tout puissant, s'ouvrir à l'autre.
Cela rejoint le thème des tours que j'évoque par ailleurs...

O toi l'au-delà de tout...

O toi l'au-delà de tout
N'est-ce pas là tout ce qu'on peut chanter de toi ?
Quelle hymne te dira, quel langage ?
Aucun mot ne t'exprime.
A quoi s'attachera-t-il ?
Tu dépasses toute intelligence.

Seul, tu es indicible, car tout ce qui se dit est sorti de toi.
Seul, tu es inconnaissable, car tout ce qui se pense est sorti de toi.
Tous les êtres, ceux qui pensent et ceux qui n'ont point la pensée,
te rendent hommage.

Le désir universel, l'universel gémissement tend vers toi.
Tout ce qui est te prie, et vers toi tout être qui pense ton univers
fait monter une hymne de silence.

Tout ce qui demeure, demeure par toi;
par toi subsiste l'universel mouvement. De tous les êtres tu es la fin;
tu es tout être, et tu n'en es aucun. tu n'es pas un seul être;
tu n'es pas leur ensemble ; tu as tous les noms et comment te nommerais-je,
toi qu'on ne peut nommer?

Quel esprit céleste pourra pénétrer les nuées qui couvrent le ciel même?
Prends pitié, 0 toi l'au-delà de tout n'est-ce pas là tout ce qu'on peut chanter de toi ?

Prière de saint Grégoire de Nazianze (IVe siècle)

Décentrement...

Je l'ai déjà évoqué à plusieurs reprises et c'est sous entendu dans le titre de ce blogue (blog).

Un décentrement, c'est chercher en dehors de soi quelque chose, une altérité qui interpelle.

Cet exercice n'est pas simple sur un blogue, au moins à ce stade, parce que le monologue recentre au contraire sur soi. Cela n'aurait pas de sens si je ne cherchais pas ailleurs.

Peut-être que le décentrement, ce n'est pas être possesseur d'une idée mais bien d'être saisie par elle. On la reçoit, elle travaille intérieurement, comme une graine plantée en terre et on lui donne progressivement la place qu'elle mérite. A petit pas.

Bilan de Janvier...

Un mois de blog...
Un commentaire seulement.
Ce n'est pas un véritable dialogue.
Patience.

C'est le temps de la mise en place, du référencement.
Mais c'est aussi pour moi le balbutiement d'une écriture.
Un nouveau mode de pensée. Cela passe par un Moi je dis, je pense.
Mais au delà de la vanité des mots, j'apprécie cet exercice intérieur.
Ce temps de la réflexion qui permet d'avancer par la pensée. Poser des mots, des concepts et se laisser interpeler. En attendant l'interpellation par le tiers...

Je reçois, donc je suis...

A la différence de la pensée cartésienne, il me semble que la pensée n'est pas ce qui caractèrise l'être mais bien cette capacité de recevoir "d'ailleurs".
Le fait de recevoir est l'état premier de l'homme. Mais sa capacité à participer à l'être dépend de cette prise de conscience qu'il reçoit de l'autre, d'un autre, ce qui lui a permis d'exister.
On peut s'arrêter au géniteur, mais la réception implique une chaine humaine, mais aussi spirituelle.
Prendre conscience de cette réception est un chemin, celui qui permet d'entamer le décentrement qui nous conduit à exister véritablement.
Je te reçois et alors, je peux me donner...

Le voile...

"Le rideau du Temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu'en bas. " (Mc 15, 38)

Cette phrase de Marc correspond pour moi à l'hyperbole de la révélation.
Au delà du silence, un symbole qui révèle pour moi qu'il n'y a plus besoin de mettre un voile entre les hommes et Dieu, puisque le sommet de la révélation est atteint.
Cela n'enlève pas le mystère mais cela conduit nos efforts vers une méditation constante du mystère de la passion, du sens de cette mort...

La graine tombée en terre...

Entre le geste du semeur et l'éclosion de la graine,
il y a le temps du silence.

Le temps du silence en soi.
Le temps où l'on reçoit,
Le temps où l'on meurt
Le temps où l'on renaît...

Il y a aussi le temps où rien ne se passe.
Un autre silence.
Le silence d'une liberté qui demeure.
Mais la graine peut louper un printemps,
Elle peut en louper plusieurs...
Et renaître plus tard.
C'est l'espérance du semeur.