Dans la lignée des billets précédents je m'interroge toujours sur les moyens disponibles pour permettre à ceux qui cherchent Dieu d'accéder à notre Église.
Ces voies sont peu nombreuses et parmi ce que j'ai recensé, il me semble pas, sauf erreur, que la participation à nos eucharisties aujourd'hui masquées soit le lieu le plus propice, pour les raisons évoquées dans les billets précédents mais que je compléterai ici plus en détail.
Si pour moi l'eucharistie a maintenant une place centrale, c'est bien le fruit d'un très long cheminement.
Chretien convaincu et pratiquant régulier, je suis passé par bien des étapes depuis le jour où j'ai osé dire à mon père que je ne voulais plus y aller le dimanche. Si j'y suis retourné c'est plus librement. Pour autant il m'a fallu aller jusqu'à une licence de théologie pour comprendre le sens de bien des gestes et symboles que l'Église a accumulé dans sa liturgie.
Auparavant je devais plutôt subir que comprendre, entendre qu'écouter et plus vibrer à certains chants et sourires qu'aux gestes et aux fastes vieillots de nos messes.
Depuis que certains mystères de cet immense sacrement me sont accessibles je ne prétend pas en avoir fait le tour et je dois avouer que l'essentiel est invisible à nos yeux. L'Esprit travaille par des chemins innombrables. Et cependant je m'interroge et vous interroge.
Comment un non croyant peut-il percevoir la finesse des gestes et des paroles sans une longue éducation au mystère ?
Je ne nie en rien le fait que s'y cristallise un extraordinaire « faire mémoire » comme le dit sit bien J.B. Metz.
En tout cas, je doute et ne crois pas, personnellement, au bien fondé des initiatives qui consistent à inviter des gens « au seuil de notre Église » à participer trop vite à une messe dominicale, sauf peut-être si elle rayonne d'une telle fraternité que l'émotion fasse fondre les cœurs...(cf. billet précédent) (j'exclut bien sûr les grands événements comme les JMJ et autres qui l'intègrent dans un package plus large).
Il y a un apprivoisement nécessaire.
Rappelons déjà ce que disait Michel Rondet sj à ce sujet il y a 23 ans, un texte qui n'a cessé de m'habiter :
« Pendant des siècles, notre pédagogie spirituelle s'est appuyée sur une tradition, reçue et transmise, qu'il s'agissait d'ouvrir à l'expérience spirituelle. On partait de la tradition reçue pour tenter de faire vivre une expérience.
Aussi sommes-nous désarmés lorsque nous nous trouvons face à une expérience qui a sa valeur, son dynamisme, mais ne dispose d'aucun repère pour se comprendre et se développer. Qu'est-ce qui m'arrive ? Suis-je le premier à vivre de tels états ? Est-ce que je ne suis pas sur le bon chemin ? Questions angoissantes que rencontrent vite les nouveaux chercheurs de sens et qui les conduisent à aller frapper à toutes les portes, sauf à celles qui justement sont dépositaires d'une tradition spirituelle qui semblerait pouvoir répondre à leur attente. Pourquoi ?
Parce que, trop souvent, nous proposons des réponses là où l'on nous demande des chemins. Ceux qui, d'horizons très divers, se mettent en marche, au souffle de l'Esprit, n'attendent pas que nous leur offrions la sécurité d'un port bien abrité. Ils ont justement quitté le port des sécurités factices. Ils ont gagné le large à leurs risques et périls, ils savent que la traversée sera longue. Ils ne nous demandent pas de leur décrire le port, mais de les accompagner sur un chemin dont ils ne connaissent pas encore le terme : ils savent qu'une rencontre les attend, qui leur fera découvrir le meilleur d'eux-mêmes et le sens de l'aventure humaine. Ce qu'ils espèrent, c'est un compagnonnage de recherche et de disponibilité, pas un étalage complaisant de certitudes. Ceux qu'ils aimeraient rencontrer, ce sont les mages dans leur marche à l'étoile, pas les scribes de Jérusalem qui, eux, savent. Or, trop souvent, l'Église a pour eux le visage des scribes de Jérusalem.
Trop occupés des vérités à transmettre, nous sommes peu sensibles à l'attente de ceux qui ne nous demandent pas encore ce qu'il faut croire, mais ce que c'est que croire. Nous partons d'une tradition à transmettre, alors qu'il faudrait accompagner une naissance. Mais qui d'entre nous est assez libre dans sa foi pour oser la nouveauté, dans une fidélité créatrice au don qu'il a reçu ? » [1]
L'enjeu premier d'une rencontre, c'est de défaire sa ceinture, de poser son sac et de dire : « voilà, je ne sais encore rien, je ne sais rien de vous. Vous cherchez à être plus aimant dans votre vie de parents, de couple(*), parlons-en, essayons de creuser ensemble ce qui nous semble important. Nous pouvons ensemble chercher un chemin. Nous avons peu de provisions de route, si vous le voulez, nous les partagerons avec vous. Mais nous ne détenons pas la vérité. Essayons de reconnaître ce qui est important pour chacun au-delà de nos différences, essayons de partager nos quêtes intérieures et laissons Celui qui nous habite, au Nom de qui nous sommes réunis, transformer notre pain de froment en pain de vie, notre sueur en vin de noces », en espérant intérieurement que Dieu, qui est là, au cœur de ces rencontres, fera jaillir une source.
L'enjeu est un accompagnement, une marche où l'on accompagne, on explique, non dans la position du savant, mais plutôt dans celle du marcheur comme Jésus sur le chemin d'Emmaüs :
Or, ce même jour, deux d'entre eux se rendaient à un bourg, nommé Emmaüs, distant de Jérusalem de soixante stades, et ils causaient entre eux de tous ces événements. Tandis qu'ils causaient et discutaient, Jésus lui-même, s'étant approché, se mit à faire route avec eux, mais leurs yeux étaient empêchés de le reconnaître.(...) " Et lui leur dit : " O (hommes) sans intelligence et lents de cœur pour croire à tout ce qu'ont dit les prophètes ! Ne fallait-il pas que le Christ souffrit cela pour entrer dans sa gloire ? " Et commençant par Moïse et (continuant) par tous les prophètes, il leur expliqua, dans toutes les Écritures, ce qui le concernait. Ils approchèrent du bourg où ils se rendaient, et lui feignit de se rendre plus loin. Mais ils le contraignirent, disant : " Reste avec nous, car on est au soir et déjà le jour est sur son déclin. " Et il entra pour rester avec eux. Or, quand il se fut mis à table avec eux, il prit le pain, dit la bénédiction, puis le rompit et le leur donna. Alors leurs yeux s'ouvrirent, et ils le reconnurent ; et il disparut de leur vue. Alors ils se dirent l'un à l'autre « Notre cœur n'était-il pas brûlant en nous, tandis qu'il nous parlait sur la route, et qu'il nous faisait comprendre les Écritures ? » (Év. selon saint Luc, Chapitre 24, 13-31)
Le Christ est un compagnon qui sait s'effacer ensuite, « pour laisser advenir, en ceux et celles qui le suivent, sa propre relation à son Père »[2].
Pour C. Théobald « ceux qui ont commencé par le suivre avec leurs pieds doivent comprendre où il demeure (Jn 1, 38) s'ils veulent aller au bout de leur désir pour passer ainsi à une relation symétrique de compagnonnage ou d'amitié avec lui ».[3]
C'est ce concept de compagnonnage qu'il serait bon de méditer
J'aime sur ce point l'hymne de la FICPM dont j'ai défendu les couleurs pendant des années : « Je voudrais qu'en vous voyant vivre les hommes puissent dire, voyez comme ils s'aiment »...
Tout discours est dangereux et il nous faut savoir aussi avoir l'humilité de nous taire, ce que je ne vais pas tarder à faire.
Dans son analyse publiée sous le titre Le Pèlerin et le converti[4] Danièle Hérvieu Léger propose un classement des « identifications religieuses» selon 4 pôles. Comme toute étude sociologique, il s'agit de types et donc de caricature. Quels sont ces types ? :
a) il y a d'abord le pôle communautaire : « qui définissent les frontières du groupe religieux et permettent de distinguer «ceux qui en sont» de «ceux qui n'en sont pas[5]». Cette dimension communautaire renvoie par exemple au fait d'être baptisé, considéré comme un « marqueur » distinctif.
b) Le deuxième est le pôle éthique : qui rassemble, autour des valeurs portées par tradition religieuse, les valeurs indissociables de la portée universelle du message religieux. Elles peuvent être appropriées indépendamment du communautaire (don de soi, générosité, sans être dans un marqueur communautaire).
c) La troisième identification est la dimension culturelle : les savoirs, liés à une culture particulière, qui rapprochent ceux qui les détiennent sans qu'ils partagent pour autant les valeurs et les marqueurs (par exemple quelqu'un qui est de racine juive sans être fidèle ou croyant d'une foi...)
d) Il y a enfin la dimension émotionnelle (expérience affective des fidèles qui touche au cœur de l'identité religieuse. Le pôle émotionnel fait que l'individu ressent son adhésion personnelle à la foi...)
On ne peut pas dire que ceux qui arrivent de très loin et rentrent dans nos églises appartiennent au premier, voire au deuxième type, sauf exceptions. La question qui demeure est de savoir si le troisième ou quatrième type peut se convertir dans nos célébrations, j'en doute. Mais peut-être doit-on croire au travail de la grâce et là encore à nos capacités d'accueil...
Restons vigilants et laissons pousser le grain sans arracher l'ivraie.
[1] Michel RONDET s.j., La Baume-les-Aix, Études Fév 97
[2] Une Nouvelle Chance pour l'Évangile, Vers une pastorale d'engendrement, publié sous la direction de P. Bacq et Christoph Théobald en 2004 chez Lumen Vitae/Novalis/Editions de l'Atelier, p.70
[3] Christoph Théobald , in La Révélation, Editions de l'Atelier, Paris 2001, p. 79
[4] Cf. Le pèlerin et le converti, La religion en changement, Danièle Hervieu-Léger, Flammarion, 1999, p. 71ss
[5] Ibid. p. 72ss
(*) la pastorale du mariage en « périphérie » a été le lieu principal de ma vocation de laïc pendant 30 ans et de diacre depuis 2 ans. Ce texte reprend des extraits de mon livre « Pastorale du seuil » que je viens d'ajouter à la collection des livres téléchargeables sur Kobo et Fnac.
Sur ce, je vais faire une pause que j'expliquerai bientôt.
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