Au fil de Luc 19,11-28 - les dix mines

La parabole rapportée par Luc nous fait prendre conscience que nos vies, notre travail n'a de sens que parce tout est d'abord don de Dieu. 

C'est dans la contemplation des dons reçus que nous pouvons avancer et faire fructifier cela. 

Notre travail n'est pas alors le seul fruit de nos mains, il est participation, construction active à quelque chose de plus grand.

Plus encore, comme le dit Jean Paul II, « dans le travail de l'homme, le chrétien retrouve une petite part de la croix du Christ et l'accepte dans l'esprit de rédemption avec lequel le Christ a accepté sa croix pour nous. Dans le travail, grâce à la lumière dont nous pénètre la résurrection du Christ, nous trouvons toujours une lueur de la vie nouvelle, du bien nouveau (...) auxquels participent l'homme et le monde précisément par la peine au travail. » (1)

(1) Saint Jean-Paul II, Encyclique Laborem exercens, 27 (trad. © copyright Libreria Editrice Vaticana)

Au fil de Luc 19 - Zachée

Alors que Jésus descend dans notre monde, jusqu'au profondeurs géologiques et symboliques de Jericho, jusqu'où sommes nous prêts à descendre pour s'agenouiller devant Dieu. « De nos peurs, de nos richesses, de notre orgueil » (1) de nos suffisances, de notre confort ? Que de chemin à parcourir...
Aide-moi Seigneur.

(1) variations sur une excellente méditation sur l'application « Prie en chemin » disponible sur Android et iPhone.

Au fil de Luc 18, 35 - aveuglement - homélie du 19/11

Les textes d'aujourd'hui s'accordent particulièrement bien. Je voudrais seulement vous introduire à leurs enchaînements. 

« Heureux celui qui lit,

heureux ceux qui écoutent

les paroles de la prophétie

et gardent ce qui est écrit en elle,

car le temps est proche. ». Ap 1 (1)

Cette invitation de Jean aux sept Églises de l'Asie mineure n'est pas dépassée. Elle nous interpelle tous les jours. Souvent ne sommes-nous pas sourds et aveugles aux signes et aux paroles que Dieu met sur notre route. 

Luc, à sa manière, nous interpelle aussi :

« Jésus approchait de Jéricho » » (Lc 18, 35-43)

Comme le rappelle les pères de l'Église cela sous-entend que Jésus vient nous chercher au plus profond de nos servitudes, de nos surdités et de nos aveuglements.

Accueillons le dans le silence. 

« un aveugle mendiait, assis au bord de la route. »

Et si nous prenions le temps de nous assoir à ses côtés. Qu'avons nous de différents avec lui ? Voyons nous vraiment ? Ne pouvons nous pas dire à sa suite :

« Jésus, fils de David, prends pitié de moi ! »

    Ceux qui marchaient en tête

le rabrouaient pour le faire taire.

Mais lui criait de plus belle :

« Fils de David, prends pitié de moi ! »

    Jésus s'arrêta et il (...) lui demanda :

    « Que veux-tu que je fasse pour toi ? »

Faisons une pause et répétons à notre tour la question de Jésus. 

 « Que veux-tu que je fasse pour toi ? »

Puis écoutons la réponse de l'aveugle. 

« Seigneur, que je retrouve la vue. »

    Et Jésus lui dit :

« Retrouve la vue ! Ta foi t'a sauvé. »

    À l'instant même, il retrouva la vue,

et il suivait Jésus en rendant gloire à Dieu.

Et tout le peuple, voyant cela,

adressa une louange à Dieu.

Que dire ? Les textes parlent tout seuls...

Ce qu'a fait Jésus à l'aveugle, il le fait chaque jour pour nous. La tradition orthodoxe a une belle icône pour exprimer cela, celle de l'anastasis (2) On y voit Jésus tenir la main d'Adam pour le sortir de l'enfer. 

Si nous ne sommes pas au royaume des morts, nous devons reconnaître que nous sommes parfois bien loin de lui. Laissons alors Jésus nous reprendre la main. 

Écoutons et faisons nôtres à nouveau la première lecture : 

« Tu ne manques pas de persévérance,

et tu as tant supporté pour mon nom,

sans ménager ta peine.

Mais j'ai contre toi

que ton premier amour, tu l'as abandonné.

    Eh bien, rappelle-toi d'où tu es tombé,

convertis-toi, reviens à tes premières actions. » (Ap 2)

Un chemin qui reste à reprendre...

Alors le psaume aura sa juste place : 

« Heureux est l'homme

     qui (...) se plaît dans la loi du Seigneur

et murmure sa loi jour et nuit !

Il est comme un arbre

     planté près d'un ruisseau,

qui donne du fruit en son temps,

et jamais son feuillage ne meurt ;

tout ce qu'il entreprend réussira. » (Ps 1)

« Jésus, fils de David, prends pitié de moi ! » redonne-moi la vue ! (3)

            

(1) source : Textes liturgiques © AELF.

(2) cf. E. Heriard Dubreuil, l'icône de l'anastasis
(3) cf. Mon commentaire de Bartimée

Au fil de Luc 18, 8 - la foi

« Le Fils de l'homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » (Luc 18,8)

Cette question de Jésus m’interpelle jusqu'au jointures de l'âme. Elle n'a pas pour visée première mon voisin que Dieu seul « sonde et connaît » (Ps 139,1), mais bien notre foi propre, celle qui n'a pas souvent la taille d'un « grain de moutarde »....

Au delà du désert de nos vies intérieures, dans notre tentation de ritualisme et nos automatismes se trouve en question notre ouverture réelle à la Parole. Est-ce qu’elle est pour moi tranchante et interpellante. Vient-elle me réveiller de mes insuffisances et de mes petitesses  ?

Suis-je  vraiment « en Christo », c'est à dire décentré de toute auto référence et animé par une confiance totale en la miséricorde du Père ?

Hans Urs von Balthasar, dans son commentaire sur la prière, suggère avec justesse que les laïcs n'ont pas [forcément] à prendre la liturgie des heures mais doivent chercher par eux-mêmes une rencontre plus naturelle avec leur Dieu, « plus de compréhension et de liberté spirituelle » (1). Quel est l'enjeu de cette remarque ? Probablement une double crainte, celle de les voir rentrer dans un ritualisme de plus : «  j'ai fait ma prière ! » et celle de couper ce lien particulier entre le laïc et le monde qui lui donne une sensibilité des souffrances et des joies et au sein duquel Dieu « avise »(2).

Cette interpellation de Balthasar ne vise probablement pas que les laïcs. Il n'y a pas de chasse gardée. La prière des heures est un cri de l'Église. Elle éveille l'homme mais ne le comble pas comme une véritable oraison silencieuse.

Alors laissons-nous peut-être interpeller. Quelle est la nature de ma relation avec Dieu ?

(1) Hans Urs von Balthasar, la prière contemplative, op. cit. p. 105

(2) allusion à la phrase bien connue citée par le curé d'Ars : «  je l'avise et il m'avise »

Le moi et la Parole - Hans Urs von Balthasar

« Il arrivera (...) que dans la méditation de ce que Dieu dit, l'homme aussi, son je et son moi, surgisse et prenne de la réalité en réfléchissant sur lui-même, il l'obtient en écoutant la parole de Dieu, dans le miroir de laquelle il verra ce qu'il est lui-même en vérité (...). Celui qui fait de son moi le plus profond un moi attentif à la parole de Dieu et adorateur est sûr d'être compris dans la transcendance décisive » (1)

Un peu d'autocritique ne fait pas de mal. La Parole est un miroir qui nous renvoie notre réalité d'homme, fragile, englué dans nos insuffisances et dans les adhérences qui nous rattachent au monde. 

Et néanmoins cette autocritique rejoint ce que disait Paul en Ph 3. Tout n'est que « balayure ». Laissons nous porter par ce désir tout intérieur qui nous conduit au Seigneur.

(1) Hans Urs von Balthasar op. cit. p. 102

L’art de l’homélie - autocritique :-)

« Le prêcheur doit se taire pour écouter. Pour s'effacer derrière la Parole de Jésus. Pour mesurer à quel point ses propres paroles humaines se montrent bien fragiles pour Lui faire écho avec justesse. (…) La prédication, c'est cela, rien du prêcheur et tout de Lui. Long ou bref, peu importe, le silence fonde le mystère, tel qu'il s'impose après la communion, tel qu'il doit en aller dans la confession et dans l'homélie. » (1) 

(1) Bruno Cadoré, Avec Lui, écouter l'envers du monde, PARIS, Cerf, 2018, cité dans La Croix du 8/11/18

Au fil de Luc 17,26-37.- Le retour

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Comme cela s’est passé dans les jours de Noé, ainsi en sera-t-il dans les jours du Fils de l’homme. » (Luc 17, 26)

Il faut lire cet extrait dans la foulée des lectures précédentes. La vision apocalyptique nous incite à réfléchir sur notre propre salut. Il viendra de notre capacité à entendre la Parole. Le salut vient de Dieu.

Au delà de  l’accent un peu noir du texte, à contextualiser dans l’epoque post 70 (chute de Jérusalem) de l’Ecriture c’est un regard sur notre aujourd’hui qui est en jeu.

« Nous annonçons la venue du Christ : non seulement son premier avènement, mais encore un second beaucoup plus éclatant. Le premier en effet a été marqué du signe de la patience, tandis que l'autre portera le diadème de la royauté divine... Lors du premier avènement, il a été emmailloté et couché dans la crèche ; lors du second, il sera « drapé de lumière comme d'un manteau » (Ps 103,2). Lors du premier, il a subi la croix et méprisé la honte ; lors du second, il s'avancera dans la gloire escorté d'une armée d'anges.

Il ne nous suffit pas de nous appuyer maintenant sur le premier avènement ; nous attendons encore le second. Et après avoir dit, lors du premier : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » (Mt 21,9), nous le redirons encore au moment du second, quand nous viendrons avec les anges à la rencontre du Seigneur pour l'adorer. Le Sauveur viendra non pour être à nouveau jugé, mais pour juger ceux qui ont porté jugement... Il était venu alors pour réaliser le salut et enseigner les hommes par la persuasion ; mais ce jour-là, il soumettra tout à sa royauté ». (1)

(1) Saint Cyrille de Jérusalem, Catéchèse baptismale 15, 1-3 ; PG 33, 870-871 (trad. Orval), source Evangelizo 

Au fil de Luc 17,20 - le règne de Dieu est au milieu de vous - 27

C’est « dans le miroir de la Parole que l’homme voit qu’il est en vérité ». (1)

Ce passage de Luc nous livre deux trésors. Le premier c'est qu'il nous faut arrêter de chercher des signes extérieurs, mais contempler ce souffle intérieur déposé en nous dans le silence et qui conduit notre âme. 

« Le règne de Dieu est au milieu de nous et au-dedans de nous ». Lc 17, 10

« Elle est tout près de nous, cette Parole, elle est dans notre bouche et dans notre cœur » (Dt 30,14). Écoutons Origène : « celui qui prie pour que vienne le règne de Dieu a raison de prier pour que ce règne de Dieu germe, porte du fruit et s'accomplisse en lui-même. Chez tous les saints en lesquels Dieu règne et qui obéissent à ses lois spirituelles, il habite comme dans une cité bien organisée. Le Père est présent en lui et le Christ règne avec le Père dans cette âme parfaite, selon sa parole : « Nous viendrons chez lui, nous irons demeurer auprès de lui. » (Jn 14,23). (2)

Que nous le précise Origène, cette paix intérieure nécessite d'avoir combattu ce qui en nous résiste. Une « cité bien organisée » est cette chambre intérieure, nettoyée du superflu, attentive aux tentations qui l'attaque à nouveau (Lc 11, 24-26) à laquelle nous devons veiller.

Luc nous met en garde sur le retour des 7 démons furieux. Comme le dit Grégoire 

« Il arrive souvent (...) que, lorsque l'âme vient à s'enorgueillir de ses premiers pas dans la perfection, et veut en être louée comme de véritables vertus, elle donne entrée à son ennemi furieux contre elle, et qui s'acharne avec d'autant plus de violence à sa ruine, qu'il a éprouvé de douleur d'en avoir été chassé, ne fût-ce que pour quelque temps. »(3)

Une homélie du 2eme siècle le précise : « lorsque les païens entendent de notre bouche les paroles de Dieu, ils admirent leur beauté et leur noblesse. Mais ensuite, lorsqu'ils découvrent que notre conduite n'est pas en accord avec les paroles que nous disons, ils passent au blasphème en disant qu'il n'y a là que fable et folie.

En effet, lorsqu'ils nous entendent dire, comme une parole de Dieu : Quelle reconnaissance pouvez-vous attendre, si vous aimez ceux qui vous aiment ? Mais on vous sera reconnaissant si vous aimez vos ennemis et ceux qui vous détestent. Oui, lorsqu'ils entendent ces paroles, ils admirent cette extrême bonté. Mais lorsqu'ils voient que nous n'aimons pas ceux qui nous détestent et même pas ceux qui nous aiment, ils se moquent de nous, et le nom de Dieu est blasphémé.

Ainsi donc, mes frères, si nous faisons la volonté de Dieu notre Père, nous appartiendrons à l'Église primordiale, à l'Église spirituelle, qui fut créée avant le soleil et la lune. Mais si nous ne faisons pas la volonté du Seigneur, nous relèverons de ce passage de l'Écriture : Ma maison est devenue une caverne de bandits. Préférons donc appartenir à l'Église de la vie, afin d'être sauvés. »(4)

Reconnaissons le, c'est donc le chemin d'une vie, qui est en jeu ici. Passer de la parole aux actes. Notre lutte contre nos adhérences au mal qui nous entravent et nous lient de l'intérieur est une lutte sans fin ? Peut-on y arriver seul ? Non ! 

N'est-ce pas « impossible à l'homme ? » (Mat 19, 26).

Comment y parvenir ? 

C'est la contemplation de la Croix qui nous libère. « Ils regarderont celui qu'ils ont transpercé » (Za 12, 10 - Jn 19, 37). Le daqar hébreu (percé au travers) exprime ici un double déchirement. Celui qui libère l'Esprit de Dieu jaillissant du cœur transpercé et celui intérieur en nous, qui ouvre nos yeux du cœur (5) et nous conduit à une « nouvelle naissance » (cf. Jn 3, 7)

« Le règne de Dieu qui est en nous (...) parviendra à sa perfection lorsque la parole de l'apôtre Paul s'accomplira : le Christ « après avoir soumis » tous ses ennemis, « remettra son pouvoir royal à Dieu le Père pour que Dieu soit tout en tous » (1Co 15,28). C'est pourquoi, priant sans relâche, avec des dispositions divinisées par le Verbe, disons : « Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne » (Mt 6,9). (6)

Alors, « comme l'éclair qui jaillit illumine l'horizon d'un bout à l'autre, ainsi le Fils de l'homme, quand son jour sera là.» Luc 17, 23

Qu'est-ce que cette lumière ? Benoît XVI évoquait au JMJ de Cologne une fission nucléaire. On peut y voir à notre tour un déchirement intérieur comme celui du voile qui cachait Dieu au temple. Alors à la suite de Marc nous entendrons le centurion nous dire « celui-ci était vraiment le fils de Dieu. Marc 14, 39

L'éclair qui illumine est le feu allumé par le Ressuscité, buisson ardent qui nous sauve.

(1) Hans Urs von Balthasar, op. cit. p. 101
(2) Origène, Traité sur la prière, 25 ; GCS 3, 356 (trad. bréviaire, 34e dimanche)

(3) S. Grég. (Moral. 7, 7.) 

(4) source office des lectures du 15/11/18, AELF 

(5) cf. notre commentaire de Bartimée Mc 12

(6) Origène, ibid.

Un seul pain - Hans Urs von Balthasar - 1 Co 10

Trois mots de Balthasar suscite ma méditation : « la manducation d'un seul pain, comme participation au Corps du Christ (1 Co 10,17) » (1)

Relisons la référence chez Paul : «La coupe de bénédiction, sur laquelle nous prononçons la bénédiction, n'est-ce pas une communion au sang du Christ? Le pain que nous rompons, n'est-ce pas une communion au corps du Christ? Puisqu'il y a un seul pain, nous, la multitude, nous sommes un seul corps; car nous partageons tous le même pain.»

‭‭(Première aux Corinthiens‬ ‭10:16-17‬) ‭

Dans nos églises nous mangeons des hosties bien rondes et bien lisses en oubliant qu'il s'agit d'un seul pain et surtout d'un seul corps. L'unité se joue déjà dans cette contemplation de ce qui est pourtant une évidence. Nos individualismes nous font oublier cette invitation à l'unité. 

On entend comme en écho le premier chapitre de la même lettre : « «J'entends par là que chacun de vous dit: « Moi, j'appartiens à Paul! » – « Et moi, à Apollos! » – « Et moi, à Céphas! » – « Et moi, au Christ! » Le Christ est-il divisé? Est-ce Paul qui a été crucifié pour vous, ou bien est-ce pour le nom de Paul que vous avez reçu le baptême?»

‭‭Première aux Corinthiens‬ ‭1:12-13‬.

Il nous faut sans cesse prier pour que l'unité se fasse en nous et entre nous, deux dimensions d'une même danse en Christo.

Hans Urs von Balthasar va plus loin : «  l’Esprit [conduit] (...) a une unité indivisible [au point que] la contemplation et le sacrement forment une unité ecclésiale première et indissociable » (ibid. p. 99)

(1) Hans Urs von Balthasar, la prière contemplative, op. cit. p. 97

Photo : Détail de Fra Angelico, la danse des anges.

La prière des humbles - le cyclone spirituel

« Entre la grande prière (...) de l'Église et la prière tâtonnante, trébuchante des individus, il y a un lien indestructible. Il y a dans le monde des millions d'êtres qui prient, mais toutes les prières sont rassemblées dans l'unique prière résumant tout de l'Église, de l'Épouse, qui déverse la multiplicité des prières (...) devant le Père »(1)

S'il nous était donné de contempler physiquement cette prière elle aurait la forme d'une dépression cyclonique avec au centre la Croix glorieuse...

Comme un souffle fragile venant rejoindre le vent de l'Esprit pour remonter au Père et redescendre comme la pluie qui féconde au cœur de chacun l'espérance du Royaume...

Serviteurs inutiles (lc 17, 10) mais membre d'un corps dont nous sommes les pierres vivantes.

Sable immense d'une plage que Dieu caresse de ses vagues amoureuses.

(1) Hans Urs von Balthasar, la prière contemplative, op. cit. p. 88

Au fil de Luc 17, 10 - serviteur fidèle

Quel est notre chemin sur cette terre ? Nous rêvons souvent de faire de grande chose et oublions que tout vient de Dieu.

S'il y a une chose qui compte dans nos vies, c'est bien d'être attentif à la grâce.

    « Car la grâce de Dieu s'est manifestée

pour le salut de tous les hommes.

    Elle nous apprend à renoncer à l'impiété

et aux convoitises de ce monde,

et à vivre dans le temps présent de manière raisonnable,

avec justice et piété,

    attendant que se réalise la bienheureuse espérance :

la manifestation de la gloire

de notre grand Dieu et Sauveur, Jésus Christ.

    Car il s'est donné pour nous

afin de nous racheter de toutes nos fautes,

et de nous purifier

pour faire de nous son peuple,

un peuple ardent à faire le bien. » (Tite,  2, 11-14)

           

Au terme d'une vie bien remplie nous pourrons dire :

"Nous sommes de simples serviteurs :

nous n'avons fait que notre devoir" » (Luc 17, 10)

Et nous aurons alors rembourser la dette que le Seigneur n'exige jamais, mais qui s'est contracté avec notre créateur pour toutes les grâces reçues.

C'est à l'aurore de nos vies que nous entendrons alors le prix du serviteur fidèle : «Je ne vous appelle plus serviteurs, parce que le serviteur ne sait pas ce que fait son maître. Je vous ai appelés amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que j'ai entendu de mon Père.» (Jean 15, 15)

PS : il n’est pas neutre que Jésus emploie le « nous » et non le « vous » en Lc 17,10, soulignait aujourd’hui un commentateur sur RND. Est-ce à dire qu’il se met dans le lot ? Ce ne serait pas impossible à l’aube de sa passion.

Au fil de Luc 17 - pardon et foi - saint Josaphat

En cette fête de saint Josaphat l’église nous donne à méditer sur une figure de la sainteté. Qu’est-ce qu'être saint ? La lettre de Tite nous ouvre à une méditation sur la figure de l’Ancien « quelqu’un qui soit sans reproche,
(...) ni arrogant, ni coléreux, mais (...)  accueillant, ami du bien,
raisonnable, juste, saint, maître de lui (...) attaché à la parole digne de foi,
(...) capable d’exhorter en donnant un enseignement solide,
et aussi de réfuter les opposants.
Josaphat a été cela, traduisant dans sa vie, jusqu’au martyre son désir d’unité.

Notre monde a besoin de ces figures. Je rentre de Verdun où j’ai été me recueillir sur la tombe de ceux qui sont morts pour une cause qu’il croyait juste. Que de fausses pistes dans la folie des hommes. Aujourd’hui on ne parle plus de la guerre en France, mais elle reste à nos portes et l’Ukraine, pays de saint Josaphat est à nouveau défiguré par la discorde. Nos églises ont besoin de ces figures. Celle d’Ukraine à besoin de saint Josaphat. Malheur à nous si nous sommes scandales pour nos frères.

L’unité ne vient que du pardon et de la miséricorde. L’unité est don de Dieu. L’unité est chemin de foi. Alors laissons résonner en nous les phrases de Luc :

 « Même si sept fois par jour il commet un péché contre toi,
et que sept fois de suite il revienne à toi
en disant : “Je me repens”,
tu lui pardonneras. »
   « Si vous aviez de la foi,
gros comme une graine de moutarde,
vous auriez dit à l’arbre que voici :
   “Déracine-toi et va te planter dans la mer”,
et il vous aurait obéi. » Luc 17

croyons au Dieu de la Paix. Prions le Dieu de la paix.

Au fil de Luc 16,9-15. - l’amour de l’argent - Clément d’Alexandrie

« Faites-vous des amis avec l'argent malhonnête » Luc 16, 10

Il ne s'agit pas pour Luc de nous pousser à la malhonnêteté, mais bien à une générosité féconde, à nous servir pour autrui d'une mesure pleine et débordante.

Il ne s'agit pas d'acheter autrui et le royaume, mais de transformer notre cœur pour aimer au sens de l'agape. Un amour large, profond, élevé et durable. 

« Celui qui donnera à boire à l'un de mes disciples, même un simple verre d'eau fraîche, ne perdra pas sa récompense » (Mt 10,42)... 

 Écoutons saint Clément d'Alexandrie : « Les richesses dont nous disposons ne doivent pas ne servir qu'à nous ; avec des biens injustes on peut faire une œuvre juste et salutaire, et soulager l'un de ceux que le Père a destinés à ses demeures éternelles... Qu'elle est admirable, cette parole de l'apôtre Paul : « Dieu aime celui qui donne avec joie » (2 Co 9,7), celui qui fait l'aumône de bon cœur, qui sème sans compter afin de moissonner aussi abondamment, et qui partage sans murmure, hésitation ou réticence... Et il est encore plus grand, ce mot que le Seigneur dit ailleurs : « Donne à quiconque te demande » (Lc 6,30)... (...). 

Réfléchis alors à la récompense magnifique promise à ta générosité : les demeures éternelles. Quel beau commerce ! Quelle affaire extraordinaire ! On achète l'immortalité pour de l'argent ; on échange les biens caducs de ce monde contre une demeure éternelle dans les cieux ! Si donc, vous les riches, vous avez de la sagesse, appliquez-vous à ce commerce... Pourquoi vous laissez fasciner par des diamants et des émeraudes, par des maisons que le feu dévore, que le temps écroule, qu'un tremblement de terre renverse ? N'aspirez qu'à vivre dans les cieux et à régner avec Dieu. Un homme, un pauvre, vous donnera ce royaume... D'ailleurs, le Seigneur n'a pas dit : « Donnez, soyez généreux et larges, secourez vos frères », mais « Faites-vous des amis ». L'amitié ne naît pas d'un seul don, mais d'une longue familiarité. Ni la foi, ni la charité, ni la patience ne sont l'œuvre d'un jour : « mais celui qui aura persévéré jusqu'au bout sera sauvé » (Mt 10,22). (1)

L'agape n'est pas la simple philia de l'amitié des hommes. Même si Luc évoque la philia au verset 9, il vise l’agape au verset 13. On découvre la distinction dans l'échange de Pierre et de Jésus dans Jean 21. M'aimes-tu d'Agape, demande deux fois Jésus à Pierre, avant de passer à la philia. Là est l'enjeu final. 

Prenons de la distance et contemplons le chemin tracé par Luc : « Lorsque tu donnes un déjeuner ou un dîner, ne convie pas tes amis, ni tes frères, ni les gens de ta parenté, ni des voisins riches, de peur qu'ils ne te rendent ton invitation et qu'ainsi tu sois payé de retour. Mais lorsque tu donnes un banquet, invite des pauvres, des estropiés, des infirmes, des aveugles. Heureux seras-tu, parce qu'ils n'ont pas de quoi te payer de retour! En effet, tu seras payé de retour à la résurrection des justes.» Luc 14:12-14 NBS 

L'agape est déjà entre les lignes au chapitre 14. Elle se transforme en miséricorde au chapitre 15, prends de l'ampleur dans l'histoire du gérant malhonnête... (Luc 16, 1-8) et nous voici grimper une nouvelle marche, course en avant qui nous conduit dans la dynamique de Philippiens 3 (cf. Post de jeudi). Il y a là un chemin hyperbolique à contempler...

Le point ultime n'est-il pas Jésus sur la Croix ?

(1) Saint Clément d'Alexandrie, Sermon « Quel riche peut être sauvé ? », § 31 (trad. coll. Icthus, t. 6, p. 45 rev.), source Evangelizo 

La prière en actes - Hans Urs von Balthasar

Si simple et si humble soit-elle, la prière est indispensable, nous rappelle Hans Urs von Balthasar.  « Il ne suffit pas que le croyant écoute ; si son attention ne devient pas une réponse active et authentique à la Parole, il n'aura certainement rien entendu. Il ne suffit pas que le croyant laisse prier le Saint-Esprit au fond de son âme : c'est lui, l'homme qui doit prier ; de lui Dieu attend l'acte de la prière vocale comme de la prière contemplative, et ce passage de la possibilité à la réalité temporelle constitue son action » (1)

(1) Hans Urs von Balthasar, la prière contemplative, op. cit. p. 87

Au fil de Jean 2, 21 - Le temple des pierres vivantes - Augustin d’Hippone

« Le Temple dont il parlait, c'était son corps » Jn 2, 21

La fête de la basilique du Latran nous interpelle. Car l'enjeu n'est pas de contempler des pierres, mais l'Église. Et qu'est-ce que l'Église si ce n'est d'abord le Christ et à sa suite les pierres vivantes que nous sommes ?
L’Église n’est pas résumée par sa hiérarchie. Elle a, dans son essence, une dimension polyèdrique, faite d’hommes et de femmes, joyeux et souffrants, serviteurs et pècheurs.

Comme le souligne Augustin toute œuvre humaine est fragile et nous ne cessons d'en voir les limites.

« Le vrai temple, le corps du Seigneur, est tombé aussi, mais il s'est relevé, et si bien relevé qu'il ne pourra jamais plus tomber…

Et nos corps à nous ? Ils sont membres du Christ. Écoutez saint Paul : « Ne savez-vous pas que vos corps sont les membres du Christ ? » (1 Co 6,15) Lorsqu'il dit : « Vos corps sont les membres du Christ », qu'est-ce à dire, sinon que nos corps, joints à notre tête qui est le Christ (Col 1,18), font ensemble un temple unique, le temple de Dieu ? Avec le corps du Christ, nos corps sont ce temple… Laissez-vous construire dans l'unité, pour ne pas tomber en ruine en restant séparés ». (1)

Quelle est cette unité si ce n'est de se tourner à nouveau vers la source ?

A nous d'écouter le fleuve, cette eau silencieuse qui coule au milieu du brouhaha de nos vies. Qu'arrive-t-il alors, sinon le tressaillement ultime de l'homme qui a creusé en lui un lit pour la Parole, qui a transformé son coeur en amphore spirituelle, en éponge ou anémone qui vivre à la danse de Dieu et de son fleuve d'amour (2).

À nous d'effectuer cette plongée sous-marine dans les profondeurs secrètes de l'amour divin. Et nos pierres mortes tressailliront dans l'intase (3) d'un Dieu dont nous sommes temple.

« Chaque mois ils porteront des fruits nouveaux,

car cette eau vient du sanctuaire.

Les fruits seront une nourriture,

et les feuilles un remède. » Ez 47, 12

L’intase dont nous parle le cappadocien est cet inhabitation de Dieu en nous, ce courant d’air dont nous sommes la demeure fugace.
Laissons le entrer en nous, illuminer nos temples, comme les bougies de nos églises.

(1) Saint Augustin, Sermon Morin n°3, 4 ; PLS 2, 664 (trad. Solesmes, Lectionnaire, t. 3, p. 916 rev.)

(2) cf. François Cassingena-Trévédy, Pour toi quand tu pries, p. 188ss, mais aussi ma "danse trinitaire" in l'Amphore et le fleuve.

(3) Cf. Grégoire de Nysse ou la course infinie, op. cit.