Le temps de l’Esprit

Rupert de Deutz a semble-t-il organisé le schéma trinitaire en l’étendant à l’histoire du monde. Pour lui Dieu intervient dans la création, le Fils est présent du 1er Homme à l’incarnation comme verbe de Dieu, et de l’annonciation à la fin du monde, l’humanité serait d’après lui sous la mouvance de l’Esprit. (1)

Tout cela n’empêche pas, bien sur que les trois personnes agissent en commun.

Son originalité, souligne le théologien, est de commencer la période de l’Esprit non à Pâques mais dès l’annonciation (2).

Je trouve cette analyse très intéressante, dans la mesure où cela conforte l’impression laissée par les paroles du Christ rapportées par Jean. Il n’agit pas pour lui, mais dans la mouvance de l’Esprit. Et de fait, cela renforce cette circumincession kénotique de chaque personnes en Dieu, qui n’agissent pas pour eux-mêmes mais dans un don total, un décentrement constant.

(1) cité par Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p.220
(2) p. 222

Don total - III

« Le don sans fondement du Père en faveur du Fils est le fait d’un amour qui dépasse, en raison, l’être et la connaissance qu’il a de lui-même ». Hans Urs von Balthasar cite à ce sujet une belle phrase de G. Siewerth « L’amour est en ce sens, plus enveloppant que l’être lui-même ; il est le transcendantal pur et simple qui embrasse la réalité de l’être, de la vérité et de la bonté » (1)

Saisir cela n’est possible, ajoute le théologien « que si l’on ose parler avec Boulgakov, d’une première kénose intra trinitaire, laquelle n’est autre que le dépouillement positif que Dieu fait de lui-même, dans le don de l’essence divine tout entière par les processions. » (2)

(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p.191
(2) p. 192

Le don total - II

Il ne reste rien à Dieu le Père. Le Père, en engendrant le Fils a « tout donné » (Rm 8,32) sans aucun reste, si bien que pour quiconque refuserait ce tout, le Père n’ait rien d’autre à proposer ». (1) Cela pourrait rester des spéculations de théologien, si ce n’était le cœur du message de la Parabole de l’enfant prodigue. Dieu donne tout et plus encore.

Ainsi ajoute Balthasar « en premier lieu, dans la foulée de la génération par le Père, il y aura une sortie de soi pour se déverser en quelque sorte dans une totalité qui dépasse tout ce qui peut appréhender comme forme, image, expression ». On retrouve l’image souvent évoquée du fleuve jaillissant de l’amour du Fils qui reproduit pour moi le tout donné du Père en un tout donné à son Eglise.

Le théologien précise que l’on ne saurait le qualifier autrement « qu’en le désignant comme amour pur et simple ». « En second lieu, puisque le fondement originaire (...) ne peut être désigné que comme amour pur et simple, le Fils se retourne vers le Père. Et ceci répond à ce qu’il est essentiellement, puisque sa substance n’est que totale réception : en se recevant, il se tourne vers la source ». (2) Pour moi cet aller-retour n’est pas différent du « je te reçois et je me donne à toi », tant et si bien qu’un couple qui perçoit les deux mouvements c'est à dire altérité et retour sur don peut être à son échelle petite « image » trinitaire. Mais cette corrélation reprise d’ailleurs par K. Barth n’est pas acceptable pour Hans Urs von Balthasar (3)

Il distingue non sans raison l’économie trinitaire de l’imitation et souligne que « Tout cela se vérifie dans l’économie et sur la croix » (4)

(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p.162
(2) p. 165-6
(3) cf. p. 187
(4) p. 167

Fidélité de Dieu

L’amour du Dieu fidèle qui constitue le fondement de toute la théologie de l’Alliance en pastorale du mariage n’a de sens que lorsqu’on a découvert, intégré, goûté cet amour de manière personnelle. Il dépend de « l’épiphanie » de Dieu par sa parole ou par le biais d’autrui. Le parallèle entre nos liens avec l’autre et nos liens avec Dieu reste fort. C’est dans l’exercice quotidien de la confiance, mais parfois aussi du doute et de l’absence que ce construit un amour véritable, une fiance.

Mais à cela, le théologien ajoute que « dans la relation avec la créature, il y a toujours eu deux choses : une grâce et l’exigence d’une réponse. Quand la réponse fait défaut, c'est à dire du côté de l’homme, l’histoire de Dieu avec lui est rompue » (1)

(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p.158

Le don total

Le Père, en engendrant le Fils « n’a pas donné au Fils une partie de sa substance et en a retenu une autre pour lui-même » (1)

« Mais on peut aussi bien dire l’inverse » ajoute Hans Urs von Balthasar « il n’est possible de concevoir qu’il est éternellement le Père que parce que, de toute éternité, il a transmis au Fils tout ce qui lui est propre, y compris la divinité » (2). « Le Père est Père non par lui-même, mais par rapport au Fils » (3)

Aussi peut-on ajouter, à la suite du théologien, que ces processions du Père dans le Fils et dans l’Esprit ne peuvent être finalement qu’une chose : l’amour. « Des circumincessions qui dessine ensemble le visage unique, libre et personnel de Dieu » (4).

(1) DS 805 Conc. Tolet.
(2) Hans Urs von Balthasar, Th. II, p. 147
(3) Conc. Tolet. DS 528
(4) ibid p. 148

Retire tes sandales !

Comme annoncé, je viens de mettre en ligne mon dernier livre : Retire tes sandales !
Ce chemin est celui d'une "petite contemplation" sur la Trinité, esquissée à partir de l'oeuvre de celui que Benoît XVI appelle le "théologien agenouillé". A partir d'une méditation sur les 17 volumes que constituent la trilogie de Hans Urs von Balthasar, "Retire tes sandales !" constitue un très court essai de méditation sur ce qu'apporte la théologie de Balthasar et d'Adrienne von Speyr sur la Trinité. Loin des milliers de pages que constitue l'oeuvre à laquelle il fait référence, cet essai se veut simple et accessible. Une petite contemplation sur la révélation de Dieu depuis le buisson ardent jusqu'à la Croix, un chemin de découverte intérieure, le fruit de plusieurs années de lecture et de méditation.
Les produits de cette vente seront consacrés entièrement à un projet d'évangélisation.
Ce livre est disponible sur : http://stores.lulu.com/cheriard

Silence et Parole - II

Le silence habite dans la Parole. Pour Max Picard, « en Dieu, la parole et le silence ne font qu’un ». (1) Il ajoute d’ailleurs plus loin qu’« une couche de silence se glisse entre l’incarnation, cet événement inconcevable et l’homme » (2)

Pour K. Rahner, l’homme se tient ontologiquement face à un transcendant qui, en tant qu’il le fonde est de soi libre de ses gestes ; c’est pourquoi, l’homme doit compter « avec une parole éventuelle de Dieu rompant son silence et ouvrant ses profondeurs au regard de l’esprit fini ». (3) Et le théologien continue sur ce thème en affirmant qu’il « est le Dieu d’une révélation ou par la parole ou par le silence » (4).

C’est pour moi encore la trace de la pédagogie de Dieu. L’art de doser entre parole et silence, entre appel et temps de maturation, de discernement, voire de doute et de confirmation.


(1) Max Picard, die Welt des Schweigens, p 28 et 71
(2) cité par Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p.123
(3) K. Rahner, L’homme à l’écoute du Verbe, trad. J. Holbeck, Paris, Mame, 1968, p. 165 (le plus beau livre de K. Rahner d’après Hans Urs von Balthasar).

Ascensionnel

Pour Hans Urs von Balthasar, il est important de trouver ce qui dans une spiritualité incarnée est authentiquement chrétien et de s’opposer à toutes ces prétentions des spiritualités « ascensionnelles extrabibliques » de détenir la vérité. (1)

Je vois ainsi le danger d’insister sur le fait que le décentrement, à la différence d’une sortie de soi, nécessite peut être une précision : le décentrement n’est pas pour moi désincarné mais seulement un changement de centre, un descente de tours, thème récurrent de ma trilogie « Chemins d’humanité, chemins vers Dieu » et qui fera l'objet d'un nouvel ouvrage en cours de finalisation : « Retire tes sandales !» où l’homme doit quitter sa prétention à être seul y compris dans l’ascèse pour s’ouvrir à une parole et un silence. La différence est ténue mais plus qu’importante.

(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p. 119

Silence - VI

La théologie négative conduit au silence. Après toute négation… Mais pour Hans Urs von Balthasar, « il y a au terme de la théologie chrétienne, une autre sorte de silence, celui de l’adoration, à laquelle la voix manque, à cause de l’excès du don ». (1)

Et le théologien nous présente un long plaidoyer sur les parallèles et les divergences entre une recherche néo-platonicienne et mystique du silence et les spécificités de la révélation chrétienne qui me conduisent à mettre des réserves sur tout ce que j’ai pu développer dans ces pages sur le thème du silence. Hans Urs von Balthasar insiste avec raison sur l’importance de la révélation et du verbe sans nier l’importance parallèle du silence de Dieu dans l’histoire de la révélation.

Je conclurais ainsi que le silence ne peut être qu’une introduction ou une conclusion à la Parole. Il l’introduit en préparant l’homme à l’écouter. Il conclut la Parole, en laissant à l’homme le temps d’y répondre.

Le pur silence peut être une tentation mystique et gnostique si l’on succombe à « l’échelle des émanations » pour tomber dans une voie de « purification » où l’on cherche à toujours plus se désincarner. Pour Hans Urs von Balthasar, « cette doctrine désincarnant la perfection a causé les plus grands ravages au Moyen Age et jusqu’au Temps Modernes (un saint Jean de la Croix n’en est pas exempt). « Contrairement à la ligne fondamentale chrétienne d’insertion dans le corps, un refus graduel de la corporéité devient alors le modèle non seulement de l’ascèse mais aussi en particulier des doctrines mystiques. A peu d’exception près, ce fut la perspective courante jusqu’aux Exercices spirituels de saint Ignace qui n’eurent pas assez d’influences pour contrecarrer la tendance néo-platonicienne. Il faudrait également rappeler saint Augustin qui, il est vrai, a des mots très durs dans ses Confessions, pour stigmatiser chez les néo-platoniciens l’absence de l’humilité condescendante du Christ, mais qui propose en contrepartie dans sa mystique un schéma ascendant très net du corps à l’imagination pour aboutir à la pure vision spirituelle et qui fut déterminant pour la postérité ». (2)

(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p. 114
(2) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p. 118

Théologie négative - V

Pour le Pseudo-Denys toutes les négations et suppressions « visent une affirmation dominant toutes choses » Cette forme de théologie, ajoute Hans Urs von Balthasar tend finalement vers la louange liturgique, la pure adoration. (1)

S’ouvre alors pour le théologien deux chemins ; celui de Bonaventure avec son excessus de l’amour au-delà de toute connaissance et celui de Thomas d’un Dieu contemplé par Dieu.

C’est le « chercher Dieu » des psaumes.

Il nous faut noter que dans certaines violences de l’Ancien Testament résident aussi la recherche de Dieu. Elle en constitue le balbutiement de toute la recherche de l’homme qui crie vers un Dieu qu’il ne pourra atteindre et croit le voir là où il n’est pas. Dépasser ce stade est possible mais il ne peut pas faire l’économie de notre propre recherche, des hauts et des bas de nos propres incompréhensions.

(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p.109

Le connaître

Dieu est pour Henri de Lubac un « océan sans rivages » (1). Il y est donc l’infini inaccessible par excellence et pourtant le tout proche, parce qu’il a tout cédé dans le Fils. Il n’en reste pas moins que savoir que l’on ne connaît pas Dieu « représente le sommet de la connaissance humaine ».

(1) cité par Hans Urs von Balthasar, La Th. II, p. 107

Théologie négative - IV

Voici un point de vue qui tempère l’affirmation catégorique citée dans mon premier billet sur ce thème : Pour saint Augustin : « La hauteur de Dieu au dessus de tout ne dépasse pas seulement notre discours, mais aussi notre pensée. Ce n’est pas un mince appoint pour notre intelligence, qu’avant de savoir ce que Dieu est, nous sachions ce qu’il n’est pas ». (1)

(1) Serm. Morin., Rome 1930, 47 cité par Hans Urs von Balthasar, La Th. II, p.107

Théologie négative - III

« Le fait même que, d’après la Bible, l’homme soit l’image de Dieu, que celui-ci ait imprimé son sceau au plus intime de l’homme, que cette image ait été rétablie et restaurée en Jésus-Christ, selon son modèle originel, tout cela empêche déjà que n’importe quelle négation subséquente n’ébranle le statut originaire de Dieu par rapport à l’homme. ».

Selon Grégoire de Nysse, il existe de ce fait une transcendance tout à fait originaire dans la nature de l’homme, un dépassement de soi vers l’infini puisque l’être image renvoie de par lui-même à un archétype inaccessible. (1)

Pour lui cette course vers Dieu qui fait aboutir à la vie en Dieu est si essentielle qu’il l’a fait continuer (comme d’ailleurs saint Irénée) dans toute l’éternité, sans que cela empêche notre béatitude. (2)

(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p.105
(2) ibid p. 106

Désir de Dieu

Selon Saint Thomas « toute chose désire naturellement Dieu de manière implicite et non explicite », (1) ou encore « tout être, en tendant vers ses propres perfections, tend vers Dieu » (2)
Certes, ajouterais-je, mais la difficulté est de raviver ce désir, parfois enfoui sous les sables du monde. "Désensablez la source", pour reprendre une expression chère à ma femme...

(1) De Ver. qu. 22, art 2c
(2) Sum. Th. I qu. 6, art. 1 ad 2 cité par Hans Urs von Balthasar, La Th. II p.106

L’idée de Dieu

«Préalablement à tous nous concepts, (...) l’idée de Dieu est en nous mystérieusement, dès l’origine » (1)

(1) H. de Lubac, Sur les chemins de Dieu, Cerf, 1983, p. 48s.