Une amie m’a glissé une belle image de triangle qui complétée à mon concept de danse donnerait quelque chose d’intéressant.
« Au lieu d’opposer homme et femme en vis à vis, il faudrait mettre le Christ dans le triangle pour que cela ne demeure pas une éternelle confrontation » me dit-elle, « mais ce que vous appelez une danse ».
Avec dans une main l’autre et dans l’autre le Christ, ajoute-t-elle.
Si l’on associe cela à mon concept/image de danse trinitaire nous aurions quelque chose de ce genre :
Père
Esprit
Fils.
femme homme
Faites tourner cela dans une danse symphonique ou comme une douce série d’engrenages et vous approchez de ce qui me semble « le rêve de Dieu » pour reprendre la métaphore de François…
Avons-nous trop tendance à opposer hommes et femmes ? Cherchons nous l’unité dans son sens symphonique ? Passe-t-il par l’humilité ?Dans mon livre « aimer pour la vie » je développe ce concept de « descente de tours » qui suppose une humilité réciproque devant l’inaccessible de l’autre. Un chemin qui s’approche de l’agenouillement du Christ. Lui seul descend jusqu’à terre. Et son geste est chemin.
Mais sommes-nous prêts à descendre dans la folie d’une nudité et du don jusqu’à ce que signifie la troisième formule du consentement : « je te reçois et je me donne à toi » ?. « Ils étaient nus et n’en n’avaient pas honte… ». Cette nudité qui rejoins celle du don total du Christ en Croix…
« je te reçois… »
La réception prime…
Le don, trop mis en avant, serait écrasement ou masochisme.
La danse ne fonctionne que lorsqu’elle est symphonique et kénose…
Et cet agapè est ce que Christ nous apprend…
Dieu est la source de tout don.
A l’aube de la semaine sainte, c’est peut-être ce qu’il nous reste à contempler…
PS : certains diront qu’on peut se passer d’un des éléments du schéma. Peut-être, mais je crois qu’au sein même de chaque personne humaine repose à la fois une part de féminité et de masculinité, comme en germe, la trace fragile d’une semence trinitaire. Cette cohabitation ne se révèle que lorsque nous nous ouvrons à l’autre dans ce cri originel et réciproque qui vient à nos lèvres devant le « visage de l’autre » habité par le souffle qui nous fait sortir d’une auto suffisance.
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