Présence et absence - Christophe Gripon

Où nous conduit l'auteur ? Après une fine analyse de Proverbes 8, nous voici sur des rivages plus connu, et notamment Lc 24, souvent commenté ici. En ce temps de Pâques, il nous faut contempler cette présence / absence du Christ. "Il n'est plus possible de s'attacher à la connaissance du corps "palpable, visible et identifiable" de Jésus ; il faut s'en remettre à la parole qui seule donne corps à la présence du Christ et par laquelle une reconnaissance est rendue possible" (1).

En citant le texte d'Emmaüs, C. Gripon rejoint ce que je ne cesse d'affirmer depuis "Pastorale du Seuil" : Dieu se dit et se révèle dans l'entre-deux. Il marche à nos côtés et quand nous pensons le saisir, il disparaît (Lc 24, 31).
Chemin d'humilité extrême(2), chemin de Dieu vers l'homme. 

Danse fragile et kénotique d'un Dieu qui respecte notre liberté au point de disparaître.

(1) C. Gripon, Éros, un chemin vers Christ-Sophia, op. Cit p. 100

(2) Voir notre recherche, Humilité et miséricorde, tome 1, l'humilité de Dieu, publication en cours.

Danse sur le toit du monde - 2

Notre société puritaine pourrait mettre des bémols sur une vision de la Sagesse, qui "danse et charme (...) par la force de son attraction érotique, [et] à laquelle ses amants doivent s'abandonner, au-delà de toute tentative de maîtrise et d'objectivation" (1) si "ce rôle médiateur de la Sagesse entre Dieu et l’homme" n'était pas à la fois sous-tendu par Pr 8, 30-31, mais également par Osée 2 et 3.
"Je la conduirai au désert" nous dit ‎Osée 2. Il y a bien un effort de séduction qu'on peut lire jusque dans les paroles du Christ "nous avons joué de la flûte et vous n'avez pas dansé" (Luc 7, 24). On notera plus loin dans la même page cette allusion à cette Sagesse insaisissable, proximité qui se dérobe et se fait désir, qui me rappelle un beau texte de Teilhard sur la custode et les considérations de Jean Luc Marion dans L'idole et la distance. Le chemin pastoral qui se trace là est à contempler. C'est celui d'un Dieu tout tourné vers l'homme et qui cherche à le faire entrer dans sa danse.

(1) C. Gripon, op. Cit p. 79ss‎

Présence et absence - 2

A partir d'une présentation succincte de l'apophatisme de la physique quantique (1) digne de sa connaissance dans le domaine, le physicien et théologien Christophe Gripon nous conduit sur les pas de Denys l'Aréopage, jusqu'à Yannaras. Quel est l'enjeu ? 

Réfuter tout discours trop rationnel sur un Dieu qui nous échappe et parvenir à "la négation des idoles rationnelles de Dieu" (2), et accepter de fait "l'inconnaissance comme unique catégorie de connaissance" (3) ou comme le dit le Pseudo-Denys, "le non-être au delà de l'essence" (4).

Il y a, dans les propos de Gripon, des phrases qui me rappellent la philosophie de Lévinas, disciple lui-même de cet Heidegger qu'il cite. C'est d'abord la question de l'Autre, la différence entre le Dire et le dit et cela va jusqu'au titre de son ouvrage sur "L'autrement qu'être, ou au-delà de l'essence"....

Mais poursuivons. N'y a-t-il pas un risque mys‎tique ? Non dit Yannaras : "La distinction ineffable (...) rend possible à l'homme la participation au Dieu imparticipable (...) [tout en supposant] l'autonomie de la personne (...) et excluant la confusion, la dissolution de la personne dans l'extase mystique". (5) 

En fait, comme il le précise plus loin, la connaissance apophatique est "ordonnée à la communion des personnes", et nécessite une "anthropologie essentiellement kénotique"(6), ce qui n'est pas sans rejoindre ce que je démontre dans mon tome 2 d'humilité et miséricorde : décentrement et communion. Décidément nos pensées se rejoignent.


(1) Christophe Gripon, Éros, un chemin vers Christ-Sophia, op. Cit p. 102 ‎ (on aimerait qu'il en dise plus, mais n'est-ce pas ça justement l'apophatisme : garder en vue l'incompréhensibilité de Dieu).
(2) Christos Yannaras, De l'absence à l'inconnaissance, p. 93‎, ibid. p. 115
(3) Gripon p. 115
(4) Yannaras p. 95
(5) p. 115 ‎ 

(6) Gripon p. 118 et note 343.

Paroles humaines et Parole de Dieu -2

Qu'est-ce qui fait la différence nous dit Théobald ? Il cite pour cela ce texte de Paul (1) :

"C'est pourquoi nous aussi, nous ne cessons de rendre grâces à Dieu, de ce qu'ayant reçu la divine parole que nous avons fait entendre, vous l'avez reçue, non comme parole des hommes, mais, ainsi qu'elle l'est véritablement, comme une parole de Dieu. C'est elle qui déploie sa puissance en vous qui croyez".

1 Thessaloniciens 2:13

Dans ma lecture cursive de Genèse,  je tombe sur la même irruption de bienveillance dans Gn 33. Or ce texte est le fruit direct de Gn 32,  le combat de Jacob avec l'ange.  Jacob passe d'un homme ordinaire à celui qui est touché par Dieu...
Et Gn 33 est une vision inversée des deux frères de Luc 15. A contempler dans ces temps où la bienveillance n'a plus bonne presse (2)

(1) Ibid p. 16
(2) Contre la bienveillance,  paru récemment.

Danse sur le toit du monde

Les lecteurs fidèles de mes écrits depuis "la danse trinitaire" savent que le mot danse ne cesse de m'interpeller, du fait de ses implications pastorales.

Je ne peux donc passer à côté des pages 72ss ‎ de L'éros, un chemin vers Christ-Sophia  (1) où mon ami C. Gripon commente les versets 30 et 31 de Proverbes 8.

Il y fait apparaître un chiasme où "délices" et "dansant" se répètent dans une forme concentrique autour de Dieu, comme le font, chez Fra Angelico les anges au Paradis.

A Alors j'étais auprès de lui son ouvrière,

B. j'étais ses délices de tous les jours, 

C et je [dansais] sans cesse 

en sa présence.

C Je [dansais] dans le monde et sur la terre, 

B et mon bonheur [délices] 

A parmi les enfants des hommes.‎(2)

La danse trinitaire à laquelle Adam est invité par la Sagesse est au coeur de la révélation de Dieu.

A suivre...

(1) op. Cit. chez Mediaspaul, 2016

(2) traduction OST corrigée 

Voir aussi mes travaux sur La danse trinitaire / La danse des anges.

Sur le toit du monde - 2

Après avoir laissé résonner le silence du tombeau vide, la voix d'un fin silence nous fait entendre son chant. Il se murmure depuis l'éternité.  On l'entend dans l'entre-deux entre la terre et le ciel, où dans la nuit du jardin de l'homme,  alors que nous sommes emportés par le sommeil.
J'étais là (1)
Je suis celui qui suis (2)
Je serai qui je serai (2)
Je suis.(3)
Un "je suis" (ego eimi) répété trois fois auquel Pierre réponds,  à notre image un je ne suis pas (ouk eimi)
Il n'est que murmure,  car c'est la voix du silence(4) et de l'abaissement,  de l'humilité et du renoncement.  Et pourtant,  il ne cesse de résonner dans nos déserts, de crier sa soif de nous rejoindre.
Donne-moi à boire (5)
J'ai soif (6)
Sur la croix, le chant du Christ semble s'éteindre.  Il est remit au Père.
Et pourtant,  alors qu'on croit venue la fin, résonne un ultime chant. Est-ce le chant des anges ?
Je serai avec vous (7)
Allez
Il vous attend au coeur de l'humain,  en Gallilée
À ceux qui doutent encore,  il demeure un signe, celui d'un fleuve immense jailli du sein du Fils de l'homme.

Pour aller plus loin
(1) Proverbes 8, 27 - cf. C. Gripon, op. Cit. p.  61
(2) Ex 3
(3) Jn 18
(4) 1 Rois 19, cf. La voix d'un fin silence,  in L'amphore et le fleuve
(5) Jn 4
(6) Jn 19, cf. aussi Sur les pas de Jean
(7) Mt 28, 20

Sur le toit du monde - 1

Pourquoi sommes nous là réunis aujourd'hui dans ce monde défiguré par la haine, la violence et tous ces égoïsmes auxquels nous ajoutons notre part ?
Vous allez me dire, pas moi, je ne suis pas de ceux là. Je ne vous croirez pas.... Car en nous levant ce matin nous avons consommé, pollué, négligé la planète,  ignoré la main tendue, refusé un sourire...
Nous sommes donc tous participants à cette défiguration du monde. Nous ne sommes pas des parfaits... Nous ne méritons pas cette adresse de Paul, au début de ses lettres : peuple de saints. Et pourtant nous sommes....
Dieu nous a donné vie....
Pourquoi ?

Laissons résonner en nous cette question.
Pourquoi ?
Elle résonne comme une vieille phrase, écrite il y a 2500 ans au chapitre 3 d'un vieux livre : "Où es-tu ?"
Écoutons cette phrase résonner dans le jardin du monde.
Pourquoi ?
Où es-tu ?
On pourrait en ajouter une autre qui résonne comme en écho sur la face irisée d'un lac de Gallilée :
Aimes-tu ?
En version originale,  elle se prononce de manière plus directe : "m'aimes-tu ?"
Posée par trois fois à Pierre,  elle vient s'ajouter aux deux premières questions et déchire le silence de nos nuits.

Alors la réponse du pourquoi pointe son nez,  fragile.
Je suis là pour aimer...

Et vient alors une quatrième question,  posée sur la pointe des pieds.
Jusqu'où ?
Quatre questions donc, gravées sur le sable,  de la pointe d'un bâton,  tant celui qui la pose ignore encore s'il pourra lui même y répondre. 
Ces questions ne sont pas des lieux d'enfermement, elles n'ont pas de morale attachée.  Elles se contentent de résonner depuis un tombeau qui semble vide.
Et pourtant,  ce vide apparent nous laisse habité par ces questions et il nous faut  sans cesse prendre le temps de les écouter et tenter d'y répondre.

Pour aller plus loin :
1) textes évoqués :  Gn 3,  Jn 21, Jn 8
2) C. Hériard, Sur les pas de Jean....

paroles humaines et Parole de Dieu

Qu'est-ce qui rend la parole humaine Parole de Dieu ? Une vraie question pour ceux qui scrutent l'Écriture. Souvent, on se rend compte que certains textes restent emplis de leurs "adhérences", qu'elles ne sont pas dignes d'être dans la Bible. On en a presque honte... Jusqu'à cette violence de certains passages de Luc qui parlent d'égorgement...(Lc 19, 27). Et pourtant, parfois, certaines paroles nous échappent. 

"Il y a des paroles exorbitantes" nous dit Theobald,"dont aucun homme ne peut porter le poids, une parole dont Dieu seul peut être l'origine" (1). Alors on pose le livre et on se dit Dieu est là. Et cette quête rebondit avec nos vies, devient souffle...

(1) Christophe Theobald, Paroles humaines, Parole de Dieu, Paris, Salvator, 2015, p. 16

L'homme-Dieu indivisible

Dire que Jésus est le voile de Dieu, c'est ne pas comprendre l'enjeu de son humanité, de son humilité, de l'abaissement qui nous ouvre à la contemplation de "l'homme en qui Dieu resplendit". Devant la Croix au contraire le voile s'est déchiré. Dieu est là... "Dieu apparaît en l'homme-Jésus". Il est "l'homme-Dieu indivisible" (1) nous dit Balthasar, contre une idée platonisante qui verrait Jésus comme une figure incomplète réservée aux simples incapables de saisir la réalité de Dieu.

"En révélant son amour dans la chair et le sang et en les sacrifiant pour la vie du monde, Dieu s'est engagé d'une manière insurpassable et sans retour possible. Pour quiconque a pu déchiffrer l'image du Fils ensanglanté sur la Croix, la persistance de cet engagement dans l'Eucharistie (...) est. Révélation de la splendeur divine" (2)

Il nous reste à contempler cela jusqu'à ce don que Dieu nous fait de danser avec lui. En mangeant à sa table et buvant à sa coupe, nous participons à notre manière à cette inhabitation divine dans l'humanité. Plus encore, en marchant à sa suite, nous l'accompagnons sur le chemin d'Emmaüs.

(1) Hans Urs von Balthasar, op Cit GC1, p. 369

(2) ibid p. 372.

Pastorale du seuil – 8 idées pour la mission

Notre monde a besoin de nouveaux terrains pour rencontrer Dieu. Le mot terrain, en soi, n’est pas choisi au hasard, tant il est vrai que nombreux sont ceux qui ne trouvent plus dans nos églises un attrait suffisant pour rejoindre nos communautés. Il nous faut donc trouver de nouveaux lieux où exercer notre mission de baptisés.

Le pape François nous appelle à partir à la périphérie, à sortir donc de nos murs et installer des hôpitaux de campagne, pour transmettre au monde la « caresse de Dieu »(1). Habitués à cette pastorale du seuil, nous avons à revisiter les lieux et les approches habituels. Il nous faut trouver les clés d’entrée qui peuvent permettre aux chercheurs de Dieu de rejoindre ce qui nous fait vivre. Pour cela, nous devons accepter de quitter les chemins habituels, pour partir, à la suite de Jésus sur les routes qui s’éloignent en apparence de Jérusalem, ces chemins d’Emmaüs (Lc 24, 13-35)  où l’écho d’un tombeau vide résonne encore du cri et de l’absence apparente de Dieu.

Après 25 ans en pastorale urbaine et 5 années passées en zone rurale, un changement qui a donné lieu pour nous à une conversion du regard, tant les populations et les besoins étaient différents, voici huit chemins identifiés comme prioritaires, pour tenter d’atteindre le cœur de ces brebis égarées sur les chemins du monde.

Une pastorale de l’humilité

La première leçon d’Emmaüs est de contempler le Christ qui ne se dévoile pas, ne joue pas les maîtres, mais accompagne sur un chemin dont il ne connaît pas toutes les pierres. Il a soif de la rencontre, interroge, reconnaît à chacun sa valeur propre et ne cherche pas à s’imposer, au point de disparaître à la fraction du pain.

Une pastorale de la joie

La deuxième leçon de l’Évangile est celle d’un Christ qui ne refuse pas de s’assoir à la table des publicains (Mc 2, 16), à boire du vin (Jn 2, 1-12) et à chanter sur les places. À la différence de son cousin, sa pastorale est celle de la joie.

Une pastorale de la création

Une troisième leçon est celle de la contemplation. En mettant l’enfant au centre de son enseignement, il nous conduit à reconnaître que la naissance, l’enfance, la créature de Dieu est lieu de contemplation et d’étonnement. Et ce faisant, elle est chemin vers Dieu. C’est un atout de notre pastorale rurale, où nous rencontrons souvent des couples déjà parents, de les faire parler de la joie de leur paternité, comme lieu de rencontre avec le divin.

Une pastorale de l’amour

L’amour, leur amour est aussi une clé d’entrée à Dieu. En les faisant contempler ce qui est né en eux, ce qu’ils vivent, voire les joies de leurs rencontres, nous pouvons les introduire à cet amour reçu, débordant qui nous vient de Dieu.

Une pastorale de la miséricorde

Être accueillant, sans juger leur passé mais tout tourné vers l’avenir, c’est exercer la miséricorde d’un Dieu qui ne juge pas l’homme, veut guérir ceux qui sont marqués par des échecs et les inviter à une nouvelle danse.

Une pastorale de l’engendrement

L’enjeu n’est-il pas de les rendre actifs, engagés, leur révéler ces clés intérieures qu’ils portent en eux et peuvent libérer sur les chemins de Dieu ? Il est étonnant de voir combien certains, à l’issue de nos rencontres, accueillis, portés par la dynamique d’un groupe qui les a valorisés, souhaitent aller plus loin. C’est cela l’engendrement : réveiller l’envie de faire église.

Une pastorale de la Parole

La Parole de Dieu, partagée, découverte ensemble, quand elle est source de dialogue, d’échange et de vie, réconcilie l’homme avec l’Évangile, lui montre combien il rejoint l’aujourd’hui de chacun.

Une pastorale de la souffrance

Plus délicate, cette dernière clé n’est pas à oublier. Car ceux qui se sont éloignés de Dieu portent en eux une question qui les minent : « Où es-tu, mon Dieu ? ». Souvent la souffrance, la perte d’un proche est le point de blocage de leur relation avec Dieu. Or, à l’âge où ils se marient, c’est souvent la perte d’un grand-parent qui les touche et interpelle leur lien avec l’Église. En ignorant ce point, nous risquons de passer à côté d’un écueil majeur.

Conclusion

On le voit, les clés sont nombreuses et les moyens d’y parvenir semblent délicats. Pourtant, cette petite liste semble prioritaire. Si nous omettons de nous y référer, nous risquons de passer à côté de l’essentiel, de plaquer un discours, une morale, là où ils cherchent des chemins. Le travail de Dieu en l’homme nous échappe. En ouvrant ces huit portes, nous travaillons à le faciliter.



(1) Pape François, Homélie à Sainte Marthe du 7/4/2014

Pour aller plus loin :
1) Pape François, La joie de l'Evangile
2) W. Kasper, La miséricorde
3) Théobald / Bacq, La pastorale d'engendrement
4) C. Hériard Pastorale du seuil /  Où es-tu, mon Dieu ? - Souffrance et création / Chemins d'Evangile / Aimer pour la vie, essai de spiritualité conjugale / Humilité et miséricorde (à paraître)

Il est vraiment ressuscité

Avec saint Augustin,  contemplons la lumière du ressuscité :  "Comme nos yeux éblouis contemplent ces flambeaux brillants, ainsi notre esprit éclairé nous fait voir combien cette nuit est lumineuse –- cette sainte nuit où le Seigneur a commencé en sa propre chair la vie qui ne connaît ni sommeil ni mort !" (1)

(1) saint Augustin,  2ème homélie pour la Nuit Sainte ; PLS 2, 549-552 ; Sermon Morin Guelferbytanus 5 (trad. coll. Icthus 10, p. 197s)

Résurrection

Avec saint Augustin,  contemplons la lumière du ressuscité :  "Comme nos yeux éblouis contemplent ces flambeaux brillants, ainsi notre esprit éclairé nous fait voir combien cette nuit est lumineuse –- cette sainte nuit où le Seigneur a commencé en sa propre chair la vie qui ne connaît ni sommeil ni mort !" (1)

(1) saint Augustin,  2ème homélie pour la Nuit Sainte ; PLS 2, 549-552 ; Sermon Morin Guelferbytanus 5 (trad. coll. Icthus 10, p. 197s)

Le voile du temple

"Le voile du temple déchiré, le saint des saints devenu béant, la figure a fait place à la réalité, la prophétie à son accomplissement, la Loi à l'Évangile. Tu as tout attiré à toi, Seigneur, puisque la piété de toutes les nations célèbre partout, au vu et au su de tous, le mystère qui jusqu'alors était voilé sous des symboles dans un temple unique de Judée. Ta croix, ô Christ, est la source de toutes les bénédictions, la cause de toute grâce. Par elle, les croyants tirent de leur faiblesse la force, du mépris reçu la gloire, et de la mort la vie. Désormais, l'unique offrande de ton corps et de ton sang donne leur achèvement à tous les sacrifices, car tu es, ô Christ, le véritable Agneau de Dieu, toi qui enlèves le péché du monde. L'ensemble des mystères trouve en toi seul son sens plénier : au lieu d'une multitude de victimes, il n'y a plus qu'un unique sacrifice".

Saint Léon le grand,  Sermon sur la Passion,  Source AELF

Chemin de croix

Voir ma dernière publication sur Prier Dieu
Une méditation à la lumière des événements récents. Nous sommes tous petits face à l'amour.

La part féminine...

" Quand l'image de la femme disparaît de la réalité théologique, c'est une conceptualité et une technique abstraites masculines et sans image, qui l'emportent. Mais alors la foi se voit chassée du monde et rejetée dans le domaine du paradoxe et de l'absurde" (1).

Dans la même trajectoire,  on pourra lire Eros, un chemin vers Christ-Sophia, de Christophe Gripon, qui vient de paraître chez Mediaspaul... une excellente étude sur la part féminine, à partir de Proverbes : 

http://mediaspaul.fr/catalogue/eros-un-chemin-vers-christ--sophia-l-8742

(1) Hans Urs von Balthasar, La Gloire et la Croix, tome 1, Apparition, p. 357