Ton amour

‎Le début du Psaume d'aujourd'hui peut ouvrir nos yeux pour la journée :

"J'ai devant les yeux ton amour, Seigneur."‎ Ps 25(26), 2

En ouvrant les yeux, nous contemplons tes merveilles.

Orgueil

"Il y a un point où j'ai commis davantage de manquements, parce que c'est conforme à mon caractère : vouloir faire le savant, juger, trancher à tort et à travers. Hélas ! Orgueil, orgueil, orgueil ; c'est mon vieil amour-propre qui s'est fait remarquer" (1)

J'aurais pu écrire ces lignes !

 Qu'elles soient tirées du jeune séminariste devenu plus tard Jean XXIII ne me rassure pas. Il me reste de la route.

(1) Journal de l'âme, op. Cit. p. 75

Journal de l'âme

Quelques pages lues du "Journal de l'âme" de Jean XXIII (1). Une pépite donne à penser dans ses résolutions de jeune séminariste : se préparer au moins un quart d'heure dans le silence avant d'aborder un sacrement.  Dans nos vies,  cela semble intéressant à entendre...

(1) Jean XXIII, "Journal de l'âme" - écrits spirituels, Paris, Cerf, 1965 p. 55ss

Au delà de la mort

Le lectionaire aujourd'hui nous donne à contempler deux textes d'espérance imbriqués l'un dans l'autre,  deux souffrances que Dieu entend et vient combler d'une grande nouvelle : La puissance et l'amour de notre Dieu vient au delà de nos peurs, de nos peines,  de notre mort.  Entrer en Dieu,  c'est croire à la vie éternelle,  dont Christ n'est que la porte étroite,  un aperçu de la gloire immense qui nous embrasera : "Or, une femme, qui avait des pertes de sang depuis douze ans… – 

elle avait beaucoup souffert du traitement de nombreux médecins, et elle avait dépensé tous ses biens sans avoir la moindre amélioration ; au contraire, son état avait plutôt empiré –…
cette femme donc, ayant appris ce qu'on disait de Jésus, vint par-derrière dans la foule et toucha son vêtement.
Elle se disait en effet : « Si je parviens à toucher seulement son vêtement, je serai sauvée. »
À l'instant, l'hémorragie s'arrêta, et elle ressentit dans son corps qu'elle était guérie de son mal.
Aussitôt Jésus se rendit compte qu'une force était sortie de lui. Il se retourna dans la foule, et il demandait : « Qui a touché mes vêtements ? »
Ses disciples lui répondirent : « Tu vois bien la foule qui t'écrase, et tu demandes : "Qui m'a touché ?" »
Mais lui regardait tout autour pour voir celle qui avait fait cela.
Alors la femme, saisie de crainte et toute tremblante, sachant ce qui lui était arrivé, vint se jeter à ses pieds et lui dit toute la vérité.
Jésus lui dit alors : « Ma fille, ta foi t'a sauvée. Va en paix et sois guérie de ton mal. »
Comme il parlait encore, des gens arrivent de la maison de Jaïre, le chef de synagogue, pour dire à celui-ci : « Ta fille vient de mourir. À quoi bon déranger encore le Maître ? »
Jésus, surprenant ces mots, dit au chef de synagogue : « Ne crains pas, crois seulement. »
Il ne laissa personne l'accompagner, sauf Pierre, Jacques, et Jean, le frère de Jacques. (...)
Il saisit la main de l'enfant, et lui dit : « Talitha koum », ce qui signifie : « Jeune fille, je te le dis, lève-toi ! »
Aussitôt la jeune fille se leva et se mit à marcher – elle avait en effet douze ans. Ils furent frappés d'une grande stupeur.
Et Jésus leur ordonna fermement de ne le faire savoir à personne ; puis il leur dit de la faire manger. " (Marc 5, 23ss)
Joseph Ratzinger écrit à ce sujet :"La résurrection de Jésus nous dit que cette victoire est effectivement possible, que la mort ne faisait pas partie de la structure du créé, de la matière, en son principe et d'une manière irréversible... Elle nous dit de plus que la victoire sur les frontières de la mort est impossible à atteindre par des méthodes cliniques perfectionnées. Elle n'existe que par la puissance créatrice de la Parole de Dieu, et de l'Amour. Seules ces puissances sont assez fortes pour changer la structure de la matière de manière si radicale que les barrières de la mort deviennent surmontables...     La foi en la résurrection est une profession de foi en l'existence réelle de Dieu et une profession de foi en sa création, au « oui » inconditionnel qui caractérise la relation de Dieu à la création et à la matière... C'est ce qui nous autorise à chanter l'alléluia pascal au milieu d'un monde sur lequel plane l'ombre menaçante de la mort."

( 1) Jésus le Christ,  Paris, Fayard,  1975, p. 105ss
Source AELF

Parole et agir

Pépite du jour :
"Lire, écouter et méditer assidûment la parole de Dieu sans la mettre en pratique, est une faute que l'Esprit de Dieu a condamnée à l'avance... Il a même interdit à celui qui se trouve dans de telles dispositions de prendre le livre saint dans ses mains. A l'impie, Dieu déclare : « Qu'as-tu à réciter mes lois, à garder mon alliance à la bouche, toi qui n'aimes pas les reproches et rejettes loin de toi mes paroles ? » (Ps 49,16-17)... Celui qui lit assidûment les Écritures sans les mettre en pratique trouve son accusation dans sa lecture ; il mérite une condamnation d'autant plus grave qu'il méprise et dédaigne chaque jour ce qu'il entend chaque jour. Il est comme un mort, un cadavre sans âme. Des milliers de trompettes et de cors peuvent bien sonner aux oreilles d'un mort, il ne les entendra pas." (1)

Au boulot.  Comme disait le cardinal Marty, on embauche !

(1) Philoxène de Mabboug, Homélie 1, 4-8 (trad. Delhougne, Les Pères commentent, p. 103, cf SC 44, 27-31), source AELF

Jean Baptiste, une leçon d'humilité

La lecture du bréviaire est une leçon d'humilité,  ce matin en la fête de saint Jean Baptiste.  Saint Augustin nous précise que Jean apparaît "comme une frontière placée entre les deux testaments, l'ancien et le nouveau. (...) Il est un personnage de l'antiquité et le héraut de la nouveauté. Parce qu'il représente l'antiquité, il naît de deux vieillards ; parce qu'il représente la nouveauté, il se révèle prophète dans les entrailles de sa mère. (...) Il apparaît déjà comme le précurseur du Christ, avant que celui-ci puisse le voir. (...) Zacharie se tait et perd la parole jusqu'à la naissance de Jean, précurseur du Seigneur, qui lui rend la parole. Que signifie le silence de Zacharie sinon que la prophétie a disparu, et qu'avant l'annonce du Christ, elle est comme cachée et close ? Elle s'ouvre à son avènement, elle devient claire pour l'arrivée de celui qui était prophétisé. La parole rendue à Zacharie à la naissance de Jean correspond au voile déchiré à la mort de Jésus sur la croix. Si Jean s'était annoncé lui-même, la bouche de Zacharie ne se serait pas rouverte. La parole lui est rendue à cause de la naissance de celui qui est la voix ; car on demandait à Jean qui annonçait déjà le Seigneur : Toi, qui es-tu ? Et il répondit : Je suis la voix qui crie dans le désert. La voix, c'est Jean, tandis que le Seigneur est la Parole : Au commencement était le Verbe. Jean, c'est la voix pour un temps ; le Christ, c'est le Verbe au commencement, c'est le Verbe éternel." (1)

De meme la lecture d'Isaie rappelle la vocation du prophète : "Seigneur parle, lui qui m’a façonné dès le sein de ma mère pour que je sois son serviteur, que je lui ramène. (...) Oui, j’ai de la valeur aux yeux du Seigneur, c’est mon Dieu qui est ma force." (2)

Mais un autre texte d'Augustin vaut le détour : "Jean naît lorsque le jour commence à diminuer ; le Christ, lorsque le jour se met à croître. La diminution du jour pour l'un est le symbole de sa mort violente. Son accroissement pour l'autre, l'exaltation de la croix.     Il y a aussi un sens secret que le Seigneur révèle...par rapport à ce mot de Jean sur Jésus Christ : « Il faut qu'il croisse et que moi je diminue ». Toute la justice humaine...avait été consommée en Jean ; de lui la Vérité disait : « Parmi les enfants des femmes, il n'en est point surgi de plus grand que Jean Baptiste » (Mt 11,11). Nul homme, donc, n'aurait pu le dépasser ; mais il n'était qu'un homme. Or, en notre grâce chrétienne, on nous demande de ne pas nous glorifier dans l'homme, mais « si quelqu'un se glorifie, qu'il se glorifie dans le Seigneur » (2Co 10,17) : homme, en son Dieu ; serviteur, en son maître. C'est pour cette raison que Jean s'écrie : « Il faut qu'il croisse et que moi je diminue. » Bien sûr Dieu n'est ni diminué ni augmenté en soi, mais chez les hommes, au fur et à mesure que progresse la vraie ferveur, la grâce divine croît et la puissance humaine diminue, jusqu'à ce que parvienne à son achèvement la demeure de Dieu, qui est en tous les membres du Christ, et où toute tyrannie, toute autorité, toute puissance sont mortes, et où Dieu est tout en tous (Col 3,11).     Jean l'évangéliste dit : « Il y avait la vraie lumière, qui éclaire tout homme venant en ce monde » (1,9) ; Jean-Baptiste, lui, dit : « Nous avons tous reçu de sa plénitude » (Jn 1,16). Lorsque la lumière, qui est en elle-même toujours totale, s'accroît néanmoins en celui qui en est illuminé, celui-là est diminué en lui-même lorsque s'abolit en lui ce qui était sans Dieu. Car l'homme, sans Dieu, ne peut rien que pécher, et sa puissance humaine diminue lorsque triomphe la grâce divine, destructrice du péché. La faiblesse de la créature cède à la puissance du Créateur et la vanité de nos affections égoïstes s'effondre devant l'universel amour, tandis que Jean Baptiste du fond de notre détresse, nous crie la miséricorde de Jésus Christ : « Il faut que lui grandisse et que moi je diminue ». (3)

(1) Homélie de saint Augustin sur la naissance de saint Jean Baptiste
(2) Isaïe 49
(3) Sermon pour la naissance de Jean Baptiste ; Mai 109 ; PLS II, 497 (trad. Quéré in L'Année en fêtes, Migne 2000, p. 507 rev.)

Il s'enfuit tout nu

Marc 14:51-52 BCC1923

Un jeune homme le suivait, couvert seulement d'un drap; on se saisit de lui; mais il lâcha le drap, et s'enfuit nu de leurs mains.

Un chiasme est à observer dans la version grecque de petit récit de Marc 14 entre les deux évocations du drap et de la fuite, au jardin des Oliviers.
Certains y voient une évocation possible de l'évangéliste. Moi j'y contemple surtout ma fuite du réel.

Oú es-tu, mon Dieu ? -2

Belle homélie de mon curé, le père Tryphon, sur ce thème hier à propos du texte de Job. J'ai retenu deux choses sur son interprétation de l'apparent silence de Dieu :
1) Dieu est compassion
2) il nous laisse libre de devenir adulte et responsable face aux "lois de la nature".  Cela rejoins ce que j'essaie d'exprimer dans mon essai éponyme à propos de l'appel que Dieu nous fait, mais je dois avouer que sa manière de dire était plus limpide.
La notion de responsabilité est elle à entendre à l'aune de Lévinas? À creuser. Dans ce sens cela s'appliquerait autant au mal de faute qu'au mal de peine.

Laudato Si - premières notes

Notre Pape François vient de publier un long texte (1);qu'il faudra prendre le temps de méditer.  Nous le ferons en paroisse, chaque premier mercredi à 12h30 à saint Philippe du Roule à partir de septembre. Mais cela n'empêche pas d'en goûter les premières notes. François qui parle a la manière d'Assise de notre terre comme d'une soeur, commence par citer un discours de Paul VI à la Fao qui donne le ton : " les progrès scientifiques les plus extraordinaires, les prouesses techniques les plus étonnantes, la croissance économique la plus prodigieuse, si elles ne s’accompagnent d’un authentique progrès social et moral, se retournent en définitive contre l’homme ». (2)

Nous avons là les prémisses d'une écologie intégrale, qui met l'homme au centre de ses responsabilités.

"Le défi urgent de sauvegarder notre maison commune inclut la préoccupation d’unir toute la famille humaine dans la recherche d’un développement durable et intégral, car nous savons que les choses peuvent changer. Le Créateur ne nous abandonne pas, jamais il ne fait marche arrière dans son projet d’amour, il ne se repent pas de nous avoir créés." (3)

Le plan de l'encyclique

Rien de ce monde ne nous est indifférent
Unis par une même préoccupation
Saint François d’Assise
Mon appel
PREMIER CHAPITRE
Ce qui se Passe dans notre maison
I. Pollution et changement climatique
Pollution, ordure et culture du déchet
Le climat comme bien commun
II. La question de l’eau
III. La Perte de biodiversité
IV. Détérioration de la qualité de la vie humaine et dégradation sociale
V. Inégalité planétaire
VI. La faiblesse des réactions
VII. Diversité d’opinions
DEUXIEME CHAPITRE L’Évangile de la création
I. La Lumière qu’offre la Foi
II. La sagesse des récits bibliques
III. Le mystère de l’univers
IV. Le message de chaque créature dans l’harmonie de toute la création
V. Une communion universelle
VI. La destination commune des biens
VII. Le regard de Jésus
TROISIEME CHAPITRE La racine humaine de la crise écologique
I. La technologie : créativité et pouvoir
II. La globalisation du paradigme technocratique
III. Crise et conséquences de l’anthropocentrisme moderne
Le relativisme pratique
La nécessité de préserver le travail
L’innovation biologique à partir de la recherche
QUATRIEME CHAPITRE Une écologie intégrale
I. L’écologie environnementale, économique et sociale
II. L’écologie culturelle
III. L’écologie de la vie quotidienne
IV. Le principe du bien commun
V. La justice entre générations
CINQUIEME CHAPITRE Quelques lignes d’orientation et d’action
I. Le dialogue sur l’environnement dans la politique internationale
II. Le dialogue en vue de nouvelles politiques nationales et locales
III. Dialogue et transparence dans les processus de prise de décisions
IV. Politique et économie en dialogue pour la plénitude humaine
V. Les religions dans le dialogue avec les sciences
SIXIEME CHAPITRE Éducation et spiritualité écologiques
I. Miser sur un autre style de vie
II. Éducation pour l’alliance entre l’humanité et l’environnement
III. La Conversion écologique
IV. Joie et paix
V. Amour civil et politique
VI. Les signes sacramentaux et le repos pour célébrer
VII. La Trinité et la relation entre les créatures
VIII. La Reine de toute la création
IX. Au-delà du soleil



On a toujours ses marottes et son désir de lire dans le sens de ce que l'on veut entendre.  Il faudra éviter cet écueil. Bien sûr, après la publication de mon "Où es tu ?", j'ai déjà cette tentation. Affaire à suivre...

(1) http://www.eglise.catholique.fr/vatican/les-ecrits/395463-encyclique-laudato-si/

(2) Discours à l’occasion du 25ème anniversaire de la FAO (16 novembre 1970), n. 4 : AAS 62 (1970), 833.
(3) LS 13

Solitude et souffrance

Cela tombe sous l'évidence et pourtant cela vaut la peine d'être toujours souligné : "avec de bonnes paroles on ne fait pas grand-chose. Or Jésus nous montre une voie plus réaliste. Il nous dit que chaque chrétien, qu'il soit marié, abandonné (...) qu'il ait vécu sans contact avec sa propre famille n'est jamais solitaire ni perdu. Il est chez lui dans une nouvelle famille de frères et de soeurs (Mat 12, 48-50; 19, 27-30)." (1)

Il nous reste à quitter les mots et passer à l'agir.

Hier soir, en paroisse, un tour de table sur la miséricorde active nous mettait aux pieds du mur. Il faut entendre ceux qui ne sont pas prêts parce que trop souffrants, ceux qui disent et ne font pas, ceux qui comme moi sentent monter en eux une paresse profonde qui, pour sûr, ne vient pas de Dieu... :-)

(1) Kasper, évangile. de la famille op. Cit p. 43

Chemin de développement

Je retrouve chez Kasper (y a-t-il, en ce domaine, un hasard ?)‎ cette préoccupation qui m'habite depuis quelques semaines : il y a urgence à présenter le sacrement de mariage,  non comme un acte unique et statique mais dans une dynamique.  Écoutons-le : "le mariage et la famille sont sur le chemin qui va de la Croix à la résurrection. En vertu de la loi du développement, la famille est appelée à croître toujours plus profondément dans le mystère du Christ (FC 9; 34). Cette loi du développement me semble une chose très importante pour la pastorale du mariage et de la famille. Elle ne signifie pas un progrès de la loi, mais une croissance progressive dans la compréhension et la réalisation de la loi de l'Evangile qui est une loi de liberté (Jc 1, 25 ; 2, 12). Cette loi est devenue difficile aujourd'hui pour beaucoup de fidèles. Ils ont besoin de temps et d'écoute patiente pour y avoir accès. (1)

N'est ce pas ce que je cherche en évoquant l'on terme de dynamique sacramentelle, avec un zeste de liberté qu'il n'est pas inintéressant d'ajouter ?

(1) Kasper‎, Evangile de la famille, op. Cit. p. 41

FC : Familiaris Consortio, de Jean Paul II

Silence intérieur

Contemplation,  cette nuit, de cet hymne souvent chanté "dans le silence" et qui résonne plus particulièrement aujourd'hui : "En toute vie le silence dit Dieu, (...)

Soyez la voix du silence en travail, 
Couvez la vie, c'est elle qui loue Dieu !
Pas un seul mot, et pourtant c'est son Nom 
Que tout sécrète et presse de chanter :
N'avez-vous pas un monde immense en vous ? Soyez son cri, et vous aurez tout dit."

Il fait résonner ce "chemin du désert" qui m'a habité le mois dernier et ce texte trouvé hier chez Augustin : 

« Entrer au fond de ta maison, c'est rentrer dans ton cœur. Heureux ceux qui se réjouissent de rentrer dans leur cœur, et qui n'y trouvent rien de mal..."

Le véritable décentrement c'est celui où son propre cri finit par de transformer en contemplation de l'infini et insondable tendresse pour rejoindre l'autre cri, celui qu'il a déposé en nous : "aime".

Un cri qui n'est autre que l'écho de celui qui jaillit en Gn 3, cet "où es-tu ?" qui atttends la réponse d'un "me voici".

(1) 2eme discours sur le Psaume 33, §8  ; PL 36,312 

Dureté du coeur

Je continue bon an mal an, ma lecture de l'oeuvre de Walter Kasper avec un cinquième petit ouvrage(1) rédigé à l'occasion du synode en cours sur la famille. 

Je m'arrête sur un petit passage page 36 qui rejoins ce que j'écrivais déjà dans chemins croisés sur Matthieu 19 :

‎"On ne doit pas comprendre la parole de Jésus de façon isolée, mais dans l'ensemble de son message relatif au règne qui vient. Jésus ramène le divorce à la dureté du coeur (Mat 19, 8) qui se ferme à Dieu et à l'autre. (...) de même que l'adultère commence dans le coeur (Mat 5, 28), ainsi la guérison n'est possible que par la conversion et par le don du coeur nouveau. C'est pourquoi (...) il accorde le pardon à une femme accusée d'adultère (Jn 8, lc 7, 36-50)"

Je souscrit à sa thèse et reviendrai sur ce point dans mon essai sur la dynamique sacramentelle... car c'est bien encore ee cela qu'il s'agit.  

(1) Walter Kasper, l'évangile de la famille, Paris, Cerf, 2014

(2) op. Cit.  P. 36

Koinonia - la prière de tous

On trouve souvent chez Paul cette notion de Koinonia (1 Cor 10, 16) cet appel à la prière communautaire.  En 1 Cor 11, 18-22 notamment,  il insiste pour que nos assemblées ne doivent pas être des lieux d'égoïsme où on mange sans attendre les autres, où les riches sont repus alors que les esclaves se nourrissent des restes. Ses propos sont durs. "J'apprends que, lorsque vous vous réunissez en assemblée, il y a des scissions parmi vous, — et je le crois en partie; lors donc que vous vous réunissez ce n'est plus le repas du Seigneur que vous célébrez; car, à table, chacun commence par prendre son propre repas, en sorte que tels ont faim, tandis que d'autres se gorgent. N'avez-vous pas des maisons pour y manger et boire? ou méprisez-vous l'Eglise de Dieu, et voulez-vous faire un affront à ceux qui n'ont rien?"

On retrouve un peu cela chez saint Cyprien (1) que nous donnait à lire le lectionaire d'hier : "Notre prière est publique et communautaire. Avant tout, le Christ, (...) n'a pas voulu que la prière soit individuelle et privée, comme si l'on ne priait que pour soi. Nous ne disons pas : « Mon Père, qui es aux cieux », ni : « Donne-moi aujourd'hui mon pain de ce jour». Chacun ne demande pas pour lui seul, que sa dette lui soit remise (...) Notre prière est publique et communautaire, et quand nous prions, ce n'est pas pour un seul, mais pour tout le peuple, car nous, le peuple entier, nous ne faisons qu'un." Une perspective intéressante.

(1) commentaire de saint Cyprien sur la prière de Notre Seigneur,  source AELF.

Anne-Dauphine Julliand - Deux petits pas sur le sable mouillé

Compte rendu de lecture de :
- "Deux petits pas sur le sable mouillé", Paris, Les Arènes, 2011
- "Une Journée particulière", Paris, Les Arènes, 2013
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Une lecture particulière pour une histoire particulière.
On ne peut rester indifférent au chemin de cette mère qui découvre que sa fille Thaïs va mourir, que sa deuxième enfant est aussi marquée par cette terrible leucodystrophie métachromatique.
Comme toute souffrance, on reste d'abord sans voix et puis progressivement on vibre en profonde empathie avec cette femme et son chemin plein d'espérance et plein de désir de vivre l'aujourd'hui, "d'ajouter de la vie aux jours"
Cela met bien sûr aussi à jour nos propres fragilités, nos propres souffrances, ce petit frère que j'ai aussi perdu et dont ma mère a fait aussi un étonnant témoignage, dans "L'enfant à coeur ouvert".
La souffrance est aussi chemin de vérité sur la vie, sur Dieu.
J'y trouve bien sûr un écho à mes deux essais sur la souffrance (1) qui restent bien sûr très théoriques par rapport à ce réel, ce vécu. Et pourtant, la même quête surgit.
Je ne peux souligner dans ce double texte qu'une phrase qui résume tout :
"La réponse à la souffrance, c'est l'amour" (2).
Il a fallu à Anne-Dauphine Julliand deux tomes pour distiller cette réponse, sur le bout des lèvres. Et cette progression dans la révélation est une voie qui me touche.
Saluons ce cheminement exceptionnel.

(1) voir notamment sous ce lien  :
- Quelle espérance pour l'homme souffrant, Createspace, 2012
- Où es-tu mon Dieu, Souffrance et création, Createspace, 2015
et les romans qui y sont associés :
- Le collier de Blanche
- Le chant du large
- Les tisseuses de l'Avre

(2) "Une Journée particulière", op. cit. p. 195

Le chemin du désert - Un itinéraire spirituel

"Que nous dit la Parole sur le désert ? Comment, plusieurs milliers d’années plus tard, pouvons-nous en percevoir l’enjeu ? Que nous apprend la tradition des Pères du désert, quel est le secret de la vie érémitique ? En quoi peut-elle être signe pour aujourd’hui ? Comment nous aide-t-elle à nous préparer à la révélation de Dieu dans nos vies, à y être réceptifs ? Toutes ces questions, nous les portons en nous et pourtant, parfois, nous passons à côté, parce qu’il reste difficile de prendre le temps de s’arrêter. Le silence, le recueillement n’est plus qu’un rêve. Et pourtant, la voie du silence nous conduit au-delà de nous-mêmes. Elle interpelle notre cœur et nous pousse à nous interroger sur ce qui vit en nous, caché au fond de notre conscience et que parfois nous refusons d’entendre. Dieu est pourtant au cœur de cette quête, même si nous passons si souvent à côté. "

Cet essai, maintenant disponible sur Amazon/Kindle* reprend des pistes de recherche de l'Amphore et le Fleuve. A partir d'une manducation de Luc 4 et Mat 4 (les tentations du Christ) il cherche à établir une lecture narrative des grands épisodes de désert (Osée, Genèse, Exode, Nombres, 1 Rois 19...) et de tracer un itinéraire spirituel pour l'homme de notre temps.

A titre de résumé, on retrouve ce texte de Josué : "Les enfants d'Israël
marchèrent pendant quarante ans dans le désert jusqu'à ce (...) que Yahweh dit à Josué: «Ôte ta chaussure de tes pieds, car le lieu sur lequel tu te tiens est saint.» (Josué, 5.6,15)

* Ce livre est vendu à prix coûtant et reste en téléchargement gratuit sur KDP, comme tous les publications récentes de l'auteur en théologie.

La graine de moutarde - Dynamique sacramentelle

Quel va être le fruit du sacrement en nous ?N'est il pas comparable à cette "graine de moutarde : quand on la sème en terre, elle est la plus petite de toutes les semences. 

Mais quand on l'a semée, elle grandit et dépasse toutes les plantes potagères ; et elle étend de longues branches, si bien que les oiseaux du ciel peuvent faire leur nid à son ombre." ( Marc 4, 31-32)

Comment cela est-il possible ? A écouter Saint Pierre Chrysologue, "tant que la graine de moutarde demeure intacte, ses vertus restent cachées, mais elles déploient toute leur puissance quand la graine est broyée. De même le Christ a-t-il voulu que son corps soit broyé pour que sa force ne reste pas cachée..." (1)

Qu'est ce à dire pour nous ? Si nous recevons en nous le sacrement comme grâce,  ce ne peut être que dans un esprit broyé ( cf. Ps 51), comme une terre vierge qui se laisse féconder après avoir accueilli la blessure du laboureur. 

Porter du fruit ce n'est pas claironner le mérite de notre foi comme un dû, mais s'effacer devant ce travail mystérieux de l'Esprit en nos coeurs,  reconnaître qu'il nous échappe,  qu'il est plus grand que nous et que notre décentrement sera le lieu de Sa croissance,  que notre faiblesse sera le terreau de Sa puissance. 

(1) Saint Pierre Chrysologue, Sermon 98, 1-2 ; CCL 24A, 602 (trad. Delhougne, Les Pères commentent, p. 225 rev.) 

Un véritable décentrement

On se préoccupe trop de savoir si l'on est à la hauteur de la tâche.  Le véritable décentrement,  c'est de percevoir que l'on n'est ni homme,  ni femme, ni juif, ni esclave mais bien " serviteur de l'homme,  de la joie et du Verbe". (1)

Dans un sermon célèbre, repris aujourd'hui dans la liturgie des heures, saint Laurent Justiniien disait ainsi : "Heureuse, certes, l'âme de la bienheureuse Vierge : habitée par l'Esprit et par son enseignement, elle obéissait toujours et en toutes choses aux ordres du Verbe. Elle n'était pas guidée par son sentiment personnel, pas sa propre décision ; mais ce que la sagesse suggérait intérieurement à sa foi, elle l'accomplissait extérieurement pas son corps." (2)

De même le prêtre soulignait Joseph Ratzinger n'a pas besoin d'ajouter quelque chose de personnel à sa liturgie : "Dans la réalisation concrète du service ecclésial, [il doit] se livrer totalement à l'inclusion dans le Christ; non pas construire un être à côté de lui, mais seulement en lui ; et permettre ainsi que devienne enfin réalité cette exclusivité qui ne détruit pas mais libère toute chose en la faisant entrer dans sa propre immensité" (3).  Alors peut importe sa nature. "Cela donne aux paroles d'un prédicateur, fut-il minable, le poids des siècles" et cela inclut la liturgie, "si démunie soit-elle" dans une dynamique qui la dépasse. "En acc
eptant de devenir sans importance en lui-même, il pourra devenir vraiment important parce qu'il sera pour le Seigneur un lieu d'irruption dans ce monde" (4) En agissant in Persona Christi,  en lui se substitue Celui pour qui il vit.  La dynamique sacramentelle devient alors signe au delà du signe, creuset où le fleuve du Verbe prend son lit, pour arroser le monde,  depuis le coeur blessé du Christ jusqu'aux confins de l'humanité.

Alors peut-on contempler la parole d'Isaïe, également donnée dans la liturgie d'aujourd'hui : "Je tressaille de joie dans le Seigneur, mon âme exulte en mon Dieu. Car il m'a vêtue des vêtements du salut, il m'a couverte du manteau de la justice, comme le jeune marié orné du diadème, la jeune mariée que parent ses joyaux. Comme la terre fait éclore son germe, et le jardin, germer ses semences, le Seigneur Dieu fera germer la justice et la louange devant toutes les nations." (Isaïe 61, 10-11) 

(1) cf. Claude Hériard, Serviteur de l'homme, kénose et diaconie mais aussi Walter Kasper,  Serviteur de la joie, op. cit.

(2) saint Laurent Justinien, source AELF,  bréviaire du 12 juin

(3) J. Ratzinger, Les principes de la théologie catholique, Paris, Téqui, 1982, p. 315
(4) ibid p. 318

Source du côté du Christ

"Du côté du Christ endormi sur la Croix, surgit l'Église" nous rappelle saint Bonaventure (1) en ajoutant que "la sagesse divine a bien voulu que la lance d'un soldat ouvre et transperce ce côté. Il en sortit du sang et de l'eau, et c'était le prix de notre salut qui s'écoulait ainsi. Jailli de sa source, c'est-à-dire du plus profond du cœur du Christ, il donne aux sacrements de l'Église le pouvoir de conférer la vie de la grâce et, à ceux qui ont déjà en eux la vie du Christ, il donne à boire de cette eau vive qui jaillit jusque dans la vie éternelle".

Nous retrouvons là l'essence même de ce que j'appelle la dynamique sacramentelle...

(1) in L'Arbre de vie, 29-30, 47 (trad. cf bréviaire Sacré Cœur et Orval) source AELF,  office des lectures en la solennité du Sacré Coeur.

Oecumenisme du sang - pape François

Dans une belle méditation sur la Samaritaine et la soif du Christ qui est une "soif de rencontre" et de dialogue,  le pape nous invitait à une unité qui "se fait sur le chemin,  (...) en marchant"

« L’engagement commun à annoncer l’Évangile permet de dépasser toute forme de prosélytisme et la tentation de compétition », a-t-il souligné à Saint-Paul hors les murs le 25 janvier 2015.  « Nous sommes tous au service de l’unique et même Évangile ! », a-t-il conclu, faisant de nouveau ressortir le fait que ceux qui persécutent aujourd’hui les chrétiens dans le monde ne distinguent pas l’Église à laquelle ils appartiennent. Ce que le pape François appelle « l’œcuménisme du sang ».

Cela souligne aussi pour moi cette inguérissable souffrance de la séparation. Pouvons nous continuer à déchirer la tunique unique au lieu de travailler sens à construire l'unité, dans et au seuil de nos églises.

Lumière du sacrement

La force signifiante du sacrement,  qu'elle soit celle du baptême, du mariage ou de l'ordre est à contempler.  Pleinement empli du Christ l'homme peut sentir la puissance qui se déploie dans sa faiblesse. Car ce n'est pas ses mérites qui sont signes, mais la manière dont Dieu les habitent, les emplit de ses dons. 

Quand les chrétiens réalisent cela, ils ne sont plus serviteurs d'eux mêmes mais serviteur d'autre chose, d'un plan qui est supérieur. De même qu'un couple heureux rayonne de l'amour qui l'habite, le chrétien qui danse avec son Dieu rayonne d'un amour qui l'enveloppe, le fait agir, l'emplit d'une joie qui le dépasse. Il n'est plus lui-même mais passeur (1) de Dieu.

 

On peut entendre à ce titre ce que disait Paul : « Vous brillez comme des sources de lumière dans le monde, vous qui êtes porteurs de la parole de vie » (Ph 2,15-16).  

Reprenant cette affirmation, saint Chromace d'Aquilée, évêque du 3ème siècle précise : "Cette lampe resplendissante, qui a été allumée pour servir à notre salut, doit toujours briller en nous. Nous avons en effet la lampe (...) et la grâce spirituelle dont David disait : « Ta parole est une lampe pour mes pas, une lumière sur ma route » (Ps 118,105)... Cette lampe (...) nous ne devons donc pas la cacher, mais la dresser dans l'Église comme sur le lampadaire, pour le salut d'un grand nombre, afin de jouir nous-mêmes de la lumière de la vérité, et d'en éclairer tous les croyants." (2) 

Il ne s'agit pas pour autant de l'imposer mais plutôt de laisser transparaître en nous cette lumière qui nous habite, nous fait vivre. Car elle ne vient pas de nous mais de la force de l'Esprit que Dieu a déposé en notre coeur. Cette lumière n'est autre en effet que la lumière du Christ,  puissance venue de ce corps glorieux qui jaillit du tombeau. 

(1) cf. Theobald / Bacq la pastorale d'engendrement

(2) Saint Chromace d'Aquilée, Homélies sur l'évangile de Matthieu, n°5, 1.3-4 : CCL 9, 405 (trad. cf bréviaire 11/06 et Orval) 

Dynamique sacramentelle - suite - présence réelle

Thomas d'Aquin n'affirme-t-il pas que l'originalité de l'Eucharistie c'est à dire son but n'est pas tant la présence réelle du corps et du sang du Christ (qui n'est qu'une réalité intermédiaire) que l'unité ‎de l'Eglise (1).
C'est une idée qui conduit à un déplacement par rapport à l'affirmation de l'Eucharistie comme sacrement central, non pour le nier mais pour le mettre en perspective. Cela conforte en effet cette idée de dynamique sacramentelle qui ne met pas l'acte au centre mais cherche à voir plus loin, cette réalité foncière de l'en Christo, de la koinonia (cf. Paul).

Le même Paul ne critiquait-il pas la manière dont les premiers chrétiens ne mangeaient pas ensemble au sein même de l'eucharistie (cf. 1 Cor 11, 21ss). Ce rappelle à l'ordre et à l'unité reste valable.

(1) Saint Thomas d'Aquin Somme théologique III, 73, 6 cf. SC 47 ; LG 3 ; 7,11 cité par Kasper, Serviteur de la joie, op. cit. p. 124

Pratique isolée, catéchèse et pastorale

‎Mon travail de recherche évolue sur le thème la dynamique sacramentelle. Une phrase de Kasper me donne à nouveau à penser dans ce sens : "la distribution des sacrements et la "pratique sacramentelle" ne peuvent pas être isolées et présentées comme le but le plus élevé. Car les sacrements sont les sacrements la foi. La pratique juste et responsable de la participation aux sacrements suppose une évangélisation et une catéchèse préalable". (1)

Même s'il ajoute une ligne sur l'importance de rencontrer des chrétiens habités par leur foi, je le rejoins et met aussi des réserves sur son affirmation qui me semble trop idéaliste. Car pour moi la dynamique sacramentelle ne prend pas naissance nécessairement dans la seule catéchèse ou l'évangélisation. Il y a plusieurs portes d'entrée à une foi agissante (2) et je crois que l'important est de ne pas fermer la porte en chargeant trop la bête. Il nous faut apprendre à donner soif et les chemins de Dieu en l'homme sont innombrables.

(1) Kasper, Serviteur de la joie, op. cit. p. 92
(2) Je développe ce point dans "Pastorale du seuil"

Le bon pasteur

Je parle souvent dans ce blog de tension théologique. Il y a dans ces lignes ce que je qualifierai d'une saine tension "pastorale" :
"Celui qui guide et qui a le courage de donner par la foi une direction claire et sûre (...) mais également celui qui réagit (...) avec compréhension, compassion et patience envers ceux qu'il rencontre (....) capable de dire la vérité dans la charité." 

W. Kasper, serviteur de la joie, op. cit. p. 85

Sacrement source

Dans l'octave du dimanche où nous fêtons le Saint Sacrement du Corps et du Sang du Christ, prenons  le temps de contempler cet hymne magnifique que nous chantons parfois à la messe. Il compare le Christ a un mendiant : 

Mendiant du jour, 
je te prends dans mes mains, (...)
et tu deviens 
la Nuée qui dissout les ténèbres. 

Mendiant du feu, 
je te prends dans mes mains, (...)
et tu deviens 
l'Incendie qui embrase le monde. 

Mendiant d'espoir, 
je te prends dans mes mains (..)
et tu deviens 
le Torrent d'une vie éternelle.

Mendiant de toi, 
je te prends dans mes mains, (..)
et tu deviens 
le Trésor pour la joie du prodigue. 

Mendiant de Dieu, 
je te prends dans mes mains ; (...)
et je deviens 
l'Envoyé aux mendiants de la terre.

On y voit, on y sent le principe même de la kénose,  de ce Dieu à genoux devant l'homme qui nous demande à boire, qui vient quérir en nous le meilleur de nous mêmes. 

Saint Thomas d'Aquin commente ainsi ce sacrement : "il a laissé aux fidèles son corps à manger et son sang à boire, sous les dehors du pain et du vin. 

Banquet précieux et stupéfiant, qui apporte le salut et qui est rempli de douceur ! Peut-il y avoir rien de plus précieux que ce banquet où l'on ne nous propose plus, comme dans l'ancienne Loi, de manger la chair des veaux et des boucs, mais le Christ qui est vraiment Dieu ? Y a-t-il rien de plus admirable que ce sacrement ? (...) Il est offert dans l'Église pour les vivants et pour les morts afin de profiter à tous, étant institué pour le salut de tous. Enfin, personne n'est capable d'exprimer les délices de ce sacrement, puisqu'on y goûte la douceur spirituelle à sa source et on y célèbre la mémoire de cet amour insurpassable, que le Christ a montré dans sa passion.

Il voulait que l'immensité de cet amour se grave plus profondément dans le cœur des fidèles. C'est pourquoi à la dernière Cène, après avoir célébré la Pâque avec ses disciples, lorsqu'il allait passer de ce monde à son Père, il institua ce sacrement comme le mémorial perpétuel de sa passion, l'accomplissement des anciennes préfigurations, le plus grand de tous ses miracles ; et à ceux que son absence remplirait de tristesse, il laissa ce sacrement comme réconfort incomparable." (1)

(1) Saint Thomas d'Aquin, Lecture pour l'office du Corps du Christ

Dynamique sacramentelle - Un aller retour

‎Concevoir les sacrements en dehors de la vie, comme un temps à part, c'est nier l'interaction constante qui devrait se faire au service de l'unité intérieure de la personne et de la communauté. Il existe un aller et retour constant entre ce qui se vit dans notre expérience sacramentelle et ce que nous vivons dans notre vie ordinaire. C'est là où la notion de dynamique prend sens.

En lisant les pages de Kasper ‎sur le rôle pastoral du prêtre (1) je retrouve cette idée (ou est ce elle qui vient à moi) à propos de la prière comme lieu d'unité. En effet, j'adhère à cette vision de la messe, non comme un chemin uniforme de prière (ce qu'elle est de fait) mais surtout comme le lieu où, pour reprendre les termes de Varillon (2) nous divinisons ce que nous humanisons, c'est à dire que toutes nos différences trouvent là un terreau d'unité, où le prêtre, pasteur de ses brebis, accueille et met ensemble nos sensibilités, nos différences sans les nier ou y faire violence mais en les concentrant sur leur centre unique : Jésus Christ.

(1) op. Cit. chapitre V
(2) Joie de croire, joie de vivre

Kasper - Serviteur de la joie

‎Nous devons être ambassadeur du Christ, nous dit Kasper, reprenant les termes de Paul. A ce sujet il précise que "le service du prêtre doit être marqué dans son ensemble par son origine christologique (...) correspondre au Christ et (...) ne pas exercer leurs charismes de manière orgueilleuse et dominatrice, mais (...) en termes de service pour la construction de la communauté (...) non pas seigneurs de la foi, mais "serviteur de la joie". (2 Cor 1, 24).
Sans surprise, il évoque alors le lavement des pieds...

Je retrouve là des accents de "Cette église que je cherche à aimer" et de "Serviteur de l'homme. Kénose et diaconie", mes deux études sur la place du ministre et des laïcs dans l'Eglise.

(1) Serviteur de la joie, op. Cit p. 67

Dynamique sacramentelle

Ne pas connaître l'écriture c'est ne pas connaître le Christ nous rappelle le Concile (DV25), mais, poursuit Kasper (1), l'église continue à se construire. Il rappelle ainsi l'affirmation de 2 Cor 3, 2-3 : "C'est vous-mêmes qui êtes notre lettre, écrite dans nos cœurs, connue et lue de tous les hommes.
Oui, manifestement, vous êtes une lettre du Christ, écrite par notre ministère, non avec de l'encre, mais par l'Esprit du Dieu vivant ; non sur des tables de pierre, mais sur des tables de chair, sur vos cœurs."

Cela renvoie pour moi à cette idée de dynamique sacramentelle qui va probablement être mon nouveau thème de recherche théologique. Comprendre que Dieu agit par nous donne un autre sens à notre vie de chrétien, fait de nous des "porte-Christ" mais plus encore des témoins non par nos paroles mais en actes, en Christo...

En cela nous devenons participants à l'oeuvre de l'Esprit.

De nos ossements desséchés (cf. Ez 37), Dieu fait de nous des porteurs de son Amour...

"‎Ce qui était visible en Jésus Christ est passé dans les sacrements" nous rappelle Kasper, évoquant Léon le Grand (2). Qu'est-ce à dire ? Est-ce une apparition fugace, l'oeuvre d'un jour, où bien une dynamique véritable qui nous met en mouvement ? Telle est la question qu'il me semblerait intéressant de creuser, tant elle implique une mise en question de notre façon de concevoir la nature même du sacrement.

(1) Serviteur de la joie, ibid. p. 51

(2) Léon le Grand, Sermons, 74,2 cité p. 65 par Kasper, op. cit.

Trinité

Je découvre chez saint Antoine,  une articulation trinitaire qui donne à penser : "La suprême origine, comme le dit saint Augustin, (...) c'est Dieu le Père, de qui viennent toutes choses, de qui procèdent le Fils et le Saint Esprit. La beauté très parfaite, c'est le Fils, la vérité du Père, (...) modèle de toutes choses, parce que tout a été fait par lui et que tout se rapporte à lui. La joie très bienheureuse, la souveraine bonté, c'est le Saint Esprit, qui est le don du Père et du Fils ; et ce don, nous devons croire et tenir qu'il est exactement pareil au Père et au Fils. En regardant la création, nous aboutissons à la Trinité d'une seule substance. Nous saisissons un seul Dieu : Père, de qui nous sommes, Fils, par qui nous sommes, Esprit Saint, en qui nous sommes. Principe, à qui nous recourons ; modèle, que nous suivons ; grâce, qui nous réconcilie." (1)

L'intérêt est pour moi dans cette triple articulation,  et notamment l'appel très paulinien à l'imitation du Christ et la prise de conscience de l'Esprit comme d'une grâce dans lequel on repose. Imiter le Christ et être en lui, tout un chemin vers la paix et l'unité. 

(1) Saint Antoine de Padoue, Sermons pour le dimanche et les fêtes des saints (trad. Bayart, Eds. franciscaines 1944, p. 160) 

Reconsidérer le sacerdoce commun

Reconsidérer le sacerdoce commun. ‎Kasper (1) nous invite dans ce sens. Non seulement pour inviter le prêtre à descendre de son piédestal (sic) mais surtout en enrichissant notre rôle de baptisés et redonnant, par conséquence, une conception plus riche de "la compréhension que le prêtre a de lui-même pour lui redonner sa véritable dignité dans le peuple de Dieu". 

Il me semble lire là des accents familiers, probablement type de ce que Congar écrit dans sa théologie du Laïcat.‎..

Mais Kasper va plus loin en citant Paul qui parle de l'offrande d'une vie, du sacrifice et du service de la foi de la communauté (Ph 2, 17) et souligne que d'après lui "toute la communauté doit être une offrande agréable à Dieu" (Rm 15, 16).‎ (2). L'idée souligne Kasper n'est pas d'arriver à une cogestion mais d'une "construction d'une maison spirituelle faite de pierres vivantes, (...) à partir de la pierre angulaire qu'est Jésus Christ."
Afin d'être prêtre pour les autres, le ministre ordonné ajoute t il, doit être chrétien avec les autres et, comme Jean sur la poitrine de Jésus, apprendre dans l'amitié avec le Christ à être ami de Dieu et des hommes" sans s'en isoler, mais en famille.

(1) Serviteur de la joie, op. Cit. p. 32

(2) ibid. p. 35‎ et 36

Docta spes - une espérance réfléchie

‎Après son livre sur la miséricorde me voilà plongé dans un livre plus ancien de Walter Kasper : Serviteur de la joie, la vie de prêtre et le service sacerdotal, Paris, Cerf, 2007.

Une première réflexion me fait réagir : il y parle (p. 23) d'une espérance réfléchie loin de l'espérance naïve à laquelle je cède trop souvent, celle de croire que "Dieu pourvoira"...

"Espérer contre toute espérance" dit Paul en Rm 4, 18, mais aussi comprendre peut être que "Dieu a besoin de nos mains", comme le dit Etty Hillesum, de nos intelligences, de nos efforts sans limites pour labourer le champ, préparer le travail du Grand Semeur....Mais aussi, ajoute Kasper, que l'espérance se fonde "‎dans le mystère pascal" (p. 24), ce qui rejoint la conclusion de mon "chemin vers le désert"...