Nuit et solitude périphérique ? - 8

La suite de la lecture de l'œuvre de Mère Térésa sous le regard de F. Marxer interpelle notre vision du monde actuel, de cette victoire apparente de l'athéisme comme de nos solitudes à sa périphérie.
On rejoint pour lui la lucidité prophétique de Dietrich Boenhoffer : « Dieu nous fait savoir qu'il nous faut vivre en tant qu'hommes qui parviennent à vivre sans Dieu. Le Dieu qui est avec nous est celui qui nous abandonne (Mc 25, 34 : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?) (...) Devant Dieu et avec Dieu, nous vivons sans Dieu. Ce à quoi réponds le « qu'il est douloureux d'être sans lui » de mère Thérèsa. Ainsi la nuit serait-elle la condition évangélique de l'existence chrétienne dans la modernité d'aujourd'hui, au prix, selon Bonhoeffer, d'une rupture »(1)

Quelle rupture ? Renoncer à une réussite humaine, voire cléricale, pour « se mettre pleinement entre les mains de Dieu » (...) « prendre au sérieux [les souffrances des hommes et] de Dieu dans le monde [et veiller] avec le Christ à Gethsémani (...) c'est ça la foi, c'est cela la metanoia [la conversion] » ultime. (1)

Est-ce que je déforme le message ? Peut-être un peu, à l'aune de ma désespérance sur l'état du monde. Mais pas vraiment sur le chemin, je pense, de la conversion à accomplir.

« Même Dieu ne pouvait pas offrir de plus grand amour qu’en Se donnant Lui-même comme Pain de vie, pour être rompu, pour être mangé, afin que vous et moi, puissions manger et vivre, puissions manger et satisfaire ainsi notre faim d’amour. Pourtant Il ne semblait pas satisfait, car Lui aussi avait faim d’amour. Il s’est donc fait l’Affamé, l’Assoiffé, le Nu, le Sans-logis, et n’a cessé d’appeler (2)

(1) François Marxer, Au péril de la Nuit, Femmes mystiques du XXeme siècle, Paris, Cerf, 2017, p. 457-8

(2) Mère Teresa, Ibid. p. 461

Homélie du 17ème dimanche du Temps Ordinaire - Gn 18, Col 2, Luc 11 - Demander, Prier

Notes pour la version finale prononcée à Saint Sansom  d’Allainville

3 déplacements dans les Lectures de ce jour :
1. Quelle miséricorde ?
Entre entre la perception d’Abraham, à l’origine  de l’histoire juive et ce que nous dit Paul dans sa lettre aux Colossiens, c’est toute notre idée de Dieu qui est à modifier. Dieu est miséricorde nous dit Paul. « Il pardonne toutes nos fautes... ». Du Dieu d’Abraham à celui que Jésus nous révèle il y a un grand déplacement à faire...

2. Osons demander
La fin de Luc 11 est clair, nous n’osons pas demander à Dieu. Est-ce par orgueil, parce que nous voulons tout faire seul ?
Oser demander, c’est oser accueillir Dieu en nous, c’est laisser une place à l’Esprit saint...
Deuxième déplacement...

Où es-tu ?

Où es-tu mon Dieu ?

C'est la question qu'on se pose et elle est légitime. Je lisais cette semaine une méditation de mère Teresa qui se plaignait du silence de Dieu dans sa vie et qui pourtant n'a cessé de croire dans sa présence...

Elle vivait dans le silence de Dieu et pourtant elle agissait comme jamais...

Notre relation avec Dieu est ambivalente. parfois, comme Abraham, on craint de s'adresser à lui, on négocie, on fait presque du chantage et pourtant, c'est notre foi, il est là, il nous entend, même si sa réponse n'est peut-être pas là où on voudrait qu'il soit. Que faire...?

Je n'ai pas de réponse.

Car Dieu n'est jamais prévisible.

On dit de plus en plus qu'il est absent. Certains osent dire que Dieu est mort....

La réponse est oui. Et là je n'hésite pas. il est mort.... sur une croix.

Et cette croix vaut toutes les réponses...

Alors comment prier le Père de Celui qui est mort pour nous ?

Jésus nous livre sa réponse dans ce texte de Luc 11 et je vous invite à méditer ensemble cette prière....

Elle commence par « Notre Père ».

On raconte qu'un jour la petite Thérèse a étonné une soeur en passant deux heures à méditer les deux premiers mots...

Je suis loin de l'égaler mais je vous invite à méditer de la même manière les deux premières phrases

Ce sera notre troisième déplacement...

Notre Père

Dire « notre » et pas « mon père » est déjà un enjeu.

Notre prière n'est jamais personnelle

Elle est par nature communion...

Qui est au cieux

Cela semble bien loin... cela nous conduit surtout très haut

Et sur ce chemin Jésus nous invite à monter, comme il est monté lui aussi, sur le bois d'une croix

Que ton Nom soit sanctifié

Ton nom et pas mon nom

Ta gloire et pas ma gloire

Ta prière et pas ma prière

Ton désir et pas mon désir

sanctifier le nom de Dieu c'est revenir à sa place

Que ton règne vienne

Nom pas mon désir de pouvoir

d'avoir ou de valoir

mais le règne de Dieu

Je pourrais continuer sur ce registre jusqu'au bout

mais je pense que vous avez compris l'enjeu.

Le notre Père agis comme une autocorrection de nos prières humaines en les conduisant à l'essentiel

certes on a parfois le sentiment qu'il ne répond pas...

mais la demande n'est peut-être pas ajustée.

je vous laisse méditer là dessus

Au fil de Matthieu 13,24-30 - le bon grain et l’ivraie

En ce temps-là, Jésus proposa cette parabole à la foule : « Le royaume des Cieux est comparable à un homme qui a semé du bon grain dans son champ.

Or, pendant que les gens dormaient, son ennemi survint ; il sema de l'ivraie au milieu du blé et s'en alla.

Quand la tige poussa et produisit l'épi, alors l'ivraie apparut aussi.

Les serviteurs du maître vinrent lui dire : "Seigneur, n'est-ce pas du bon grain que tu as semé dans ton champ ? D'où vient donc qu'il y a de l'ivraie ?"

Il leur dit : "C'est un ennemi qui a fait cela." Les serviteurs lui disent : "Veux-tu donc que nous allions l'enlever ?"

Il répond : "Non, en enlevant l'ivraie, vous risquez d'arracher le blé en même temps.

Laissez-les pousser ensemble jusqu'à la moisson ; et, au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Enlevez d'abord l'ivraie, liez-la en bottes pour la brûler ; quant au blé, ramassez-le pour le rentrer dans mon grenier." » Mat 13, 24-30 AELF, Paris

Qui sommes-nous pour juger ? Sommes nous d'ailleurs plus aptes que les autres à porter du fruit ?

« Le bon grain et l'ivraie, [sont] mêlés dans l'Église jusqu'au Jour du Seigneur

Dans l'Église n'habitent pas que des brebis et ne volent pas que des oiseaux purs ». nous dit saint Jérôme avec clairvoyance. Écoutons le !

« Le froment est semé dans le champ et, « au milieu de splendides cultures, l'emportent les bardanes et les ronces, ainsi que les folles avoines. » (Virgile, Géorgiques) Que doit faire le paysan ? Va-t-il arracher l'ivraie ? Mais la moisson entière sera en même temps saccagée ! (...)

Pendant le sommeil du père de famille, l'ennemi a semé l'ivraie ; comme les disciples se hâtaient d'aller la déraciner, le Seigneur les en a empêchés, se réservant à Lui-même de séparer la paille et le froment. (…) Personne, avant le jour du Jugement ne se peut s'approprier la pelle à vanner du Christ, personne ne peut juger qui que ce soit.(1)

(1) Saint Jérôme, Débat entre un luciférien et un orthodoxe (SC 473, p 179-180), source Evangelizo



Solitude et absence du Père - De Speyr à Teresa - 8

Il faut revenir à l'analyse d'Adrienne von Speyr sur la place du « non-voir » qu'évoque le dialogue entre Moïse et Dieu en Exode 33 pour comprendre ce qu'elle contemple en Christ face à l'expérience de la déréliction. « Le non-voir est la condition même de la contemplation de la croix, de ce Dieu dont aucune image ne peut être donnée (1) ». La privation du voir est vision sur le mode de la non vision. Le refus du visage, la solitude est le chemin du mystère... La nuit contemporaine résiste à toute assimilation.
Elle conduit à la foi véritable évoqué à Thomas : « heureux qui croit sans avoir vu ». N'est-ce pas le chemin de nos solitudes...?

« il s'en est allé, l'amour pour quoi que ce soit, pour quiconque ; et, malgré cela, je brûle jalousement de désir pour Dieu, à L'en aimer de chaque atome de vie en moi. Je veux L'aimer d'un amour profondément personnel. Je ne peux pas dire que j'en suis distraite, car mon esprit, mon cœur sont ordinairement avec Dieu. Tout cela vous paraît délirant devant tant de contradictions ! »(2)
Et pourtant il y a l'essence de la déréliction speyrienne.

(1) Adrienne von Speyr, le visage du Père, p. 68-69, cité par Hans Urs von Balthasar et François Marxer, Au péril de la Nuit, Femmes mystiques du XXeme siècle, Paris, Cerf, 2017, p. 438

(2) ibid p. 439

Solitude périphérique 7 - Mère Térésa

Comme en écho à mes 6 premiers billets sur le thème de la solitude, cette affirmation de mère Térésa vient résonner à mes oreilles : « En moi, rien d'autre que ténèbres, conflit, et cette si terrible solitude. Je suis parfaitement heureuse d'être comme ça jusqu'à la fin de ma vie »(1)

Sans commentaire

(1) cité par François Marxer, Au péril de la Nuit, Femmes mystiques du XXeme siècle, Paris, Cerf, 2017, p. 437

Amour en toi - 37 - Mère Teresa

Au milieu de sa nuit, Mère Teresa rejoint à sa façon le chemin d'Etty Hillesum dans les camps de la mort : « Aucune joie, aucun attrait, aucun zèle dans mon travail (...) Je fais de mon mieux. Je me dépense, mais je suis plus que persuadée que cet ouvrage n'est pas le mien. Je n'ai aucun doute : c'est Vous qui m'avez appelée, et avec tant d'amour et de force ! C'était Vous, je le sais. C'est pourquoi cet ouvrage est le Vôtre et c'est encore Vous maintenant... » (1)

«Non pas que de nous-mêmes nous soyons capables de considérer quoi que ce soit comme venant de nous-mêmes: notre capacité vient de Dieu. C’est lui aussi qui nous a rendus capables d’être ministres d’une alliance nouvelle » (2 Corinthiens‬ ‭3:5-6‬ ‭NBS‬‬)

« Ne vous gonflez pas d’orgueil, car vous avez Jésus Christ en vous » (2)

Une leçon d’humilité...

(1) François Marxer, Au péril de la Nuit, Femmes mystiques du XXeme siècle, Paris, Cerf, 2017, p. 434
(2) Saint Ignace d’Antioche, Lettre aux Magnésiens.

Gloire et Grâce 5

(1) Le mot hèsèd constitue la substance proprement dite de l'Alliance. Il y a différents degré d'intensité dans la signification du mot. Tout d'abord c'est le Seigneur transcendant, fondateur de l'Alliance, qui possède hèsèd, et en ce sens la signification du mot est voisine de bienveillance, grâce, amour ; mais en conséquence, le subordonné qui entre dans l'Alliance, doit vivre conformément à la bienveillance qui lui a été manifestée, il doit pour ainsi dire la refléter, déterminer d'après elle son attitude générale - envers le Seigneur comme envers autrui.(1)

Peut être rejoint-on ici les éléments qui motivent la théologie sacramentelle. Il y a une dynamique propre (2) à l'Alliance où le récipiendaire est invité à se conformer à celui qui lui confère sa grâce, dans une subtile circumincession (danse -3) où l'homme devient signe efficace de cet amour qui soudain l'habite.

(1) Hans Urs von Balthasar, La gloire et la croix, 3. Théologie, Ancien Testament, ibid. p. 139

(2) cf. ma dynamique sacramentelle

(3) cf. également mes recherches sur la danse trinitaire

Grâce et Gloire 4 - Exode 33

Nous évoquions Exode 33, au sujet de la nudité. C'est au début du chapitre que Dieu invite l'homme à enlever ses habits de fête pour se (re)mettre à nu devant lui..

Il n'est pas inintéressant d'entendre Urs von Balthazar développer tout le thème de la gloire dans la fin du même chapitre. « Moïse ayant prié Dieu de lui faire voir sa gloire, Dieu le cacha dans la fente du rocher et passa devant lui en criant : « Yahvé, Yahvé, Dieu de tendresse (rahum, du mot rèhèm) et de pitié (hanumm, de hun, hén), lent à la colère, riche en grâce (hèsèd) et en fidélité (emet).
Faisant cette expérience Moïse obtint de voir la gloire de Dieu de dos (Ex 33,23) à son passage devant l'homme. Toute la révélation de Dieu fait de lui-même est grâce ; la formule « lent à la colère » exprime que la grâce n'est pas un côté d'une révélation à deux faces, mais plutôt que la colère est fonction de la grâce » (1)

Voilà un thème à creuser.
La colère (même si j'ai du mal à l'entendre, croyant, à la suite de Varillon que Dieu n'est qu'amour), la colère donc serait fonction de la grâce. Est-ce à dire que plus Dieu nous fait grâce plus il devient exigeant ? Une remarque qui ne doit pas devenir morale pour les autres, mais interpellation toute intérieure.
Si l'on résume, en se mettant à nu, c'est-à-dire en vérité devant le Seigneur on peut se laisser appeler à le contempler. Mais voir Dieu, c'est-à-dire participer à sa gloire nous engage plus qu'avant à répondre à son appel, faute de subir sa « colère », qui est d'abord sa peine, sa tristesse (puisqu'il est « lent à la colère ».
Cette interpellation est datée et masque une partie de la miséricorde (même si on la trouve déjà en Exode et Osée (2). Il faut attendre le Christ et un texte comme le fils prodigue (Luc 15) pour percevoir que ce que la colère du Premier Testament cache, c'est le dévoilement d'un Dieu qui va jusqu'à mourir pour l'homme...

(1) Hans Urs von Balthasar, ibid. p. 131
(2) cf. notamment mon livre « Dieu n'est pas violent »

Grâce et Gloire 3 - Nu devant Dieu

J'ai souvent commenté ce concept à propos de Gn 3 ou Exode 33(1). Balthasar développe dans GC3AT une thèse comparable : "Au bon sens du terme, est nu celui dont le coeur est dévoilé dans l'amour devant Dieu qui se dévoile à lui par amour : un tel homme est revêtu d'éclat et de gloire. Mais celui qui est privé de la grâce, et par là de la nudité de l'amour, doit se revêtir de la ceinture de feuilles de figuier, il est couvert de honte comme un manteau" (Jr 3,25, Mi 7, 10, Ps 35, 26 et 109, 29) (2)

Que dire de cette nudité véritable ? Jean Paul II développe ce thème dans ses catéchèses du mercredi (cf. homme et femme il le créa). On peut aller un cran plus loin dans l'analogie sponsale : la nudité conjugale qui appelle à une véritable exposition et transparence est image fragile de cette nudité réciproque entre un Dieu crucifié et mis à nu et l'homme qui conscent à son tour à l'humilité et la dépendance.
À méditer
(1) cf. notamment l'amphore et fleuve
(2) Hans Urs von Balthasar, La Gloire et La Croix, Théologique 3, Ancien Testament GC3AT, ibid. p. 130

Au fil de Luc 10 - Marthe et Marie - Sainte Élisabeth de la Trinité

« Une seule est nécessaire. Marie a choisi la meilleure part, elle ne lui sera pas enlevée. »

« Il faut prendre conscience que Dieu est au plus intime de nous et aller à tout avec Lui ; alors on n'est jamais banal, même en faisant les actions les plus ordinaires, car on ne vit pas en ces choses, on les dépasse ! Une âme surnaturelle ne traite jamais avec les causes secondes mais avec Dieu seulement. Oh ! comme sa vie est simplifiée, comme elle se rapproche de la vie des esprits bienheureux, comme elle est affranchie d'elle-même et de toutes choses ! Tout pour elle se réduit à l'unité, cet « unique nécessaire » dont le Maître parlait à Madeleine. Alors elle est vraiment grande, vraiment libre, parce qu'elle a « enclos sa volonté en celle de Dieu ».

(1) Sainte Élisabeth de la Trinité, La grandeur de notre vocation n°8 (Œuvres Complètes, Cerf, Paris, 1996, p. 137)

Grâce et Gloire 2

Quand le Créateur, une fois son travail achevé, contemple son œuvre et la trouve très bonne (tob) - et dans le bon est inclus le beau - le caractère bon et beau du cosmos n'est certainement pas séparable de l'acte et de la vision du Créateur puisque c'est dans la lumière rayonnante que baigne le monde ; malgré tout, ces biens de la grâce sont réellement donnés par Dieu au monde et il peut les garder légitimement aussi longtemps qu'il les restitue au Créateur en le louant et en lui rendant hommage. Cette transcendance et cette immanence du bon et du beau sont  (...) [rayonnement et resplendissement ] divins. Ce ne serait pas la grâce si elle ne faisait que rayonner au-dehors sans affecter intérieurement l'être doué de grâce. Si la grâce est sans cesse comparée avec la source d'eau vive jaillissant de Dieu (Isaïe 12,3 ; 55,1 Jérémie 2,13, Ezéchiel 47, 1 ; Psaume 36,9-10 ;  46,5 ; Zacharie 14,8 ;  Jean 4,14 7,37 ; Apocalypse 7, 17 ; 22, 17), ce n'est pas seulement pour que l'homme s'y baigne extérieurement, mais pour qu'il la boive et étanche sa soif. La grâce avec sa suavité peut devenir intérieure et propre à la créature dans la mesure même où celle-ci est prête à restituer le don divin : Ainsi Abraham n'a jamais possédé plus intimement son fils qu'après avoir passé par le suprême renoncement. (1)

Que retenir de ce long passage ? Balthasar insiste beaucoup sur la restitution. A méditer à l'aune des dons que Dieu nous fait...

(1) Hans Urs von Balthasar, ibid p. 129

Grâce et Gloire - Urs von Balthasar

La gloire et la grâce se conjuguent dans l'Ancien testament. La gloire est "sans aucun doute beaucoup plus qu'une certaine forme sensible d'apparition, elle est la manifestation totale du Dieu de la grâce, qui a ouvert ses biens divins aux hommes et les leur a rendu accessibles. Cela ne signifie pas que les contenus des concepts de gloire (kabod) et de grâce coïncident, mais la grâce à sa beauté propre qui s'ajoute essentiellement à la gloire divine. Le mot grec karis n'est pas seul à posséder le fameux double sens éthique et esthétique  : faveur bienfaisante et aspect gracieux ; d'autres termes hébreux (hén, hèsèd, gedula, ton, raham, rason) ont tous, avec une intensité diverse, leur aspect esthétique" (1).

Il nous reste à les conjuguer nous aussi dans le présent pour retrouver le goût de Dieu. Parmi ces termes bibliques on notera la délicatesse (hèsèd) qui n'est pas le vent cité plus haut (hèbèl) mais la délicatesse des œuvres divines (cf. Is 40, 6).

(1) Urs von Balthasar, GC3AT ibis p. 128

Le souffle et le vent - Urs von Balthasar

Pour Urs von Balthazar, il faut distinguer le grand vent hèbèl de ruah, le souffle de Dieu qui souffle où il veut. 

Hèbèl est "sans poids et emporté à cause de sa pure légèreté. (...) 

Le souffle de l'irréalité court au-devant de la mort et la description de la mort, qui s'approche avec l'arrêt des mouvements et des bruits de la vie, est bien le sommet du livre de Qohélet et l'un des sommets de toute la Bible (Qo 12, 3-8). 

Mais (quand est comprise) la grande fin de la vanité (...), le souffle de l'Esprit de Dieu saisit le vent errant de la créature et lui fait apparaître cette vérité : de même que le "dieu des philosophes" était une abstraction pour un sage d'Israël, ainsi le sage en tant que philosophe est devenu une abstraction pour lui-même. (...)

Le Dieu vivant a "soumis à la vanité" sa propre image (Romains 8, 20), afin que celle-ci apprenne par expérience que la seule chose réelle et sans équivoque est la grâce par laquelle Dieu ouvre à sa créature un espace de vie.(1)

Une leçon mystique et théologique qui nous pousse à l'humilité.

(1) Hans Urs von Balthasar, La gloire et la croix, GC 3. Theologie Ancien Testament p. 124sq

Le pain de vie - 2 - Ambroise de Milan

Dans ma dernière homélie sur Luc 10, j'évoquais le pain et le vin comme les deux pièces d'argent remises par le Christ à l'Église. Saint Ambroise nous conduit plus loin dans cette méditation :  « C'est une chose merveilleuse, que Dieu ait fait pleuvoir la manne pour nos pères, et qu'ils aient mangé quotidiennement cet aliment du ciel. De là cette parole : L'homme a mangé le pain des anges. Et pourtant, ceux qui ont mangé ce pain au désert sont tous morts. Au contraire, cette nourriture que tu reçois, ce pain vivant qui est descendu du ciel, fournit la substance de la vie éternelle, et celui qui le mange ne mourra jamais, car c'est le corps du Christ.

Examine maintenant ce qui a le plus de valeur : la manne, pain des anges, ou bien la chair du Christ, laquelle est évidemment le corps qui donne la vie ? La manne d'autrefois venait du ciel, celle d'aujourd'hui est supérieure aux cieux ; celle-là appartenait au ciel, celle-ci au maître du ciel. Celle-là était sujette à la corruption si on la gardait pour le lendemain ; celle-ci est indemne de toute corruption, car celui qui la mange avec respect ne peut éprouver la corruption. Pour les Hébreux, l'eau a jailli du rocher ; pour nous, le sang a jailli du Christ. L'eau les a désaltérés pour un moment. Toi, lorsque tu bois, tu ne peux plus avoir soif. Autrefois préfiguration, aujourd'hui réalité.

Si ce que tu admires est une ombre, une préfiguration, combien grande est la réalité dont l'ombre excite déjà ton admiration. Écoute bien : ce qui s'est réalisé pour nos ancêtres n'était que l'ombre de la réalité à venir. Ils buvaient à un rocher qui les accompagnait, et ce rocher, c'était le Christ. Cependant la plupart n'ont fait que déplaire à Dieu, et ils sont tombés au désert. Ces événements se sont réalisés en figure à notre intention. Tu sais maintenant ce qui a le plus de valeur : la lumière l'emporte sur les ténèbres, la vérité sur la figure, le corps du Créateur sur la manne venue du ciel. » (1)

(1) Ambroise de Milan, traité sur les mystères, source office des lectures de la 15eme semaine, AELF 

Le sang, l'eau et l'Esprit - Saint Ambroise

"L'eau ne purifie pas sans l'Esprit.
On te l'a déjà dit : ne crois pas seulement ce que tu vois, car tu pourrais dire, toi aussi, comme Naaman : C'est cela, ce grand mystère que l'œil n'a pas vu, que l'oreille n'a pas entendu, et qui n 'est pas parvenu à la pensée de l'homme ? Je vois de l'eau comme j'en voyais tous les jours ! Peut-elle me purifier, alors que j'y suis descendu souvent sans être jamais purifié ? Apprends par là que l'eau ne purifie pas sans l'Esprit.Et c'est pour cela que tu as lu qu'il y a dans le baptême trois témoins qui se rejoignent en un seul témoignage : l'eau, le sang et l'Esprit. Car, si tu en retires un seul, le sacrement de baptême disparaît. Qu'est-ce que l'eau, en effet, sans la croix du Christ ? Un élément ordinaire, sans aucune portée sacramentelle. Et de même, sans eau il n'y pas de mystère de la nouvelle naissance, car personne, à moins de naître de l'eau et de l'Esprit, ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Le catéchumène croit, lui aussi, en la croix du Seigneur Jésus, dont il a reçu le signe, mais s'il n'a pas été baptisé au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, il ne peut recevoir le pardon de ses péchés ni accueillir le don de la grâce spirituelle.Le Syrien Naaman s'est plongé sept fois selon la Loi ; mais toi, tu as été baptisé au nom de la Trinité. Tu as confessé ta foi au Père – rappelle-toi ce que tu as fait –, tu as confessé ta foi au Fils, ta foi en l'Esprit Saint. Retiens la succession de ces faits. Dans cette foi, tu es mort au monde, tu es ressuscité pour Dieu ; tu as été comme enseveli dans cet élément du monde ; mort au péché, tu es ressuscité pour la vie éternelle. Crois donc que cette eau n'est pas inutile. ~

Le paralytique de la piscine de Béthesda attendait un homme. Lequel, sinon le Seigneur Jésus, né de la Vierge ? Avec sa venue, il n'y avait plus seulement une préfiguration qui guérissait quelques individus, mais la vérité qui guérissait tous les hommes. C'est donc lui dont on attendait qu'il descende, lui de qui Dieu le Père a dit à Jean Baptiste : Celui sur qui tu verras l'Esprit descendre du ciel et demeurer, c'est celui-là qui baptise dans l'Esprit Saint. C'est de lui que Jean Baptiste a témoigné en disant : J'ai vu l'Esprit descendre du ciel comme une colombe et demeurer sur lui. Pourquoi l'Esprit est-il descendu alors comme une colombe, sinon pour que tu voies, pour que tu reconnaisses que la colombe envoyée hors de l'arche par Noé le juste était l'image de cette colombe-là, et pour que tu y reconnaisses la préfiguration de ce sacrement ? (...)

Est-ce que tu dois douter encore, alors que le Père le proclame pour toi de façon indubitable dans l'Évangile, lorsqu'il dit : Celui-ci est mon Fils bien-aimé ; en lui j'ai mis tout mon amour ; alors que le Fils le proclame, lui sur qui l'Esprit Saint s'est manifesté sous la forme d'une colombe ; alors que l'Esprit Saint le proclame aussi, lui qui est descendu sous la forme d'une colombe ; alors que David le proclame : La voix du Seigneur sur les eaux, le Dieu de gloire a tonné, le Seigneur sur les eaux innombrables ; alors que l'Écriture l'atteste : aux prières de Gédéon, le feu est descendu du ciel et, de nouveau, à la prière d'Élie, le feu fut envoyé pour consacrer le sacrifice.

Ne considère pas le mérite personnel des prêtres, mais leurs fonctions. Et si tu tiens compte du mérite, de même que tu estimes Élie, tiens compte des mérites de Pierre ou de Paul : c'est eux qui nous ont transmis ce mystère qu'ils ont reçu du Seigneur Jésus. Un feu visible leur était envoyé pour qu'ils croient ; pour nous qui croyons, c'est un feu invisible qui agit. Pour ceux-là, c'était une préfiguration ; pour nous, c'est un avertissement. Crois donc que le Seigneur Jésus est là, invoqué par la prière des prêtres, lui qui a dit : Quand deux ou trois sont réunis, je suis là, moi aussi. À plus forte raison, là où est l'Église, là où sont les mystères, c'est là qu'il daigne nous accorder sa présence.Tu es donc descendu dans le baptistère. Rappelle-toi ce que tu as répondu : que tu crois au Père, que tu crois au Fils, que tu crois en l'Esprit Saint. Tu n'as pas à dire : Je crois en un plus grand et en un moins grand et en un dernier. Mais, par un même engagement de ta parole, tu es tenu de croire au Fils de la même manière que tu crois au Père, de croire en l'Esprit Saint de la même manière que tu crois au Fils, avec cette seule différence que tu confesses devoir croire en la croix du seul Seigneur Jésus." (1)

Le texte esr admirable.
En particulier sur les trois éléments du baptême. 

On notera cette distinction très actuelle qui est leçon d'humilité pour le diacre que je suis : "ne tiens pas compte du mérite personnel des prêtres/[diacres] mais leurs fonctions"

A méditer

(1) Saint Ambroise,  traité sur les mystères, source AELF,  office des lectures

Nuit et espérance - Mère Teresa

Au coeur de sa nuit mère Teresa aurait trouvé un soulagement dans une biographie d'un frère jésuite, fray Benito de Goes : « l'espérance tient à bout de bras deux évidences incompatibles : l'impossibilité d'un Dieu injuste ou cruel, et pourtant son retrait, son incontestable absence. Mais « le temps viendrait où Dieu remplirait ce qu'il a vidé »(1)

Ce vide est-il comme le suggère François Marxer une opération purificatrice afin que soit réalisée une plénitude plus que jamais attendue ? « Lorsque le temps viendra, l'obscurité de la nuit sera dissipée par les éclairs de la miséricorde divine ». Ce texte résonne chez mère Teresa comme le signe possible de l'« épiphanie intense, brutale et soudaine d'une Présence » possible. (...) Présence oui, mais si lointaine » (2) pour celui qui souffre ou voit souffrir autrui et se retrouve si démuni.

Mon Dieu que ton absence est douloureuse, pourrait-on ajouter même si en cette absence c'est nous qui sommes interpellés pour être à notre tour présence et disponibilité...

(1) François Marxer, Au péril de la Nuit, Femmes mystiques du XXeme siècle, Paris, Cerf, 2017, p.431
(2) p. 432

homélie de mariage 7 - 13/7/19

Il y a dans votre quête à tout deux un chemin tout particulier et assez exceptionnel. Il se nourrit de votre amour et devant cela, je ne peux que m'effacer. Qui suis-je devant ce qui se joue aujourd'hui, devant ce qui va se jouer demain, après-demain et tous les jours de votre vie ?

Face à cela, j'aimerais juste commenter avec vous rapidement tous ces passages.

Quel est l'enjeu ?

Ce que vous avez à construire, c'est une cathédrale intérieure, fragile et immense : ce « une seule chair » dont nous parle l'évangéliste. Le mot est plus vaste que ce que l'on ne l'entend dans la langue française : il signifie pour moi symphonie. Chacun de vos talents doit s'harmoniser pour entrer dans une danse. Et je ne parle pas seulement de vos corps mais de votre être.

Le pape Jean Paul II en parlant de la rencontre des corps évoquait le mot de liturgie, c'est à dire que dans vos rencontres les plus intimes se joue un deuxième niveau, immense, une joie contagieuse et qui vous dépasse...

Pourquoi ?

Parce que Dieu est là, au milieu de votre danse la plus intime, il est au cœur de votre amour, non pour l'enfermer mais pour le dilater, le rendre fécond. Faire une seule chair, c'est donner naissance à la joie, à la vie, être semence de vie, d'éternité, rayonner de votre amour, devenir signe, joie contagieuse pour vos enfants présents et à venir.

Être signe que Dieu est là, plus fort que la haine, fort comme la mort nous dit le Cantique.

Fort comme la mort ?
Non, disent les chrétiens... plus fort que la mort !

Le cantique des cantiques a été écrit 500 ans environ avant le Christ. Le Christ par sa mort et sa résurrection traduit une autre espérance qui est votre chemin maintenant à tous les deux. Montrer que ce qui peut vous détruire, vous empêcher d'aimer peut être vaincu. En vous, vous avez cette force. Elle repose dans ces graines semées par Dieu dans vos vies. A vous de vous nourrir de cette Parole de Dieu qui vous as interpellé pour ne pas rester dans l'ombre de la mort mais dans la joie de la vie. Dans votre amour Dieu est là, ne l'oubliez pas. Il est discret, mais il vous porte dans ses bras, c'est le texte que tu as choisi N. pour clore ton livret, un texte magnifique qui m'émeut à chaque fois jusqu'au larmes.

Quand on le croit absent, il est juste derrière la porte, où il nous porte dans ses bras. Saint Augustin disait un jour. Tu es là et je ne le savais pas...

Une certitude jaillit dans ce livret que vous avez préparé et cette moisson de textes. Ils traduisent votre recherche personnelle, votre quête amoureuse et en même temps , ce Dieu qui cherche à vous parler, comme vous Le cherchez, vous aussi.

Votre vie est marquée par ces graines plantées par le grand Semeur, des graines de joie, de souffrance parfois, des interrogations, des « où es tu ? »

J'entends « La voix de mon bien-aimé ! C'est lui, il vient… »
Si vous prenez le temps de lire tout le Cantique des Cantiques un jour, vous pourrez entendre cette phrase particulière. Mon bien Aimé est là' derrière la porte.

Dieu est la, aujourd'hui comme il était hier et sera demain, derrière la porte. Il attend que vous lui ouvriez...

Dieu est là, il jaillit même, parfois, quand on ne l'attend pas. Il est au cœur de ce mouvement qui vous as rapproché, de cet amour qui vous habite. Il reste fragile comme tout amour et a besoin d'une bonne terre, bien travaillée, bien labourée, c'est à dire, non pas sèche et couverte d'épines mais accueillante et disponible.

Je vous ai donné une clé pour ce labour intérieur lors de notre première rencontre, c'est ce schéma des tours. N'oubliez pas de descendre de vos tours, de creuser en vous cette quête de vérité qui n'est pas une cymbale qui résonne comme le dit votre deuxième lecture mais une véritable charité l'un pour l'autre faite de respect, d'attention, de pardon, de vérité.

Il y a une deuxième clé que tu découvres N., c'est celle de la Parole de Dieu. Une clé fragile, elle aussi, qui a besoin d'être commentée et partagée. Comme une semence qui cherche la bonne terre.

Quel est l'enjeu ?

Ce que vous avez à construire, c'est une cathédrale intérieure, fragile et immense : ce « une seule chair » dont nous parle l'évangéliste. Le mot est plus vaste que ce que l'on ne l'entend dans la langue française : il signifie pour moi symphonie. Chacun de vos talents doit s'harmoniser pour entrer dans une danse. Et je ne parle pas seulement de vos corps mais de votre être.

Le pape Jean Paul II en parlant de la rencontre des corps évoquait le mot de liturgie, c'est à dire que dans vos rencontres les plus intimes se joue un deuxième niveau, immense, une joie contagieuse et qui vous dépasse...

Pourquoi ?

Parce que Dieu est là, au milieu de votre danse la plus intime, il est au cœur de votre amour, non pour l'enfermer mais pour le dilater, le rendre fécond. Faire une seule chair, c'est donner naissance à la joie, à la vie, être semence de vie, d'éternité, rayonner de votre amour, devenir signe, joie contagieuse pour vos enfants présents et à venir.

Être signe que Dieu est là, plus fort que la haine, fort comme la mort nous dit le Cantique.

Fort comme la mort ?
Non, disent les chrétiens... plus fort que la mort !

Le cantique des cantiques a été écrit 500 ans environ avant le Christ. Le Christ par sa mort et sa résurrection traduit une autre espérance qui est votre chemin maintenant à tous les deux. Montrer que ce qui peut vous détruire, vous empêcher d'aimer peut être vaincu. En vous, vous avez cette force. Elle repose dans ces graines semées par Dieu dans vos vies. A vous de vous nourrir de cette Parole de Dieu qui vous as interpellé pour ne pas rester dans l'ombre de la mort mais dans la joie de la vie. Dans votre amour Dieu est là, ne l'oubliez pas. Il est discret, mais il vous porte dans ses bras, c'est le texte que tu as choisi Stéphanie pour clore ton livret, un texte magnifique qui m'émeut à chaque fois jusqu'au larmes.

Quand on le croit absent, il est juste derrière la porte, où il nous porte dans ses bras. Saint Augustin disait un jour. Tu es là et je ne le savais pas...

Entrons dans la prière, confiez à ce Dieu discret, à ce Dieu d'amour, ce couple que vous voulez construire pour que l'échange que vous allez prononcer maintenant ne reste pas des mots en l'air, mais deviennent des actes...pour que les semences reçues portent des fruits...

Homélie du 15ème dimanche du Temps Ordinaire de la Férie - le bon samaritain

Ébauche pour dimanche 

Qui est notre prochain ? 

Est-ce ceux que nous côtoyons tous les jours ? Notre famille  ? Nos proches ? 

La réponse de Jésus fait vite exploser cette définition un peu restreinte et étriqué du prochain. Le texte nous emmène un pas plus loin comme toutes ses paraboles. Le récit du bon samaritain nous interpelle. Et nous interpelle au-delà de nos rites, de nos bonnes manières, de nos apparences.

Ici, personne ne trouve vraiment son compte et sa bonne conscience. Je voudrais que nous méditions dans ce sens. Et pourtant, le risque pour moi, comme pour vous et de rester dans la parole, dans la morale, dans l'exhortation. 

Les pères de l'église, dans leur méditation de ce texte nous amène un pas plus loin. Ils commencent par voir dans le récit du bon samaritain la vie du Christ. Le bon samaritain c'est d'abord un samaritain, c'est-à-dire quelqu'un d'exclu, quelqu'un de rejeté, quelqu'un qui n'est pas considéré comme saint, mais plutôt comme un paria. 

Comme le Christ. 

Pour les pères de l'église, Jésus nous décrit ici son propre chemin. 

Il est celui qui n'est pas dans le respect scrupuleux des lois, des bonnes manières. Il est celui qui n'hésite pas à ce salir les mains... à s'agenouiller devant l'homme blessé, devant les hommes, devant l'humanité toute entière, quelle que soit son état. 

Il est aussi celui qui ose confier à l'aubergiste le malade...

Prenons le temps de contempler cela. 

Et peut-être d'estimer tour à tour nos positions comme chacun des personnages en toute humilité.

Parfois nous jouons au prêtre ou au lévite. Nous restons dans le jugement, le scrupule de la loi. Les pharisiens avaient pourtant plein de bonne volonté, mais restaient dans le discours. Et nous ?

Parfois à l’inverse, nous sommes blessés, meurtris. Il nous faut contempler Dieu qui se penche et nous prend dans ses bras. Le laisser faire, se laisser faire.

Parfois nous sommes aubergiste à qui Jésus confie la tâche de continuer ce qu'il a commencé. Il nous faut l’entendre, écouter sa demande, puis agir...

Parfois nous sommes aussi invités à nous pencher au chevet des blessés de la vie, non pas en nous croyants à la hauteur de ce qu'a fait le Christ, mais parce que, à sa manière il nous invite à le suivre. 

C'est à ce stade que les autres lectures se complètent et nous interpellent.

« Cette loi que je te prescris aujourd'hui n'est pas au-dessus de tes forces ni hors de ton atteinte (...) Elle est tout près de toi, cette Parole, elle est dans ta bouche et dans ton cœur, afin que tu la mettes en pratique. » nous le livre du Deutéronome (Dt 30, 10-14).

N'avons nous pas, parfois, tendance à fermer nos oreilles, à passer à côté, à ignorer...

Nous sommes des pâles images du Christ et c'est pour cela que nous ne devons cesser de nous laisser interpeler, sans oublier qu'il est l'unique...

Saint Paul insiste dans la même direction dans son Épître aux Colossiens

«  Le Christ Jésus est l'image du Dieu invisible, c'est lui le commencement, (...) le premier-né d'entre les morts, (...)  faisant la paix par le sang de sa Croix, (Col 1, 15-20)

La primauté du Christ n'est pas dans l'apparence, dans les honneurs, il est dans la charité active, visible, débordante. 

Si nous doutons de nous, si nous manquons de force, il nous faut contempler la Croix. Il nous donne la paix par le sang de sa Croix, (Col 1, 20) 

La primauté du Christ c'est « d'aimer le Seigneur son Dieu
de tout son cœur, de toute son âme, de toute sa force et de toute son intelligence,
et son prochain comme soi-même. » (Luc 10).

Le danger est de distinguer les deux. Dieu et le prochain, le droit et le bon, le devoir et le cœur. Le chemin de la parabole c'est d'articuler l'amour de son frère et l'amour de Dieu...

Autoritarisme, cléricalisme (5) et crise de l’Église - Joseph Moingt

Je poursuis ma lecture...

L'analyse que fait J. Moingt de notre Église est sans concession. Elle part d'une longue interrogation sur l'autorité que j'ose retranscrire presque entièrement : 

« Le relâchement du sentiment religieux qui s'était accru depuis deux siècles sous la pression du laïcisme, de la sécularisation et de la philosophie athée, [s'est] répercuté partout où l'esprit du christianisme avait imprimé ses traces, pour les effacer de la société.

Les structures d'autorité de l'Église (…) furent évidemment les premières victimes de ce raz-de-marée : de nombreux prêtres quittèrent leur ministère, des religieux et religieuses abandonnèrent leurs couvents (...) et les communautés paroissiales perdirent également un grand nombre de fidèles, qui ne supportaient plus d'être tenus en tutelle par leurs curés. (...) Il faut donc admettre que la perte de la foi venait principalement du dedans de l'église, d'un refus croissant du discours d'autorité le plus souvent employé par le clergé pour l'imposer au nom de l'obéissance (...) au lieu d'encourager une démarche de foi et de confiance dans la bonté de Dieu. Cela signifie que l'Église enseignait plus volontiers le dieu de la Loi (...) que celui de Jésus, afin de soutenir sa propre autorité (...) de mandatrice de Dieu chargée par lui de répandre  la foi en Jésus son fils. (...) Ce langage était vide de sens pour des esprits désormais formés dans un climat de rationalité critique et de libre examen. (1) 

En suit une considération des faits similaires qui ont conduit à la perte des jeunes, des femmes et des laïcs engagés (Rejets des ADAP) au profit d'une structure encore très cléricale faite de prêtres et de diacres tenant l'autorité(2) au dépit d'un travail plus pragmatique qui redonnerait aux laïcs une véritable mission de co responsabilité. Tout risque de demeurer dans cette illusion que seuls ceux qui sont formés et ordonnés sont les tenants de la foi au lieu d'avoir un véritable sensum fidei, un peuple de Dieu auto-éduqué accompagné et éveillé par une maïeutique véritable...

Quel est l'enjeu ? Une véritable kénose ? L'auteur de « l'Evangile sauvera l'Église » avance en tout cas ses arguments.

(1) Joseph Moingt, L'esprit du christianisme, Paris, Temps présent, 2018, p.43

(2) p.44-47 

L’agenouillement intérieur - Etty Hillesum - Kénose n.165

Être là, Être-avec, accompagner la souffrance et se nourrir dans la prière, tel est le secret d'Etty Hillesum.

Verbatim en 7 verbes ? : 

1. Prier : « Le Seigneur est ma chambre haute »(1), dans cette « baraque » [intérieure], vraie Tente de la Rencontre où bat le coeur pensant » (2).

2. S'abandonner, non pas dans « une résignation, une mort lente (...) mais apporter tout le soutien que je pourrai là où il plaira à Dieu de me placer, au lieu de sombrer dans le chagrin et l'amertume »

3. Accompagner, « se donner en pure présence (3) »
 Offrir sa présence.

4. Irradier vers les autres (3)

5. S'agenouiller, pas toujours dans la flexion du corps mais trouver une « posture intérieure ». (4)
Au coeur de la haine des camps, « le seul geste imaginable ici c'est de s'agenouiller »(4)

6. Écouter : « Ma vie n'est qu'une perpétuelle écoute « au-dedans » de moi-même, des autres, de Dieu. Et quand je dis que j'écoute « au-dedans », en réalité c'est plutôt Dieu en moi qui est à l'écoute. Ce qu'il y a de plus essentiel et de plus profond en moi écoute l'essence et la profondeur de l'autre. Dieu écoute Dieu » (5)

7. Aider : « Je vais t'aider, mon Dieu, à ne pas t'éteindre en moi, mais je ne puis rien garantir d'avance. Une chose cependant m'apparaît de plus en plus clairement : ce n'est pas toi qui peut nous aider, c'est nous qui pouvons t'aider - et ce faisant, nous nous aidons nous-mêmes » (6)

C'est peut-être là que l'agenouillement rejoint l'humilité et l'effacement que l'on appelle kénose. Aider Dieu pourrait paraître présomptueux et contraire à la Toute Puissance. Dans le contexte où Etty écrit ces mots dans le camp de Westerbork, il devient limpide. Aider Dieu prend sens et rejoint ce à quoi nous invite la kénose du Fils : Dieu à besoin de nos mains. 

S'il s'agenouille et nous invite à faire de même, c'est que dans le silence du Père et face à la souffrance des hommes, aider Dieu, dans la dynamique des 7 verbes ci-dessus devient chemin pour l’homme.

(1) François Marxer, Au péril de la Nuit, Femmes mystiques du XXeme siècle, Paris, Cerf, 2017, p. 378
(2) ibid. p. 375
(3) p. 378sq
(4) p. 381
(5) p. 384

(6) p. 394

Hineinhorchen - Etty Hillesum - Amour en toi 37

« La paix me révèle disponible à une Présence qu'Etty aura désignée du nom de « Dieu », une aptitude qui, quelques mois plus tard, se perfectionnera dans ce hineinhorchen, cet écouter-au-dedans-de-soi, qui unit la vigilance de l'attention et la profondeur de l'intériorité : « une heure de paix, ce n'est pas si simple.Cela s'apprend. Il faudrait effacer de l'intérieur tout le petit fatras bassement humain, toutes les fioritures. Une petite tête comme la mienne est toujours bourrée d'inquiétude pour rien du tout. Il y a aussi des sentiments et des pensées qui élèvent et vous libèrent, mais le fatras s'insinue partout. Créer au-dedans de soi une grande et vaste plaine, débarrassée des broussailles sournoises qui vous bouchent la vue, ce devrait être le but de la méditation. Faire entrer un peu de « Dieu » en soi (...). Faire entrer aussi un peu d'«Amour » en soi, pas cet amour de luxe à la demi-heure dont tu fais tes délices, fière de l'élévation de tes sentiments, mais d'un amour utilisable dans la modeste pratique quotidienne. » (...) Existence alors réconciliée qui ne connaît plus le trouble [en dépit du déversement de haine et de malheur qui l'entoure], mais qui n'est pas désertée pour autant par l'émotion : la compassion ou la joie sont au rendez-vous, car ce destin prend forme d'alliance : « j'ai rempu mon corps comme le pain et je l'ai partagé entre les hommes. Et pourquoi pas ? Car ils étaient affamés et sortaient de longues privations » - allusion eucharistique à peine voilée. Cette alliance prend corps dans un amour qui s'adresse à tous et chacun, car il est de sa vérité de ne pas se contenter de se « déverser » sur un seul (...). « Il ne suffit pas de te prêcher, mon Dieu, pour te mettre au jour dans le coeur des autres. Il faut dégager chez l'autre la voie qui mène à toi, mon Dieu, et pour ce faire il faut être un grand connaisseur de l'âme humaine (...) on pourrait faire de chacune d'elle un sanctuaire pour toi, mon Dieu.(1)

À contempler sans modération.

(1) François Marxer, Au péril de la Nuit, Femmes mystiques du XXeme siècle, Paris, Cerf, 2017, p. 374-5

Nuit des ténèbres - Adrienne von Speyr

Personne plus qu'Adrienne von Speyr n'a été aussi loin sur la nuit des ténèbres et sur l'abandon ressenti par le Fils. Comme le souligne à ce sujet François Marxer : « si le Père à nos yeux se détournent du Fils par lui abandonné, ce n'est pas réprobation ni châtiment - là est l'erreur de toute la théologie victimaire –, c'est, dans la suprême spontanéité de l'amour, pour lui faire connaître, jusque dans le frémissement de sa chair accablée et la désolation de son âme, le mystère impensable de Qui il est. Le secret que protégeait le Buisson ardent est levé, et ainsi s'accomplit le mystère de Dieu, à l'évidence inconcevable. Aussi inconcevable que la méchanceté d'un Dieu cruel, cette impensable façon d'en rendre compte ; aussi inconcevable (et scandaleux) que la coupe d'amertume et d'angoisse qui, sans alternative, s'offre aux mystiques et leur fait goûter (et peut-être même concevoir) cette inconcevabilité même. La nuit est le dévoilement de Dieu. » (1)

Adrienne va loin. Elle médite sur la révélation d'un Fils qui plonge dans l'abîme absolu, là où Dieu n'est plus. Dans toute nuit se pose la question de cet abandon de Dieu. Malgré nos doutes, notre espérance repose sur ce constat. Il a traversé la mort, la déréliction, l'abandon, la nuit. Dans ce désert Dieu semble mort et pourtant il est là, pleurant peut-être de notre douleur à nos côtés. Toute tentation de penser que Dieu voudrait réparation est une fausse route. Si Dieu se tait, c'est pour notre salut. Car au delà de nos nuits obscures, à la suite de saint Jean de la Croix (comme il l’exprime dès le début de son livre éponyme), nous pouvons affirmer qu'il nous relève.

(1) François Marxer, Au péril de la Nuit, Femmes mystiques du XXeme siècle, Paris, Cerf, 2017, p. 334

Au fil de Luc 9,51-62. - Suis moi - Edith Stein

« Comme s'accomplissait le temps où il allait être enlevé au ciel, Jésus, le visage déterminé, prit la route de Jérusalem. Il envoya, en avant de lui, des messagers ; ceux-ci se mirent en route et entrèrent dans un village de Samaritains pour préparer sa venue. Mais on refusa de le recevoir, parce qu'il se dirigeait vers Jérusalem. Voyant cela, les disciples Jacques et Jean dirent : « Seigneur, veux-tu que nous ordonnions qu'un feu tombe du ciel et les détruise ? » Mais Jésus, se retournant, les réprimanda. Puis ils partirent pour un autre village. En cours de route, un homme dit à Jésus : « Je te suivrai partout où tu iras. » Jésus lui déclara : « Les renards ont des terriers, les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l'homme n'a pas d'endroit où reposer la tête.  Il dit à un autre : « Suis-moi. » L'homme répondit : « Seigneur, permets-moi d'aller d'abord enterrer mon père. » Mais Jésus répliqua : « Laisse les morts enterrer leurs morts. Toi, pars, et annonce le règne de Dieu. » Un autre encore lui dit : « Je te suivrai, Seigneur ; mais laisse-moi d'abord faire mes adieux aux gens de ma maison. » Jésus lui répondit : « Quiconque met la main à la charrue, puis regarde en arrière, n'est pas fait pour le royaume de Dieu. » AELF (Luc 9,51-62)

L'appel est exigeant, presque impossible à l'homme. Il est pourtant le chemin. À quel détachement sommes nous conviés ? 

 Il génère en moi de la joie comme de la crainte, un élan comme une résistance. Je peux lui rendre grâce pour sa présence à l'œuvre en moi. En toute simplicité avec les mots qui me sortent du cœur, j'exprime ce qui me retient d'avancer.(1)

Sainte Thérèse d'Avila disait que tout est rien. Sur ses pas, Sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix [Édith Stein] nous dit : « Le Sauveur nous a précédés sur le chemin de la pauvreté. Tous les biens du ciel et de la terre lui appartenaient. Ils ne présentaient pour lui aucun danger ; il pouvait en faire usage tout en gardant son cœur entièrement libre. Mais il savait qu'il est presque impossible à un être humain de posséder des biens sans s'y subordonner et en devenir esclave. C'est pourquoi il a tout abandonné et nous a montré ainsi par son exemple plus encore que par ses paroles que seul possède tout celui qui ne possède rien. Sa naissance dans une étable et sa fuite en Égypte montraient déjà que le Fils de l'homme ne devait pas avoir d'endroit où reposer la tête. Qui veut le suivre doit savoir que nous n'avons pas ici-bas de demeure permanente. Plus vivement nous en prendrons conscience, plus ardemment nous tendrons vers notre demeure future et nous exulterons à la pensée que nous avons droit de cité au ciel. » (2)

(1) cf. Prieenchemin.org

(2) Sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix [Édith Stein] Méditation pour la fête de l'Exaltation de la croix (Source cachée, trad. C. et J. Rastouin; Ed. Cerf/Ad Solem, 1998, p. 277

Hospitalité et réciprocité - Eucharistie

Si l'on suit le chemin tracé par Christoph Théobald, il y a un malentendu qu'il ne cite qu'entre les lignes, celui du don du corps. Si le récit de Jean 6 est rupture entre suiveurs et vrais disciples c'est parce que ce don infime du corps est malentendu, reste incompréhensible sans le dévoilement de la croix.
Qui sommes-nous pour manger son corps et boire son sang si ce n'est pour nous laisser transformer de l'intérieur par cette présence ineffable et silencieuse ?

Le don du corps est constitutif du christianisme, essence contagieuse de l’amour divin.
« Dieu s’est totalement livré comme mystère entre les mains des hommes ; ce qui est proprement vertigineux » (1)

Prenons le temps de contempler cela, à chaque fois que nous mangeons son corps et buvons à la source de celui qui est le chemin, la vérité et la vie.

(1) Christoph Théobald, Paroles humaines, parole de Dieu, Salvator, 2015, p. 117

Postorale périphérique - 6 - Le malentendu

"Toute rencontre doit nécessairement traverser des malentendus. (...) [comme avec] la Samaritaine: "Donne-moi de cette eau pour que je n'aie plus soif, que je n'aie plus à venir puiser ici" (Jn 4, 15).
Le malentendu dans une rencontre hospitalière peut durer très longtemps, et même être entretenu (...) Le chemin du malentendu, vers une entente passe par l'interrogation, et d'abord une auto-interrogation : la mise en question de soi-même est sans doute la condition ultime d'une rencontre réussie. Je suis interrogé par la présence d'autrui ; et je m'interroge sur mes préjugés, sur mes représentations, sur mes images, en raison de l'incontournable altérité de l'autre" (1)

Quel est l'enjeu ? Probablement cette inversion des rapports, cet effacement souvent prêchée par Jean Vanier dans ses discours sur la fragilité partagée. Elle est loin de tout enseignement d'en haut mais véritable rencontre, apostolat du seuil(2).

(1) Christoph Théobald, Paroles humaines, parole de Dieu, Salvator, 2015, p. 94-95
(2) cf. Pastorale du seuil

Au fil de Matthieu 6,7-15 - Notre Père

En ce temps-là,  Jésus disait à ses disciples : « Lorsque vous priez, ne rabâchez pas comme les païens : ils s'imaginent qu'à force de paroles ils seront exaucés.

Ne les imitez donc pas, car votre Père sait de quoi vous avez besoin, avant même que vous l'ayez demandé.

Vous donc, priez ainsi : Notre Père, qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié,

que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel.

Donne-nous aujourd'hui notre pain de ce jour.

Remets-nous nos dettes, comme nous-mêmes nous remettons leurs dettes à nos débiteurs.

Et ne nous laisse pas entrer en tentation, mais délivre-nous du Mal.

Car, si vous pardonnez aux hommes leurs fautes, votre Père céleste vous pardonnera aussi.

Mais si vous ne pardonnez pas aux hommes, votre Père non plus ne pardonnera pas vos fautes. » Matthieu 6,7-15, Traduction Liturgique de la Bible AELF

Est-ce une prière où une louange ? Un peu des deux nous dit Maxime le Confesseur :

« Celui qui accomplit lui-même les biens et les donne à ceux qui croient en lui et imitent sa conduite dans la chair, (...) , le Verbe [notre Seigneur] a appelé prière cet enseignement qui porte en lui la demande des dons que, par grâce, Dieu accorde aux hommes. Ainsi nos Pères inspirés par Dieu ont exposé et défini la prière en disant que la prière est une demande de ce que Dieu donne naturellement aux hommes comme il lui convient. » (1)

(1) Saint Maxime le Confesseur, Interprétation du Notre Père (Philocalie des Pères neptiques, Tome I ; trad. J. Touraille, Éd. DDB-Lattès 1995, p. 552, rev.)

Symétrie et réciprocité - Christoph Théobald - Amour en toi 36

Symétrie et réciprocité
"En m'exposant à l'autre, en l'accueillant chez moi, dans ma maison, à ma table ou simplement sur le seuil - et si je suis vrai avec moi dans cet accueil-, je suis toujours en attente que l'autre fasse de même. C'est la trame fondamentale qui traverse les Écritures, de la figured'Abraham jusqu'au souper promis ds l'Apocalypse : "Voici je me tiens à la porte et je frappe ; si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui pour souper" (Ap 3,20). Alors la symétrie se transforme en réciprocité : "moi avec lui et lui avec moi". (1)

Je trouve dans ce texte des accents levinassiens. Les grands esprits se rencontrent.

(1) Christoph Théobald, Paroles humaines, parole de Dieu, Salvator, 2015, p. 91
(2) cf. notamment Autrement qu'être et au delà de l'essence

« Quand tu pries, retire-toi au fond de ta maison » - Amour en toi 35 - Edith Stein

« Quand tu pries, retire-toi au fond de ta maison »
Tout est un pour ceux qui sont parvenus à l'unité profonde de la vie divine : le repos et l'action, contempler et agir, se taire et parler, écouter et s'ouvrir, recevoir en soi le don de Dieu et rendre l'amour à flots dans l'action de grâces et la louange. (...) Il nous faut pendant des heures écouter en silence, laisser la parole divine s'épanouir en nous jusqu'à ce qu'elle nous incite à louer Dieu dans la prière et le travail.
Les formes traditionnelles nous sont nécessaires aussi et nous devons participer au culte public ainsi que l'ordonne l'Église, pour que notre vie intérieure s'éveille, reste dans la voie droite et trouve l'expression qui lui convient. La louange solennelle de Dieu doit avoir ses sanctuaires sur la terre afin d'être célébrée avec toute la perfection dont les hommes sont capables. De là, au nom de la sainte Église, elle peut monter vers le ciel, agir sur tous ses membres, éveiller leur vie intérieure et stimuler leur effort fraternel. Mais pour que ce chant de louange soit vivifié de l'intérieur, encore faut-il qu'il y ait dans ces lieux de prière des temps réservés à l'approfondissement spirituel dans le silence ; sinon, cette louange dégénérerait en un balbutiement des lèvres dépouillé de vie. C'est grâce à ces foyers de vie intérieure que ce danger est écarté ; les âmes peuvent y méditer devant Dieu dans le silence et la solitude, afin d'être au cœur de l'Église les chantres de l'amour qui vivifie tout. (1)

Sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix [Édith STEIN ] La Prière de l'Église (trad. Éds de l'Orante 1955, p. 55)

Homélie de mariage - 5

Il y a des hommes et des femmes qui sont bons par nature, des hommes et des femmes devant qui on a envie de s'agenouiller parce qu'ils respirent la bonté. N. et N. vous êtes de cette race là.
Il y a des gens sur qui, dès le premier regard on sait que quelque chose de l'amour se dit.
N. et N., dès le premier jour, j'ai cru dans la qualité de votre amour. Peut-être était-ce dans la façon dont vous êtes présentés, peut-être est-ce à la qualité de votre sourire qu'il m'a paru évident que quelque chose de l'amour passerait chez vous pour la vie.
Vous avez choisi pour votre mariage, deux beaux textes. La première lecture, tirée du Cantique des Cantiques et l'histoire d'une quête, une quête amoureuse. C'est la quête d'un homme et d'une femme qui se cherchent et se trouvent. Je pense qu'il s'agit un peu de votre histoire, de ce coup de foudre qui vous a fait vous rencontrer il y a plus de 14 ans. Mais ce texte dit aussi autre chose. C'est la quête de Dieu vers l'homme et la quête de l'homme vers Dieu. Et c'est au centre de ces deux quêtes que votre mariage va pouvoir se construire.
Quel est l'enjeu ?
On le trouve à la fin de l’Évangile que vous avez choisi. Il est caché dans le mot « faire une seule chair ». Pourquoi ?
Parce que le mot chair au sens hébreu n'a pas le même sens qu'au sens français, il s'agit d'une "Symphonie".
Elle commence par la rencontre mystérieuse de vos deux êtres mais vous conduit beaucoup plus loin.
Je crois que vous êtes déjà sur ce chemin, N. par ton expérience de pompier, N2. par ta façon d'être une bonne (...). Peut-être aussi par votre manière d'être parents, avec vos charmantes petites filles. Elles sont la chair de votre chair, mais cela va plus loin. C'est dans votre capacité à être bon pour autrui que vous rejoignez cet appel de Dieu pour vous.
Votre amour est symphonique, il est danse... Chacun de vos gestes devient expression de quelque chose qui vous dépasse...
Demeurez dans cette dynamique de l'amour, et Dieu sera à vos côtés. Vous me l'avez glissé, c'est un Dieu protecteur que vous cherchez. Il le sera. C'est une des qualités de Dieu. Et pourtant, il est aussi surprenant, par ses dons comme par son silence qui respecte notre liberté. Il arrive ainsi que parfois, on se demande s'il est vraiment là, surtout quand le mal nous frappe à la figure sous toutes ses formes. N1., tu en as fait l'expérience chez les pompiers. Et pourtant, cette absence apparente n'est qu'illusion. S'il se retire, s'il semble absent, c'est souvent parce qu'il sait que vous pouvez être là, des instruments de son amour, les mains de Dieu.
Au plus fort du mal, dans les camps de la mort, une jeune juive du nom d'Etty Hillesum écrivait presque avec son sang : « j'ai compris l'essentiel, Dieu a besoin de nos mains ».
N. et N., Dieu a besoin de vos mains, de cet amour débordant et généreux qui vous caractérise pour être signe pour les hommes et les femmes qui n'ont plus le goût de la vie, qui ont perdu la voie vers le bonheur véritable...signe que l'amour est plus grand que la mort, comme le suggère la fin de votre première lecture.
Il faut comprendre que cette dernière a été écrite bien avant le Christ et que c'est finalement dans ce Dieu mort sur une croix que nous comprenons la quête et la fin de ce poème.
En suivant les pas du Christ dont l'amour est plus grand que la mort, votre amour sera alors ce qu'il est appelé à devenir vraiment : signe, sacrement, lumière, sel pour les autres. Cultivez cela. Entrez dans cette quête perpétuelle ! Il n'y a pas de limite à l'amour c'est le chemin d'une vie, c'est le sens des mots que vous allez prononcer maintenant.
Dans l'échange que vous allez prononcer se cache un « je me donne à toi » et cela dit l'essentiel.
Quand on donne on ne compte plus... on est porté par le don, on est transformé par le don....

Solitude périphérique, effacement et espérance - 5

Nous arrivons à la confluence entre deux sujets déjà développés dans ces pages entre les questions de périphérie et d'effacement. Comme souligne Christoph Theobald (1) en citant Lumen Gentium : « dans ces communautés, même si souvent elles sont petites et pauvres ou vivent la dispersion, est présent le Christ, par la vertu duquel s'assemble l'Église une, sainte et apostolique». LG26.

Même si la dimension cléricale et institutionnelle de l'église est amenée à baisser, voire disparaître (peut-on rêver ?) c'est peut-être là, dans ses périphéries humbles et parfois effacées que le Christ peut rester vivant, rayonner et redonner à l'Église sa fonction et dynamique sacramentelle(2), première et en cela véritablement évangélique. 

L'enjeu est de reconstruire sur l'essentiel : la communauté de base, vivant autant que possible l'Evangile au quotidien loin des positions souvent pharisiennes d'une institution qui en ne cessant de se cléricaliser n'ont cessé de tuer l'esprit du christianisme tel que cherche à le décrire J. Moingt dans son livre éponyme (cf. par ailleurs - ou sa thèse plus ancienne in L'Évangile sauvera l'Église).

Est-ce accessible? Pas humainement mais par le travail de l'Esprit dans les cœurs, en s'effaçant encore plus devant la volonté du Père, kénose de l'Église qui entre en résonance avec la kénose trinitaire. Un chemin ardu mais source de la réelle évangélisation, celle qui agit dans l'intérieur de l'homme.

"L'unité du genre humain ne [passera pas] par la construction d'une civilisation mondiale, elle viendrait, ici et maintenant, dans la plus humble des rencontres... (...) l'Église naît où la foi s'engendre (...) capacité d'un être à faire crédit à la vie, à rester debout", engendrement fragile à l'image de cette naissance évoquée plus haut. (3)




(1) Christoph Théobald, Paroles humaines, parole de Dieu, Salvator, 2015, p. 71

(2) cf. mon livre éponyme 

(3) Christoph Théobald, ibid. p. 73

Au fil de l’Apocalypse, 16ss - De l’effacement à l’engendrement 4 - Christoph Théobald

Poursuivons notre lecture (1) à l'aune de nos travaux sur la violence (2) : l'unique signe qui nous est donné quand nous traversons une crise extrême et radicale (...) c'est la non violence absolue de la vie fragile, celle de l'enfant qui naît face à la bête. C'est à partir de ces deux signes - la violence absolue et la vie qui continue à s'enfanter - que les cinq autres signes se décodent. Dans cette situation limite, il s'agit bien d'une expérience de Révélation. Une relation à la fois individuelle et collective avec le Christ est ici en jeu. Le collectif revient continuellement, et l'on voit ainsi combien il est difficile d'avoir du discernement et l'intelligence des situations (...) le mal ne durera pas. Il est dans une telle auto contradiction qui se brise de lui-même. Et le problème de l'homme, au fond, est qu'il se laisse fasciner par le mal et lui donne son pouvoir. Le mal n'est rien, d'une certaine manière : une fois que l'homme a découvert cela, grâce à ses capacités d'écoute et discernement, le mal implose.» (...) c'est l'aspect le plus consolant du livre de l'Apocalypse : susciter, vivifier en nous les forces de résistance intérieure, pour sortir, en traversant l'imaginaire, de la fascination qu'exerce le pouvoir, l'argent, la bestialité ; finalement, le mal lui-même. (...) [L'apocalypse] nous met devant une responsabilité ultime : au fond, seul le martyr, celui qui ouvre la porte, et la foule anonyme de ceux qui suivent l'Agneau peuvent crédibiliser ultimement la venue effective du Seigneur. Personne ne peut le dire à la place d'un autre. Tel est le message, l'effet du Livre. De ce point de vue-là, le temps de la fin est pour maintenant – si quelqu'un ouvre…(1)

Que nous dit Theobald ? Face au mal, la porte s'ouvre par l'effacement, le martyr, seules brèches qui brise le mal de l'intérieur...

Est-ce là où Christoph Théobald rejoint ses propos sur la pastorale de l'engendrement ?

Il y a pour moi une correspondance qui rejoint les débats actuels sur l'évangélisation : face à un monde déboussolé la porte qui conduit au discernement, la faille, comme le suggérait Danielou est dans ce qui implose le mal de l'intérieur : la naissance, l'amour et la mort. La pastorale de l'engendrement peut "pousser la porte" dans ces expériences où l'homme devient fragile.

(1) Christoph Théobald, Paroles humaines, parole de Dieu, Salvator, 2015, p. 66
(2) cf. mon livre "Dieu n'est pas violent"

Au fil de l’Apocalypse 6 - De l’effacement à l’espérance 3 - Christoph Théobald

Par son interprétation de l'Apocalypse (1), Christoph Théobald nous introduit à une lecture dynamique de la révélation qui va de l'Agneau immolé au cheval blanc. Qu'est-ce à dire ? La victoire de la Croix est à lire dans l'espérance de la victoire finale. 

L'effacement fait partie de la lutte, sans pharisaïsme ou fausse illusion.

"Alors j'ai vu : quand l'Agneau ouvrit l'un des sept sceaux, j'entendis l'un des quatre Vivants dire d'une voix de tonnerre : « Viens ! » Alors j'ai vu : et voici un cheval blanc ; celui qui le montait tenait un arc, une couronne lui fut donnée, et il sortit vainqueur, pour vaincre à nouveau." (Ap 6, 1-2)

Il est, comme le souligne Theobald, le "Verbe de Dieu" Ap 19, 13 :  “Puis j’ai vu le ciel ouvert, et voici un cheval blanc : celui qui le monte s’appelle Fidèle et Vrai, il juge et fait la guerre avec justice. Ses yeux sont comme une flamme ardente, il a sur la tête plusieurs diadèmes, il porte un nom écrit que nul ne connaît, sauf lui-même.Le vêtement qui l’enveloppe est trempé de sang, et on lui donne ce nom : « le Verbe de Dieu ».de Dieu ». (Ap 19, 11-13)

(1) cf. Christoph Théobald, Paroles humaines, Parole de Dieu, Salvator, 2015, p. 63

Effacement 2 - Joseph Moingt

Nouvelles correspondances entre ces lectures de Christoph Théobald et de Moingt : « nous devons revenir à l'Évangile de Jésus pour désaliéner l'annonce du salut et comprendre qu'elle enjoint aux chrétiens de partager les espoirs temporels de tout leurs frères humains et de prendre en charge avec eux l'avenir sur terre de l'humanité. La mission n'est pas d'attirer le monde, elle est d'aller à lui ». (1)

Quelle est l'enjeu de cet effacement ?
Ne pas se positionner en maître mais bien, comme le dit Christoph Théobald, écouter, entendre le bruit du monde, s'effacer devant la rumeur, la rejoindre, souffrir à ses côtés, car telle est la voie de notre Seigneur...

Une pastorale de l’enfouissement ou de l’engendrement ? Les termes doivent irriter certains. Et pourtant, dans une ère post-cléricale, c’est un serpent de mer qui ressurgit, peut-être parce qu’il est proche de la pastorale même de Jésus sur les chemins d’Emmaüs...

Personnellement il me ravit... On pourra relire sur ce point les propos de Rondet...

(1) Joseph Moingt, L'esprit du christianisme, Paris, Temps présent, 2018, p. 28

L’effacement du Fils - Christoph Théobald - kénose n. 163

Au bout du chemin, on parvient à une chose remarquable : « celui qui est en face – le Christ Jésus s'efface. C'est toute la logique des récits évangéliques. Tout commence ainsi : « suis moi », ou chez Paul : « Imitez- moi. » On s'attache à lui, Christ, Parole de Dieu, par une sorte de « fascination », de « séduction d'amour » ; mais si l'on va jusqu'au bout de cette relation avec lui, il nous conduit ailleurs. Il ne s'attache pas aux gens. Le suivre c'est un sens aller là où il s'efface dans le mystère pascal : « il est bien que je m'en aille » (Jean 16,7). C'est dans la tradition chrétienne, un seuil que nous avons du mal à passer, car beaucoup occupe la « place du Christ », qu'il s'agisse des accompagnateurs, des supérieurs, de l'autorité ecclésiale. Saint Augustin nous dit que, s'il faut écouter la parole des maîtres, celle-ci ne peut être autant assimilé à la Parole de Dieu. Les maîtres autour de nous renvoie à l'Unique Maître qui, lui, passe en nous. Il s'efface, je l'ai dit, tout en nous renvoyant à quelqu'un d'autre, à notre origine, à la Parole de Dieu, au Père. c'est une expérience que j'appelle d'inversion, et qui est peut-être le seuil essentiel de l'expérience d'écoute. (…) On ne regarde plus vers Dieu, mais on se voir regardé par Dieu : « dans ta lumière, nous voyons la lumière » (Ps 36,10). Regarder le réel de ses propres yeux avec les yeux de Dieu, c'est approcher de manière radicalement nouvelles les limites des choses – les souffrances, les tragédies –, mais aussi la beauté des hommes et de la création ». (1)

On rejoint peut-être cet agenouillement de Jean 13 qui nous pousse à l'agenouillement devant l'homme. L'inversion (Christoph Théobald ne parle pas de kénose - mais c'est bien de cela qu'il s'agit) nous fait perdre toute tentation cléricale pour se mettre à l'écoute du Verbe incarné dans l'homme, de la Parole de Dieu qui transparait dans la dynamique propre de sa création et fait jaillir devant nous des fruits inattendus...

Écouter, sentir, contempler. Tels sont les fruits à atteindre d'un effacement à la suite du Christ... Danse trinitaire à laquelle on est invité dans la spirale folle de la triple kénose où Dieu se tait pour laisser place à l'Esprit enfoui dans le coeur de l'homme ?

(1) Christoph Théobald, Paroles humaines, parole de Dieu, Salvator, 2015, p. 24-25

Viens Esprit Saint - Esprit de Pentecôte

Pendant 40 jours nous nous sommes préparés à vivre la semaine sainte, puis pendant 40 jours nous avons accompagné le Ressuscité, en goûtant, jour après jour l'évangile de Jean. 

« Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole ; mon Père l'aimera, nous viendrons vers lui et, chez lui, nous nous ferons une demeure. (...) Or, la parole que vous entendez n'est pas de moi : elle est du Père, qui m'a envoyé. Je vous parle ainsi, tant que je demeure avec vous ; mais le Défenseur, l'Esprit Saint que le Père enverra en mon nom, lui, vous enseignera tout, et il vous fera souvenir de tout ce que je vous ai dit. Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; ce n'est pas à la manière du monde que je vous la donne. Que votre cœur ne soit pas bouleversé ni effrayé. Vous avez entendu ce que je vous ai dit : Je m'en vais, et je reviens vers vous. Si vous m'aimiez, vous seriez dans la joie puisque je pars vers le Père, car le Père est plus grand que moi. Je vous ai dit ces choses maintenant, avant qu'elles n'arrivent ; ainsi, lorsqu'elles arriveront, vous croirez. » (Jn 14, 15-29)

« Quand il viendra, lui, l'Esprit de vérité,
il vous conduira dans la vérité tout entière.
En effet, ce qu'il dira ne viendra pas de lui-même :
mais ce qu'il aura entendu, il le dira ;
et ce qui va venir, il vous le fera connaître.
Lui me glorifiera,
car il recevra ce qui vient de moi
pour vous le faire connaître.
Tout ce que possède le Père est à moi ;
voilà pourquoi je vous ai dit :
L'Esprit reçoit ce qui vient de moi
pour vous le faire connaître. »(1)

Et voici qu'à l'Ascension nous méditons son départ et l'arrivée du Paraclet. Le défenseur est le don de Dieu par excellence, l'Esprit qui va animer et infuser notre vie chrétienne depuis la Pentecôte jusqu'au Christ Roi. La liturgie nous donne des temps à méditer et contempler pour chaque jour et pourtant, comme le dit saint Augustin, « Il est là et je ne le savais pas ». Laissons nos coeurs s'emplir de cette Présence silencieuse qui nous accompagne sur nos chemins, marche avec nous, et se reconnaît tous les dimanches à la Fraction du Pain. Ouvrons nos coeurs à l'Esprit de Pentecôte. 

« L'homme n'est rien pour lui-même, mais il est beaucoup avec l'Esprit Saint. L'homme est tout terrestre et tout animal ; il n'y a que l'Esprit Saint qui puisse élever son âme et le porter en haut.

Comme ces lunettes qui grossissent les objets, le Saint-Esprit nous fait voir le bien et le mal en grand. Avec le Saint-Esprit, on voit tout en grand : on voit la grandeur des moindres actions faites pour Dieu, et la grandeur des moindres fautes. Comme un horloger avec ses lunettes distinguent les plus petits rouages d'une montre, avec les lumières du Saint-Esprit nous distinguons tous les détails de notre pauvre vie. »(1)

Nous aussi, en nous-mêmes, nous gémissons ; nous avons commencé à recevoir l'Esprit Saint, mais nous attendons notre adoption et la rédemption de notre corps.

24 Car nous avons été sauvés, mais c'est en espérance ; voir ce qu'on espère, ce n'est plus espérer : ce que l'on voit, comment peut-on l'espérer encore ?

25 Mais nous, qui espérons ce que nous ne voyons pas, nous l'attendons avec persévérance.

26 Bien plus, l'Esprit Saint vient au secours de notre faiblesse, car nous ne savons pas prier comme il faut. L'Esprit lui-même intercède pour nous par des gémissements inexprimables.

27 Et Dieu, qui scrute les cœurs, connaît les intentions de l'Esprit puisque c'est selon Dieu que l'Esprit intercède pour les fidèles.(3)

« Voilà pourquoi aussi le Seigneur a promis de nous envoyer le Paraclet, qui nous adapte à Dieu. En effet la farine sèche ne peut sans eau devenir une seule pâte, pas davantage nous tous, ne pouvions devenir un en Jésus Christ sans l'eau qui vient du ciel. La terre aride, si elle ne reçoit pas d'eau, ne fructifie pas ; ainsi nous-mêmes, qui d'abord étions du bois sec, nous n'aurions jamais porté le fruit de la vie, sans l'eau librement donnée d'en haut. Ainsi nos corps ont reçu par l'eau du baptême l'unité qui les rend incorruptibles ; nos âmes l'ont reçue de l'Esprit. ~

L'Esprit de Dieu descendit sur le Seigneur, Esprit de sagesse et d'intelligence, Esprit de conseil et de force, Esprit de science et de piété, Esprit de crainte de Dieu. À son tour le Seigneur l'a donné à l'Église, en envoyant des cieux le Paraclet sur toute la terre, là où le diable fut abattu comme la foudre, dit le Seigneur.

Ainsi cette rosée de Dieu nous est bien nécessaire pour n'être point consumés ni rendus stériles, et pour que là où nous avons l'accusateur, là nous ayons le Défenseur : car le Seigneur a confié à l'Esprit Saint l'homme qui est sien, cet homme qui était tombé aux mains des brigands. Il en a eu pitié et a pansé ses blessures, lui donnant deux pièces à l'effigie du Roi, pour qu'ayant reçu par l'Esprit l'image et le sceau du Père et du Fils, nous fassions fructifier la pièce qu'il nous a confiée, et la rendions multipliée au Seigneur.(4)

Viens Esprit Saint !

Viens embraser nos cœurs !

« Esprit de Dieu, tu es le feu,
Patiente braise dans la cendre,
A tout moment prête à surprendre
Le moindre souffle et à sauter
Comme un éclair vif et joyeux
Pour consumer en nous la paille,
Eprouver l'or aux grandes flammes
Du brasier de ta charité.

Esprit de Dieu, tu es le vent,
Où prends-tu souffle, à quel rivage?
Élie se cache le visage
A ton silence frémissant
Aux temps nouveaux tu es donné,
Soupir du monde en espérance,
Partout présent comme une danse,
Eclosion de ta liberté.

Esprit de Dieu, tu es rosée
De joie, de force et de tendresse,
Tu es la pluie de la promesse
Sur une terre abandonnée.
Jaillie du Fils ressuscité,
Tu nous animes, source claire,
Et nous ramènes vers le Père,
Au rocher de la vérité. »(5)

« tu t'avances sur les ailes du vent ; tu prends les vents pour messagers » (Ps 103)

Viens souffle imprévisible 

(1) Jean 16, 14-15

(2) Saint Jean-Marie Vianney, Esprit du Curé d'Ars dans ses Catéchismes, ses Sermons, ses Conversations. (Abbé Monnin, Eds. Tequi 2007, p. 61-63 ; rev.)

(3) Romains 8, 23-27

(4) Irénée de Lyon, Traité sur les hérésies 

(5) Hymne de l'office des lectures source AELF 

Baptêmes 10 à 14 - Homélie du 8/6/19 - Ezéchiel 36 et 47, Jn 9

Extrait

Quelle est la trame des trois textes que nous venons de lire ? C'est l'eau !
L'eau qui abreuve, nourrit, purifie.

Le baptême a, parmi ses principaux sens, une dimension double de purification et de vie.

Plonger dans l'eau c'est, symboliquement, se débarrasser de nos addictions et se relier à la vie qui vient de Dieu. Se dépouiller et se revêtir, mourir et renaître.

Quel est l'enjeu pour ces enfants que nous allons baptiser ?
Le baptême est le début d'un long chemin où ces enfants vont prendre conscience de l'amour inouï de Dieu pour l'homme, de ce fleuve jaillissant du coeur de Dieu, ce que Jean fait jaillir symboliquement du coeur transpercé de Jésus.

Le texte d'Ezechiel 47 évoque lui aussi tout particulièrement cette fontaine jaillissante et pour nous chrétiens il y a là comme une prophétie de ce cœur transpercé de Jésus mort pour nous sur la croix et source d'amour infini pour l'homme.

C'est dans cette correspondance que le baptême de Jésus prend sens.

Baptême 9 - Homélie du 8/6/19 - 1 Corinthiens 12 et Marc 10, 13-16

Les textes que vous avez choisis sont apparemment très différents et en ce sens interpellent. Commençons par l'évangile, le plus simple, en apparence parce qu'il parle de l'enfant, parce que Jésus le met au centre. Pourquoi ?

probablement pour deux raisons qui doivent rejoindre votre quête personnelle : le don de l'enfant, ce petit être fragile et pur, nous éveille à l'infini du don de Dieu. Et mettre l'enfant au centre, c'est pour Jésus réveiller en nous cette ouverture du coeur. Oui votre enfant est don de Dieu. Il vous éveille à ce qu'il y a de plus beau - l'amour infini du Père et c'est peut-être là qu'on saisit ce que nous dit la première lecture : la beauté du don de Dieu est la porte vers un mystère plus grand, celui de l'unité visée par lui. 

Nous avons été baptisés pour former un seul corps. Pas dans le sens d'une uniformité mais d'une danse amoureuse : nous sommes appelés à faire une seule chair, non au sens charnel mais symphonique.

Votre couple, par le mystère joyeux de la chair a donné naissance à cet enfant et c'est par lui que votre amour va progresser vers l'Amour avec un grand A...

Le baptême s'inscrit dans cette dynamique. En emmenant votre fils à rejoindre l'Église, vous participez au projet du Royaume. Cela suppose de ne pas vous arrêter là.... 

Ce premier pas est le début d'un long chemin où votre enfant est appelé à prendre conscience de cet amour inouï de Dieu pour l'homme.

Pour cela il a besoin de vous, parrain et marraine, parents, mais aussi de vous tous ici présents qui vous êtes déplacés pour venir à ce baptême. Ce que nous allons signifier par des gestes ne représente rien si vous ne mettez pas chacun votre petite pierre pour transformer cet enfant en signe visible de l'amour. Il a besoin de vous, de votre amour pour rayonner de l'amour.

Sa première naissance est une naissance de chair, il a besoin d'aller plus loin, de quitter ce qui l'enferme dans des addictions, dans le mal avec un grand « M » et pour cela il a besoin de l'aide de Dieu et de l'aide de la communauté. De la communauté familiale, de la communauté chrétienne. Comme je le disais le baptême symbolise la traversée de la mort, la traversée de tout ce qui nous empêche d'aimer. Dans ce plongeon dans l'eau on se purifie de ce qui nous empêche d'avancer, mais ce chemin pour aller plus loin ne fonctionnera qu'à trois conditions : 

La première, qui conditionne toutes les autres et que chacun à sa manière vienne aider l'enfant à devenir plus aimant.

La deuxième et que vous puissiez l'introduire à la contemplation de l'amour dans sa manifestation la plus explicite : je parle de Jésus-Christ, celui qui a été jusqu'à mourir pour nous.

La troisième et que pour cela vous preniez tous les moyens pour l'éduquer dans la foi.

Parrain marraine, X.Y. vous avez été désignés par les parents pour aider N, à avancer sur ce chemin. S'il vous ont choisi, si Dieu vous a choisi, c'est parce qu'il y a quelque chose en vous qui signifie l'amour. Et cet amour qui est en vous, qui vous habite et qui fait que vous avez été choisis entre tous, votre responsabilité est de le transmettre, de faire fructifier ce que l'enfant à en lui, de rallumer la flamme qui dort, d'accompagner chaque enfant vers l'autonomie en amour. Cela ne va pas consister à gâter l'enfant, mais au contraire à lui faire trouver l'essentiel, ce qui est véritablement amour et l'amour est autre chose que des cadeaux matériels, c'est ce qui est le plus compliqué, le plus intime, c'est la capacité de se donner. Ce que le Christ seul a vraiment réussi.

Parfois les parents n'auront pas cette force parce qu'ils seront traversés, eux aussi, par des crises (après 32 ans de mariage je parle en expert). Votre responsabilité sera d'autant plus grande qu'ils vous auront choisis. Et je ne parle pas des drames qui peuvent arriver et que je n'espère pas, où là, votre responsabilité sera entière. Le baptême ne s'arrête pas aujourd'hui.

C'est le chemin d'une vie.

Quand viendra le temps, votre enfant demandera alors à recevoir en lui le corps du Christ.  Il deviendra alors temple du Seigneur, porte Christ. Pour cela vous avez vous aussi à avancer, à devenir temple de Dieu, pour signifier par votre vie que Dieu est source, chemin et amour.