avril 29, 2016

Asymétrie et rencontres

Qu'est ce qui interpelle Jésus et le met en mouvement : une asymétrie(2) caractérisée chez ses interlocuteurs qui montre leur ouverture de coeur : Jaïre (Mc 4) comme le lépreux (Mc 1), qui se jette aux pieds de Jésus, la femme hemoroïsse qui, impure, ose braver l'interdiction et touche un homme pur, la Syro-Phénicienne qui parle de ramasser les miettes sous la table (Mc 7). Ils font ce que j'appelle des "descentes de tour" et rejoignent ainsi la kénose du Christ. C'est en bas de la tour que la rencontre est possible.

Cf. Théobald ibid p. 97ss

Symétrie et gratuité

Dans son commentaire de Gn 18, Théobald interpelle l'essence d'une hospitalité : y a-t-il volonté de symétrie dans la rencontre ou véritable gratuité ? Cette question qui traverse pour lui toute la Bible de Gn jusqu'à Ap 3, 20 : "je me tiens à la porte et je frappe, si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui pour souper" est aussi une interpellation sur notre ouverture réelle à autrui. Elle pose la question de notre confiance en l'autre jusqu'à celle de notre foi en Dieu. Parfois l'hospitalité peut conduire à la sainteté, à cette "mise en jeu de soi, l'offrande de soi dans le martyre, ainsi que le vit Jésus de Nazareth" (1).
Dans ces temps de nos aujourd'hui la question revient sur nos capacités d'accueil d'autrui, les limites de notre charité, une limite qui reste ouverte et en tension comme le trace déjà l'opposition visible en Gn 18 entre l'accueil fait par Abraham et le rejet des mêmes visiteurs à Sodome. Une tension qui interpelle notre conscience.

(1) Christoph Théobald, Paroles humaines, Parole de Dieu, Paris, Salvator, 2015, p. 88 à 95.

avril 28, 2016

Création vivante et dynamique - Balthasar

Dans la foulée de ce que nous écrivions sur dynamique sacramentelle, on peut contempler encore une fois ce que Balthasar écrit sur la création. Il nous faut dit-il "dépasser la notion déiste de la création d'après laquelle Dieu produit lui-même, à la manière d'un artiste humain, une oeuvre achevée qui aurait en elle, comme par exemple une oeuvre de Rembrand ou de Bach, tout ce qui est nécessaire pour renvoyer à son auteur (...). Dieu est [au contraire] libre de créer et demeure libre en créant et après avoir créé" (...). Son activité accompagnatrice, conservatrice et vivifiante (...) sa fidélité adaptée à la créature (son engagement jusqu'au bout (...) jusqu'au sacrifice (1) permet de faire de la création une dynamique toujours perfectible qui ajouterais-je donne à l'homme par la triple kénose trinitaire une liberté incomparable de parfaire le dessein initial, de s'y lover et d'atteindre à sa manière l'enjeu de l'amour qui porte le projet créateur de Dieu.

(1) Hans Urs von Balthasar, GC1 p. 374-375

avril 27, 2016

Peindre l'image en nous - Saint Colomban

Souvent abordé le thème de l'image et de la ressemblance. (Gn 1,26)... J'apprécie d'autant ce qu'en dit saint Colomban : "À nous donc de refléter pour notre Dieu, pour notre Père, l'image de sa sainteté... Ne soyons pas les peintres d'une image étrangère... Et pour que nous n'introduisions pas en nous l'image de l'orgueil, laissons le Christ peindre en nous son image." (1)

(1) Saint Colomban, Instruction 11, 1-4 ; PL 80, 250-252 (trad. Orval), source AELF

avril 25, 2016

Dynamique sacramentelle - 9

Après avoir posé l'exhortation apostolique vient le temps de la réception intérieure. Elle se nourrit d'autres lectures qui entrent en résonance. Théobald me conduit indirectement sur une piste. Il évoque la foi des petites communautés, ces églises qui naissent "d'une foi qui engendre"‎, ces petits groupes qui "restent debout même dans les moments difficiles" (1). Et tout d'un coup la connexion se fait. Le couple dont rêve notre pape (2) n'est il pas aussi une petite cellule fragile qui devient sacrement quand elle résiste en dépit des difficultés internes ou exogènes et donne à croire que l'amour est possible, non seuls mais nourris de la bonne nouvelle et de l'espérance glissée en l'homme en des germes parfois indicibles.

Cette dynamique sacramentelle (3) n'est pas brillante de mille feux. Elle est dans la persévérance et j'oserai dire dans la résilience pour inclure ceux qui en apparence seulement n'ont pas trouvé tout de suite ce que aimer veut vraiment dire et mais qui découvrent,  dans une deuxième chance, la force d'espérer encore.


(1) Christoph Théobald op Cit p. 73 et 74.
(2) cf. billet n° 16, conclusion d'Amoris laetitia
(3) cf. notre livre éponyme

avril 24, 2016

La non violence absolue

Est-ce parce que je vais être grand-père que cette phrase de Theobald à propos de l'Apocalypse me touche ? : "La non-violence absolue de la vie fragile [est] celle de l'enfant qui naît face à la bête". (1) En ces temps où la violence nous entoure, il y a en tout cas ici un lieu de contemplation. Comme le suggérait Danielou la naissance ouvre une faille spirituelle en l'homme.

(1) Christoph Théobald op. Cit p. 65

avril 23, 2016

Tendresse pastorale et rêve - Amoris Laetitia - n. 16 (suite et fin)

Il y aurait encore beaucoup à dire sur la tendresse pastorale qui se dégage dans ce texte. Mes billets ont eu pour but d'insister à cette lecture. Reprenons en guise de conclusion cette phrase du 9eme chapitre : " Vouloir fonder une famille, c'est se décider à faire partie du rêve de Dieu, choisir de rêver avec lui, vouloir construire avec lui, se joindre à lui dans cette épopée d'un monde où personne ne se sentira seul". (1) 

(1) Pape François, AL 321, citant le discours à Philadelphie du 26/9/2015.

Une seule chair

"Ce qui nous donne la vie, c'est que, dans les êtres charnels que nous sommes, le Christ demeure en nous par sa chair ; et il nous fera vivre en vertu du principe qui le fait vivre par le Père (1) ."

A contempler à l'aune de mes propos précédents sur Gn 2, 24ss
(1) Traité de saint Hilaire sur la Trinité, source AELF

avril 21, 2016

Dynamique sacramentelle 8 - AL n15

"La danse qui fait avancer grâce à cet amour jeune, la danse avec ses yeux émerveillés vers l'espérance (...) [qui maintient dans] un chemin de croissance‎" (AL 166) pourrait être une belle définition de la dynamique sacramentelle. Elle est d'autant plus intéressante qu'elle est réaliste, en ne cachant ni ombre et lumière : "Chaque mariage est une histoire de salut (...) [qui suppose] une part de fragilité‎ qui, grâce au don de Dieu et une réponse créatrice et généreuse, fait progressivement place à une réalité toujours plus solide et plus belle" (AL 221). 
Non seulement notre pape a ici la plume d'un poète mais il fait entrer cette dynamique conjugale dans un chemin d'espérance !
Et il poursuit à propos de Gn 2,7 ss en parlant d'un amour artisanal où le couple sous l'oeil attentif du Créateur se découvre progressivement. ‎"Même dans les moments difficiles l'autre surprend encore et de nouvelles portes s'ouvrent pour les Retrouvailles, comme si c'était la première fois et à chaque étape ils se "façonnent" de nouveau mutuellement. L'amour fait qu'on attend l'autre et qu'on exerce cette patience propre à l'artisan héritier de Dieu". 


avril 20, 2016

Dynamique sacramentelle 7 - AL n.14

Leçon d'humilité ? La encore le pape exprime mieux ce que j'ai cherché à dire dans "La dynamique sacramentelle" : "Le mariage ne peut se comprendre comme quelque chose d'achevé (...) ils sont créateurs d'un projet qu'il faut mener à bien ensemble (...) un avenir à construire quotidiennement (...) inachevé, appelé à grandir, en évolution".

AL 218

avril 19, 2016

Fécondité - AL n. 13

Après de belles pages sur la maternité, le pape François ouvre en grand la notion de fécondité en y incluant, au delà de l'adoption cette responsabilité du couple à être attentifs à ceux qui ne communient pas aux mêmes joies.
J'aime sa citation d'un poète argentin "bras dessus bras dessous nous sommes bien plus que deux"(1) (AL 181) et surtout son commentaire de 1 Cor 11, 17-34 adapté à la communauté familiale, un "avertissement aux familles qui s'enferment dans leur confort et s'isolent (...) indifférentes à la souffrance des familles pauvres".
 Il ne faut pas oublier que "la mystique du Sacrement à un caractère social" (2) (AL 186).

(1) Mario Benedetti, Te Quiero

(2) Citation de Benoît XVI, Caritas in Veritate, n. 14 AAS 98, 2006



Image et ressemblance - Une dynamique

Cette différence entre image et ressemblance souvent commentée dans la pensée d'Augustin et Bonaventure se trouve déjà dans les réflexions de saint Irénée. Elle n'est pas, nous dit Balthasar (1) entre une trace corporelle et une image spirituelle comme le diront certains pères de l'Église platonisants, mais s'inscrit plutôt dans une dynamique. "L'expression peut osciller [chez Irénée] de telle sorte que le point de départ (...) est appelé tantôt image ou ressemblance, ou bien les deux termes peuvent être distingués aussi  dynamiquement de la manière suivante : par le péché l'image a perdu la ressemblance avec Dieu, mais du fait que Dieu se rend par l'incarnation semblable à la nature tombée et "récapitule en soi l'image du commencement", la ressemblance sera de nouveau acquise. Cette intelligence dynamique de l'image est celle qui révèle l'histoire du salut et qui est proprement biblique et théologique. Car l'image de Dieu est le Fils à l'image duquel l'homme a été fait ; c'est pourquoi dans les derniers temps il est apparu afin de montrer que l'image était semblable à lui-même"(2).

Cette page a pour moi de l'intérêt car elle fonde une partie de mes réflexions sur la dynamique sacramentelle, qui prolonge pour moi en l'homme cette pédagogie divine particulière.

Il y a poursuit d'ailleurs Balthasar un caractère trinitaire à cette doctrine de l'image et de la ressemblance parce que la créature étant en devenir les deux mains de Dieu (Christ et Esprit) "ne cessent pas de lui imprimer leur forme (...) et ainsi la nature montre partout les contours et les présages, le plan de ce qui doit être développé à travers le devenir et le temps en direction de l'image parfaite"(3).

Cette dynamique n'est elle pas la course humaine décrite en Ph3, celle que qui oubliant le passé tâche de nous faire "saisir" par Dieu‎. Nous ne sommes et ne serons jamais image et ressemblance, mais notre course est d'y tendre.

‎"Pour suivre la conduite de Dieu, l'homme doit être libre, et cette liberté apparaît aussi dans la conduite elle même qui est toujours une conduite doucement persuasive, jamais une conduite contraignante (4).

 (1) Hans Urs von Balthasar, La Gloire et la Croix, tome 2, Styles, d'Irénée à Dante, (GC2) p. 58
(2) Irénée, Contre les Hérésies, 2, 367. 2,145 et D2, cité par Balthasar op‎ Cit p. 58
(3) GC2 p. 59
‎(4) Ibid. citant  saint Irénée AH 2, 289 et 2, 286



avril 18, 2016

Le chant de l'amour

La fin du chapitre 4 d'Amoris Laetitia est d'une tendresse pastorale étonnante. On y sent l'oreille écoutante du vieux prêtre qui a accompagné des couples quand le crépuscule d'une vie émousse la passion mais ne met pas un terme au projet commun. A consommer sans modération.

Gn 2 et Irénée

Au delà d'un premier niveau de lecture sur le "ils feront  une seule chair" qui peut nous conduire à la contemplation de la joie de l'amour conjugal, on peut contempler un second niveau dans la naissance de l'enfant chair unique issu de deux chairs qui s'unissent. Une troisième facette de contemplation peut être trouvée dans cette ouverture de la fécondité conjugale qui en se faisant communion devient liturgie et signe sacramentel pour l'Église d'une union du Christ et de l'Église. Un dernier aspect peut être manduqué à la suite de saint Irénée dans la contemplation de l'union de la glaise et du souffle, de l'Adam et de l'esprit où‎ la chair devient éponge du souffle divin. Formée par la main de Dieu, cette glaise modelée par ses mains devient  temple et louange d'une alliance qui le dépasse et, en recevant et rejoignant le corps du Christ , "il participe à la sagesse et la la force artistique de Dieu, car la force de Dieu qui communique la vie s'achève dans la faiblesse (2 Co 12,9), c'est à dire dans la chair(1)".
Le couple saisi de cette dynamique peut alors prendre une dimension sacramentelle véritable.

(1) Irénée de Lyon, Contre les Hérésies, 2, 327 cité par Hans Urs von Balthasar, GC tome 2 p. 57

avril 16, 2016

Ne me touche pas ?

En écho à la phrase célèbre de Jésus, voici une contre résonance chez Theobald : "Nous sommes invités à le toucher, à le rencontrer, à le manger, à nous nourrir de lui et à entrer dans son mouvement pascal d'effacement" (1).

Contre résonance mais aussi résonance, car le "me touche pas" Jn 20, 17 prononcé à Marie Madeleine est compatible avec les propos du théologien. Ne pas toucher c'est entrer dans le cacher dévoiler de Dieu, respecter l'inconnaissable divin et percevoir que bien que nourriture il nous échappe encore.

(1) Christoph Théobald, op. Cit. p. 30

avril 15, 2016

Pour une vision positive de la sexualité - AL, note 11

"Dieu lui-même a créé la sexualité qui est un don merveilleux fait à ses créatures. Lorsqu'on l'entretient et qu'on évite sa déviance, c'est pour que ne se produise l'appauvrissement d'une valeur authentique." (1)

Les propos du pape François méritent d'être soulignés tant on véhicule souvent une vision contraire de l'Église‎. Il souligne le trait reprenant sur ce point les catéchèses de Jean-Paul II (septembre et octobre 1980) : "le besoin sexuel des époux n'est pas objet de mépris" (2). Il est "don de Dieu qui embellit la rencontre des époux" (AL 152). 

Le pape ne s'arrête pas là bien sur et il est dans son rôle quand ses propos insistent sur le réalisme et les dangers d'une dépersonnalisation des relations. (AL 153) car on sait d'expérience que cette porte ouverte peut aussi être utilisé à l'envers. J'ai même vu avec stupeur de bons chrétiens utiliser ces propos positifs pour ‎justifier leurs excès. L'enjeu réside dans cette symphonie à construire où chaque Personne est respectée. Un "équilibre fragile" (cf. AL 157) qui est laissé aux soins des époux qui trouvent seulement dans l'expérience le lieu de leur plénitude (3).

Mais j'aime surtout quand il cite plus loin à nouveau Jean-Paul II : Le sens procréatif de la sexualité, le langage du corps et les gestes d'amour vécus dans l'histoire d'un mariage, se convertissent en "une continuité ininterrompue du langage liturgique" et la "vie conjugale devient en un certain sens, liturgie". (4)




(1) Amoris Laetitia 150
(2) ibid
(3) cf. Aimer pour la vie, essai de spiritualité conjugale
(4) Jean-Paul II , catéchese du 4 juillet 1984, nn 3.6, cité par le pape François AL 215, cf. Homme et femme il les créa, p. 30


avril 14, 2016

Semina Verbi - AL - 8

La mention des "semences du Verbe" en AL 77, les logos spermatikos de saint Justin, déjà apparues dans le rapport intermédiaire du synode, n'étonne pas dans la démarche pastorale de François. Qu'est ce qui est derrière ? Une contemplation du travail de Dieu en l'homme, y compris chez ceux qui n'entrent pas dans les critères sacramentels catholiques. Hors de l'Église, l'amour est possible et les germes de la Parole, déposés en tout homme doivent être contemplés comme tels, accueillis, encouragés voire éclairés....

Syntonie et Trinité

Lire chez Teilhard que "l'instant du don total coïnciderait  alors avec la rencontre divine" (1), n'est-ce pas rejoindre cette dimension trinitaire du mariage évoquée par le pape François dans la joie de l'amour (2).

C'est ce que j'appelle la symphonie conjugale où l'homme et la femme mettent tout en oeuvre pour conjuguer leurs "instruments de musique" dans une quête qui peut devenir, comme le suggère Jean Paul II une liturgie, c'est à dire que leurs dons s'oublient dans une chair‎ unique (Gn 2) qui les dépassent, véritable fécondité à laquelle ils sont appelés.

Car cette chair unique visée par Gn 2 n'est-ce pas in fine le grand Corps du Christ . "La vraie union est celle qui simplifie, c'est à dire qui spiritualise... la vraie fécondité est celle qui associe les êtres dans la génération de l'Esprit". (3)

Teilhard le dira plus tard : " vous ne serez heureux (...) que si vos deux vies se rencontrent et se propagent, aventureuse ment penchés vers l'avenir dans la passion d'un plus grand que vous" (4)

(1) op. Cit p. 89 Cité par Christophe Gripon, p. 159ss
(2) AL n. 11
(3) Teilhard, Eternel féminin, p. 258
(4) Henri de Lubac,‎ L'éternel féminin, p. 72

Se marier, ça vaut la peine - AL 10

Je ne résiste pas à citer presque l'intégrale d'AL 130,tant il y a là l'essence du témoignage : " Après avoir souffert et lutté unis, les conjoints peuvent expérimenter que cela en vaut la peine, parce qu'ils sont parvenus à quelque chose de bon, qu'ils ont appris quelque chose ensemble (...) peu de joies sont aussi profondes et festives". 
Cela me rappelle l'hymne de la Fédération internationale des Centres de Préparation au mariage (FICPM) : "je voudrais qu'en ‎nous voyant vivre ils disent voyez comme ils s'aiment"....

Le festin de Babette dans La joie de l'amour - 9

Le chapitre 4 d'Amoris Laetitia (AL) commence par une très belle manducation de 1 Cor 13 : "l'amour prend patience....". Sur plus de 20 pages le pape commente un à un chacun des versets de cet ode à l'amour. Il y a une pédagogie et une dynamique dans cette lectio divina qui rejoint ce que j'ai longuement commenté dans La dynamique sacramentelle en apportant bien sûr des couleurs plus vives et plus profondes. On sent que ce texte a habité l'auteur et le porte dans sa méditation. En AL 126 il en arrive à une contemplation de la joie de l'amour, élargissement et "dilatation du coeur" qui passe par la prise de conscience de "la grande valeur" de l'autre (AL 127), le don jusqu'à la contemplation de l'autre comme une fin en soi (128), même s'il est malade et sans attraits.
On s'étonnera à moitié qu'après saint Th‎omas d'Aquin le pape François cite le film "le festin de babette" (AL 129)...

avril 13, 2016

La dimension sacramentelle - La joie de l'amour 7

Le sacrement de mariage, "signe sacramentel" (AL 71) est aussi un "don pour la sanctification et le salut des époux, (...) rappel permanent de ce qui est arrivé sur la croix (...) vocation (...) réponse à l'appel spécifique à vivre l'amour conjugal comme signe imparfait de l'amour entre le Christ et l'Église" (AL 72).

On note là chez notre pape un léger glissement entre la vision idéaliste de ses prédécesseurs et le réalisme pastoral de François. En liant la vocation sponsale à la Croix, il ne dénature pas le sens commun du sacrement, mais insiste sur la difficulté qui‎ en découle. Comme je l'ai souvent écrit, le mariage est "impossible à l'homme et possible avec Dieu". C'est probablement ce que l'imparfait du n. 71 veut signifier. Dans Aimer pour la vie, j'insiste à la suite d'Augustin et de Bonaventure sur la différence entre l'image et la ressemblance, soulignant que seul le Christ est ressemblance parfaite. 
François nous donne une leçon d'humilité. Nous ne serons jamais à la ressemblance de l'amour trinitaire. Mais c'est à quoi nous sommes appelés.

Balancier ? - Les limites de l'exercice

Je souscris à la "sagesse" de Christos Yannaras sur les limites de l'utilisation de la métaphore érotique dans une pastorale. Dans un monde trop érotisé‎, il faut se méfier plus que jamais de notre utilisation de la Parole plus loin qu'elle ne veut aller. Dans un contexte vétéro-testamentaire, les métaphores de d'Osée 2, des premiers chapitres de Proverbes comme du Cantique des Cantiques, avaient leur place. Mais la sagesse de Paul est de la transformer, de la purifier en une métaphore plus aboutie, celle d'Éphésiens 5, dont l'accent lui-même doit être à nouveau contextualisé, comme je le montre dans Aimer pour la vie. On touche là à la vertu de tempérance.
Et pourtant on sent bien l'intention de C. Gripon  qui en cherchant à combattre l'excès masculin qui pèse sur la théologie depuis Lombard et Thomas, nous réouvre‎, par Teilhard à une poétique du féminin.
Cet effet de balancier me semble nécessaire, tant notre rationalisation de la foi européenne peut nuire à son éclosion. 

Il ne faut pas tomber, à l'inverse,  dans une traduction trop érotisée de la théologie du corps qui dépasse les avancées plus prudentes de JP II sur la liturgie des corps(1). 

On le voit tout est complexe et délicat. Suis-je trop prudent et masculin en disant ça ?  ‎

Aristote avec sa tempérance était plus prudent que Platon.  On peut relire plus bas ce que j'écrivais à la suite de Barth et les limites du platonisme telle que mise en évidence dans GC1 de Balthasar...‎

C'est peut être aussi le chemin de Teilhard entre son Éternel feminin et un ouvrage plus tardif sur L'évolution de la chasteté. On sent dans le premier la faille qui s'ouvre en lui dans la rencontre du féminin et dans le second la conversion intérieure (sublimation ? ) d'un désir qui lui permet enfin de saisir que la force érotique fleurit dans une fécondité nouvelle ce que j'appelle symphonie (quand François nous parle de syntonie (2)‎.
Citons Teilhard : "La femme épanouit, sensibilise, révèle [l'homme]à lui-même" (3) et plus loin "L'amour est le seuil d'un autre univers".  C'est  la flamme jaillie de cette première union [conjugale] qui s'élèvera vers Dieu" (4)
(1) Homme et femme, il les créa, p. 30
(2)  cf. Amoris Laetitia n. 13
(3) Pierre Teilhard de Chardin, L'évolution de la chasteté, p. 77 et 80, cité par Christophe Gripon p. 152‎
(4) Ibid p. 88‎







Famille et sacrement - La joie de l'amour 6

Le pape François reprend ce beau texte de Paul VI prononcé à Nazareth en 64  : "toute famille, malgré sa faiblesse, peut devenir une lumière dans l’obscurité du monde" (AL 66). Il parle bien sûr de la "sainte famille", mais je me doute que sous la plume de François,  ses propos sont plus larges et sonnent comme une exhortation.
C'est ce qui apparaît dès le n.70, dans sa citation de Deux caritas est : “Le mariage fondé sur un amour exclusif et définitif devient l’icône de la relation de Dieu avec son peuple et réciproquement: la façon dont Dieu aime devient la mesure de l’amour humain ” (n. 11).

On rejoint ici ce lien particulier mis en avant par Éphésiens 5 et récemment commenté (cf tags).

C'est ce qu'on peut lire juste après :"Le Christ a (...) aussi élevé le mariage au rang de signe sacramentel de son amour pour l’Église (cf. Mt 19, 1-12 ; Mc 10, 1-12 ; Ep 5, 21-32). C’est dans la famille humaine, réunie par le Christ, qu’est restituée ‘‘l’image et la ressemblance’’ de la Sainte Trinité (cf. Gn 1, 26), mystère de tout amour." (AL 71).

Nous rejoignons là ce que j'ai longuement évoqué dans la "dynamique sacramentelle".

L'inconnaissable

À la suite de mes posts sur "l'inconnaissable divin", je tombe sur ce petit extrait de l'apologie de saint Justin  qui entre en résonance : " personne n'est capable d'attribuer un nom au Dieu qui est au-dessus de toute parole, et si quelqu'un ose prétendre qu'il en a un, il est atteint d'une folie mortelle. Ces mots : Père, Dieu, Créateur, Seigneur et Maître ne sont pas des noms, mais des appellations motivées par ses bienfaits et par ses œuvres. Le mot Dieu n'est pas un nom, mais une approximation naturelle à l'homme pour désigner d'une chose inexplicable" (1)

On pourrait aussi rappeler l'hymne de saint Grégoire de Naziance... : A toi l'au delà de tout"...

(1) Saint Justin,  première apologie,  source : office des lectures du jour, AELF

avril 12, 2016

Présence absence - 3

"Il est bien que je m'en aille" Jn 16,7.
"Un seuil que nous avons du mal à passer, car beaucoup occupent la place du Christ. (...) [Celui-ci] s'efface (...) tout en renvoyant à quelqu'un d'autre, à notre origine, à la Parole de Dieu, au Père." nous dit Christoph Théobald. Il appelle cela "une expérience d'inversion  (...) seuil essentiel de l'expérience d'écoute (...) on ne regarde plus vers Dieu mais on se voit regardé par lui" (1).
C'est peut-être le point ultime de l'humilité. S'arrêter de parler à Dieu ou de Dieu et le laisser nous regarder, plonger au fond du coeur, nous aimer, tels que nous sommes et tels que nous pouvons devenir sous son regard, éclairés par sa lumière, portés par ses grâces et conduits à aimer en actes, comme nous le sommes...

(1) Christoph Théobald, Paroles humaines et Parole de Dieu, op. Cit p. 25.

Une éthique positive

Je rejoins ce que disait Mgr. T. Anatrella ce matin sur Radio N-D sur la façon dont le pape aborde la morale familiale. Les numéros 62ss sont caractéristiques de cette approche. L'indissolubilité n'y est pas présentée comme un "joug", "mais bien plutôt comme un don" (62) et la Samaritaine, comme la femme adultère ne sont pas condamnées mais "la perception de leur péché se réveille face à l'amour". (AL 64) L'approche de François n'est pas celle d'une condamnation, mais d'un éclairage miséricordieux qui éveille, éclaire et aide à discerner.

Quelle est ‎la différence me direz vous ? Elle est dans le respect porté à l'homme au-delà des actes. Et cela change tout... Car l'appel peut alors être entendu, l'interpellation donner du fruit.

Réalité et défi de la vie familiale - Chapitre 2

Je termine le chapitre 2 d'AL. On y trouve une description sans concession de toutes les difficultés actuelles de nos familles : excès de travail, individualisme, manque de communication, violences, migrations, addictions, sans compter d'autres pressions exogènes... François en parle avec la compassion misericordieuse d'un père et fustige les "lanceurs de pierres mortes".

On relira utilement le n. 53 sur la force de la famille.
J'aime la dernière phrase du chapitre qui nous vient des évêques colombiens : "libérer en nous les énergies de l'espérance en les traduisant en rêves prophétiques, en actions qui transforment et en imagination de la charité" (1)

(1) AL 57

Réflexions pastorales - AL 35 à 38

Poursuivons notre lecture de La joie de l'amour. Les paragraphes 35 à 38 semblent opposer une pastorale de l'accompagnement à une morale du jugement. Personnellement j'ai toujours eu une préférence pour la première et n'est pas caché mon agacement aux manifestations contre la décadence du monde qui manque de "capacité dynamique pour montrer les chemins de bonheur (...) reflet des attitudes de Jésus qui en même temps (...) [propose] un idéal exigeant [sans renoncer] à une proximité compatissante avec les personnes fragiles, comme la Samaritaine ou la femme adultère" (AL 38).

On retrouve bien là la priorité pastorale de notre pape et son hôpital de campagne. J'ai conscience que cela peut heurter nos vaillants défenseurs de la morale, mais c'est ce qui différencie pourtant Jésus des Pharisiens en Jn 8. 

Cf. A ce sujet mes développements dans Le vieil homme et la Perle.

Éloge de la tendresse - Amoris Laetitia 28

Nous avons souvent commenté ici le chapitre 11 d'Osèe en ce qu'il décrit les entrailles de Dieu et leur retournement. J'aime ce que dit François dans AL 28 sur la tendresse paternelle et maternelle de Dieu. Il met en rapport le Ps 131 et Osée 11 en décrivant un Dieu qui nous comble "comme un petit enfant contre sa mère". Ps 131, 2.
Est-ce parce que je vais être grand-père en septembre que l'image me touche ? :)

PS : Pour ceux qui n'ont pas le temps de lire l'exhortation (snif :( voici quelques pépites "live"...

avril 11, 2016

Individualisme et communion

Si Dieu reste inconnaissable, l'incarnation nous ouvre un champ de contemplation, mais aussi de communion. Il nous révèle un Dieu tendu vers l'homme.  "Yannaras va jusqu'à affirmer que le lieu de la connaissance apophatique - la participation - s'identifie (...) au lieu de l'Église" (1). Il s'en suit une intéressante distinction entre l'individualisme religieux et l'Église.
"La religion est nécessairement individualiste (...) pulsion instinctive [alors] (...) que l'Église constitue l'existence comme communion". (2)
Cette clé de compréhension ouvre pour moi des portes à la compréhension de ce que j'appelle l'invitation à la danse trinitaire, non comme une adhésion mystique individuelle, mais comme le dépassement et le décentrement kénotique de l'individu qui entre au service du grand Corps qu'est l'Église.

(1) Christos Yannaras , cité par Gripon, op. Cit p. 120
(2) ibid p. 121.‎

Amoris laetitia - Pape François, La joie de l'amour

La joie de l'amour, du pape François  tout un programme à consommer sans modération.  On sent un texte emplit de sens pastoral.  Affaire à suivre donc... cf. lien sur le site du Vatican.
Petit extrait: "Le couple (...) est la vraie ‘‘sculpture’’ vivante (...) capable de manifester le Dieu créateur et sauveur. C’est pourquoi, l’amour fécond (...) la relation féconde du couple devient une image pour découvrir et décrire le mystère de Dieu, fondamental dans la vision chrétienne de la Trinité qui, en Dieu, contemple le Père, le Fils et l’Esprit d’amour. Le Dieu Trinité est communion d’amour, et la famille est son reflet vivant" AL,11
On retrouve des accents proches des catéchèses de Jean Paul II,  qu'il cite d'ailleurs juste après.
Cela résonne avec ce que j'ai écrit dans "Aimer pour la vie" et "Dynamique sacramentelle". Notons qu'il utilise le mot syntonie en 13 là ou je préfère symphonie. Cela doit être mon côté poète... :)

avril 10, 2016

Sur le toit du monde -3 - M'aimes-tu ?

Quelques jours après la publication d'un post sur Jn 21, je découvre ce texte de Jean Paul II,  qui entre en résonance : " Il y a eu et il y a bien des hommes et des femmes qui ont su et qui savent encore aujourd'hui que toute leur vie a valeur et sens seulement et exclusivement dans la mesure où elle est une réponse à cette même question : « Aimes-tu ? M'aimes-tu ? » Ils ont donné et ils donnent leur réponse de manière totale et parfaite — une réponse héroïque — ou alors de manière commune, ordinaire. Mais en tout cas ils savent que leur vie, que la vie humaine en général, a valeur et sens dans la mesure où elle est la réponse à cette question : « Aimes-tu ? » C'est seulement grâce à cette question que la vie vaut la peine d'être vécue." (1)
(1) Homélie à Paris du 30 mai 1980, (trad. DC 1788, p. 556 copyright © Libreria Editrice Vaticana)

avril 08, 2016

Présence et absence - Christophe Gripon

Où nous conduit l'auteur ? Après une fine analyse de Proverbes 8, nous voici sur des rivages plus connu, et notamment Lc 24, souvent commenté ici. En ce temps de Pâques, il nous faut contempler cette présence / absence du Christ. "Il n'est plus possible de s'attacher à la connaissance du corps "palpable, visible et identifiable" de Jésus ; il faut s'en remettre à la parole qui seule donne corps à la présence du Christ et par laquelle une reconnaissance est rendue possible" (1).

En citant le texte d'Emmaüs, C. Gripon rejoint ce que je ne cesse d'affirmer depuis "Pastorale du Seuil" : Dieu se dit et se révèle dans l'entre-deux. Il marche à nos côtés et quand nous pensons le saisir, il disparaît (Lc 24, 31).
Chemin d'humilité extrême(2), chemin de Dieu vers l'homme. 
Danse fragile et kénotique d'un Dieu qui respecte notre liberté au point de disparaître.

(1) C. Gripon, Éros, un chemin vers Christ-Sophia, op. Cit p. 100
(2) Voir notre recherche, Humilité et miséricorde, tome 1, l'humilité de Dieu, publication en cours.

avril 07, 2016

Danse sur le toit du monde - 2

Notre société puritaine pourrait mettre des bémols sur une vision de la Sagesse, qui "danse et charme (...) par la force de son attraction érotique, [et] à laquelle ses amants doivent s'abandonner, au-delà de toute tentative de maîtrise et d'objectivation" (1) si "ce rôle médiateur de la Sagesse entre Dieu et l’homme" n'était pas à la fois sous-tendu par Pr 8, 30-31, mais également par Osée 2 et 3.
"Je la conduirai au désert" nous dit ‎Osée 2. Il y a bien un effort de séduction qu'on peut lire jusque dans les paroles du Christ "nous avons joué de la flûte et vous n'avez pas dansé" (Luc 7, 24). On notera plus loin dans la même page cette allusion à cette Sagesse insaisissable, proximité qui se dérobe et se fait désir, qui me rappelle un beau texte de Teilhard sur la custode et les considérations de Jean Luc Marion dans L'idole et la distance. Le chemin pastoral qui se trace là est à contempler. C'est celui d'un Dieu tout tourné vers l'homme et qui cherche à le faire entrer dans sa danse.

(1) C. Gripon, op. Cit p. 79ss‎

Présence et absence - 2

A partir d'une présentation succincte de l'apophatisme de la physique quantique (1) digne de sa connaissance dans le domaine, le physicien et théologien Christophe Gripon nous conduit sur les pas de Denys l'Aréopage, jusqu'à Yannaras. Quel est l'enjeu ? 
Réfuter tout discours trop rationnel sur un Dieu qui nous échappe et parvenir à "la négation des idoles rationnelles de Dieu" (2), et accepter de fait "l'inconnaissance comme unique catégorie de connaissance" (3) ou comme le dit le Pseudo-Denys, "le non-être au delà de l'essence" (4).

Il y a, dans les propos de Gripon, des phrases qui me rappellent la philosophie de Lévinas, disciple lui-même de cet Heidegger qu'il cite. C'est d'abord la question de l'Autre, la différence entre le Dire et le dit et cela va jusqu'au titre de son ouvrage sur "L'autrement qu'être, ou au-delà de l'essence"....

Mais poursuivons. N'y a-t-il pas un risque mys‎tique ? Non dit Yannaras : "La distinction ineffable (...) rend possible à l'homme la participation au Dieu imparticipable (...) [tout en supposant] l'autonomie de la personne (...) et excluant la confusion, la dissolution de la personne dans l'extase mystique". (5) 

En fait, comme il le précise plus loin, la connaissance apophatique est "ordonnée à la communion des personnes", et nécessite une "anthropologie essentiellement kénotique"(6), ce qui n'est pas sans rejoindre ce que je démontre dans mon tome 2 d'humilité et miséricorde : décentrement et communion. Décidément nos pensées se rejoignent.


(1) Christophe Gripon, Éros, un chemin vers Christ-Sophia, op. Cit p. 102 ‎ (on aimerait qu'il en dise plus, mais n'est-ce pas ça justement l'apophatisme : garder en vue l'incompréhensibilité de Dieu).
(2) Christos Yannaras, De l'absence à l'inconnaissance, p. 93‎, ibid. p. 115
(3) Gripon p. 115
(4) Yannaras p. 95
(5) p. 115 ‎ 
(6) Gripon p. 118 et note 343.

Paroles humaines et Parole de Dieu -2

Qu'est-ce qui fait la différence nous dit Théobald ? Il cite pour cela ce texte de Paul (1) :

"C'est pourquoi nous aussi, nous ne cessons de rendre grâces à Dieu, de ce qu'ayant reçu la divine parole que nous avons fait entendre, vous l'avez reçue, non comme parole des hommes, mais, ainsi qu'elle l'est véritablement, comme une parole de Dieu. C'est elle qui déploie sa puissance en vous qui croyez".

1 Thessaloniciens 2:13

Dans ma lecture cursive de Genèse,  je tombe sur la même irruption de bienveillance dans Gn 33. Or ce texte est le fruit direct de Gn 32,  le combat de Jacob avec l'ange.  Jacob passe d'un homme ordinaire à celui qui est touché par Dieu...
Et Gn 33 est une vision inversée des deux frères de Luc 15. A contempler dans ces temps où la bienveillance n'a plus bonne presse (2)

(1) Ibid p. 16
(2) Contre la bienveillance,  paru récemment.

avril 06, 2016

Danse sur le toit du monde

Les lecteurs fidèles de mes écrits depuis "la danse trinitaire" savent que le mot danse ne cesse de m'interpeller, du fait de ses implications pastorales.
Je ne peux donc passer à côté des pages 72ss ‎ de L'éros, un chemin vers Christ-Sophia  (1) où mon ami C. Gripon commente les versets 30 et 31 de Proverbes 8.

Il y fait apparaître un chiasme où "délices" et "dansant" se répètent dans une forme concentrique autour de Dieu, comme le font, chez Fra Angelico les anges au Paradis.

A Alors j'étais auprès de lui son ouvrière,
B. j'étais ses délices de tous les jours, 
C et je [dansais] sans cesse 
en sa présence.
C Je [dansais] dans le monde et sur la terre, 
B et mon bonheur [délices] 
A parmi les enfants des hommes.‎(2)
La danse trinitaire à laquelle Adam est invité par la Sagesse est au coeur de la révélation de Dieu.

A suivre...

(1) op. Cit. chez Mediaspaul, 2016
(2) traduction OST corrigée 
Voir aussi mes travaux sur La danse trinitaire / La danse des anges.


avril 04, 2016

Sur le toit du monde - 2

Après avoir laissé résonner le silence du tombeau vide, la voix d'un fin silence nous fait entendre son chant. Il se murmure depuis l'éternité.  On l'entend dans l'entre-deux entre la terre et le ciel, où dans la nuit du jardin de l'homme,  alors que nous sommes emportés par le sommeil.
J'étais là (1)
Je suis celui qui suis (2)
Je serai qui je serai (2)
Je suis.(3)
Un "je suis" (ego eimi) répété trois fois auquel Pierre réponds,  à notre image un je ne suis pas (ouk eimi)
Il n'est que murmure,  car c'est la voix du silence(4) et de l'abaissement,  de l'humilité et du renoncement.  Et pourtant,  il ne cesse de résonner dans nos déserts, de crier sa soif de nous rejoindre.
Donne-moi à boire (5)
J'ai soif (6)
Sur la croix, le chant du Christ semble s'éteindre.  Il est remit au Père.
Et pourtant,  alors qu'on croit venue la fin, résonne un ultime chant. Est-ce le chant des anges ?
Je serai avec vous (7)
Allez
Il vous attend au coeur de l'humain,  en Gallilée
À ceux qui doutent encore,  il demeure un signe, celui d'un fleuve immense jailli du sein du Fils de l'homme.
Pour aller plus loin
(1) Proverbes 8, 27 - cf. C. Gripon, op. Cit. p.  61
(2) Ex 3
(3) Jn 18
(4) 1 Rois 19, cf. La voix d'un fin silence,  in L'amphore et le fleuve
(5) Jn 4
(6) Jn 19, cf. aussi Sur les pas de Jean
(7) Mt 28, 20

Sur le toit du monde -1

Pourquoi sommes nous là réunis aujourd'hui dans ce monde défiguré par la haine, la violence et tous ces égoïsmes auquels nous ajoutons notre part ?
Vous allez me dire, pas moi, je ne suis pas de ceux là. Je ne vous croirez pas.... Car en nous levant ce matin nous avons consommé, pollué, négligé la planète,  ignoré la main tendue, refusé un sourire...
Nous sommes donc tous participants à cette défiguration du monde. Nous ne sommes pas des parfaits... Nous ne méritons pas cette adresse de Paul, au début de ses lettres : peuple de saints. Et pourtant nous sommes....
Dieu nous a donné vie....
Pourquoi ?

Laissons résonner en nous cette question.
Pourquoi ?
Elle résonne comme une vieille phrase, écrite il y a 2500 ans au chapitre 3 d'un vieux livre : "Où es-tu ?"
Écoutons cette phrase résonner dans le jardin du monde.
Pourquoi ?
Où es-tu ?
On pourrait en ajouter une autre qui résonne comme en écho sur la face irisée d'un lac de Gallilee :
Aimes-tu ?
En version originale,  elle se prononce de manière plus directe : "m'aimes tu ?"
Posée par trois fois à Pierre,  elle vient s'ajouter aux deux premières questions et déchire le silence de nos nuits.

Alors la réponse du pourquoi pointe son nez,  fragile.
Je suis là pour aimer...

Et vient alors une quatrième question,  posée sur la pointe des pieds.
Jusqu'où ?
Quatre questions donc, gravées sur le sable,  de la pointe d'un bâton,  tant celui qui la pose ignore encore s'il pourra lui même y répondre. 
Ces questions ne sont pas des lieux d'enfermement, elles n'ont pas de morale attachée.  Elles se contentent de résonner depuis un tombeau qui semble vide.
Et pourtant,  ce vide apparent nous laisse habité par ces questions et il nous faut  sans cesse prendre le temps de les écouter et tenter d'y répondre.

Pour aller plus loin :
1) textes évoqués :  Gn 3,  Jn 21, Jn 8
2) C. Hériard, Sur les pas de Jean....

avril 03, 2016

paroles humaines et Parole de Dieu

Qu'est-ce qui rend la parole humaine Parole de Dieu ? Une vraie question pour ceux qui scrutent l'Écriture. Souvent, on se rend compte que certains textes restent emplis de leurs "adhérences", qu'elles ne sont pas dignes d'être dans la Bible. On en a presque honte... Jusqu'à cette violence de certains passages de Luc qui parlent d'égorgement...(Lc 19, 27). Et pourtant, parfois, certaines paroles nous échappent. 
"Il y a des paroles exorbitantes" nous dit Theobald,"dont aucun homme ne peut porter le poids, une parole dont Dieu seul peut être l'origine" (1). Alors on pose le livre et on se dit Dieu est là. Et cette quête rebondit avec nos vies, devient souffle...

(1) Christophe Theobald, Paroles humaines, Parole de Dieu, Paris, Salvator, 2015, p. 16

avril 02, 2016

L'homme-Dieu indivisible

Dire que Jésus est le voile de Dieu, c'est ne pas comprendre l'enjeu de son humanité, de son humilité, de l'abaissement qui nous ouvre à la contemplation de "l'homme en qui Dieu resplendit". Devant la Croix au contraire le voile s'est déchiré. Dieu est là... "Dieu apparaît en l'homme-Jésus". Il est "l'homme-Dieu indivisible" (1) nous dit Balthasar, contre une idée platonisante qui verrait Jésus comme une figure incomplète réservée aux simples incapables de saisir la réalité de Dieu.

"En révélant son amour dans la chair et le sang et en les sacrifiant pour la vie du monde, Dieu s'est engagé d'une manière insurpassable et sans retour possible. Pour quiconque a pu déchiffrer l'image du Fils ensanglanté sur la Croix, la persistance de cet engagement dans l'Eucharistie (...) est. Révélation de la splendeur divine" (2)
Il nous reste à contempler cela jusqu'à ce don que Dieu nous fait de danser avec lui. En mangeant à sa table et buvant à sa coupe, nous participons à notre manière à cette inhabitation divine dans l'humanité. Plus encore, en marchant à sa suite, nous l'accompagnons sur le chemin d'Emmaüs.

(1) Hans Urs von Balthasar, op Cit GC1, p. 369
(2) ibid p. 372.


avril 01, 2016

Pastorale du seuil – 8 idées pour la mission


Notre monde a besoin de nouveaux terrains pour rencontrer Dieu. Le mot terrain, en soi, n’est pas choisi au hasard, tant il est vrai que nombreux sont ceux qui ne trouvent plus dans nos églises un attrait suffisant pour rejoindre nos communautés. Il nous faut donc trouver de nouveaux lieux où exercer notre mission de baptisés.

Le pape François nous appelle à partir à la périphérie, à sortir donc de nos murs et installer des hôpitaux de campagne, pour transmettre au monde la « caresse de Dieu »(1). Habitués à cette pastorale du seuil, nous avons à revisiter les lieux et les approches habituels. Il nous faut trouver les clés d’entrée qui peuvent permettre aux chercheurs de Dieu de rejoindre ce qui nous fait vivre. Pour cela, nous devons accepter de quitter les chemins habituels, pour partir, à la suite de Jésus sur les routes qui s’éloignent en apparence de Jérusalem, ces chemins d’Emmaüs (Lc 24, 13-35)  où l’écho d’un tombeau vide résonne encore du cri et de l’absence apparente de Dieu.

Après 25 ans en pastorale urbaine et 5 années passées en zone rurale, un changement qui a donné lieu pour nous à une conversion du regard, tant les populations et les besoins étaient différents, voici huit chemins identifiés comme prioritaires, pour tenter d’atteindre le cœur de ces brebis égarées sur les chemins du monde.

Une pastorale de l’humilité

La première leçon d’Emmaüs est de contempler le Christ qui ne se dévoile pas, ne joue pas les maîtres, mais accompagne sur un chemin dont il ne connaît pas toutes les pierres. Il a soif de la rencontre, interroge, reconnaît à chacun sa valeur propre et ne cherche pas à s’imposer, au point de disparaître à la fraction du pain.

Une pastorale de la joie

La deuxième leçon de l’Évangile est celle d’un Christ qui ne refuse pas de s’assoir à la table des publicains (Mc 2, 16), à boire du vin (Jn 2, 1-12) et à chanter sur les places. À la différence de son cousin, sa pastorale est celle de la joie.

Une pastorale de la création

Une troisième leçon est celle de la contemplation. En mettant l’enfant au centre de son enseignement, il nous conduit à reconnaître que la naissance, l’enfance, la créature de Dieu est lieu de contemplation et d’étonnement. Et ce faisant, elle est chemin vers Dieu. C’est un atout de notre pastorale rurale, où nous rencontrons souvent des couples déjà parents, de les faire parler de la joie de leur paternité, comme lieu de rencontre avec le divin.

Une pastorale de l’amour

L’amour, leur amour est aussi une clé d’entrée à Dieu. En les faisant contempler ce qui est né en eux, ce qu’ils vivent, voire les joies de leurs rencontres, nous pouvons les introduire à cet amour reçu, débordant qui nous vient de Dieu.

Une pastorale de la miséricorde

Être accueillant, sans juger leur passé mais tout tourné vers l’avenir, c’est exercer la miséricorde d’un Dieu qui ne juge pas l’homme, veut guérir ceux qui sont marqués par des échecs et les inviter à une nouvelle danse.

Une pastorale de l’engendrement

L’enjeu n’est-il pas de les rendre actifs, engagés, leur révéler ces clés intérieures qu’ils portent en eux et peuvent libérer sur les chemins de Dieu ? Il est étonnant de voir combien certains, à l’issue de nos rencontres, accueillis, portés par la dynamique d’un groupe qui les a valorisés, souhaitent aller plus loin. C’est cela l’engendrement : réveiller l’envie de faire église.

Une pastorale de la Parole

La Parole de Dieu, partagée, découverte ensemble, quand elle est source de dialogue, d’échange et de vie, réconcilie l’homme avec l’Évangile, lui montre combien il rejoint l’aujourd’hui de chacun.

Une pastorale de la souffrance

Plus délicate, cette dernière clé n’est pas à oublier. Car ceux qui se sont éloignés de Dieu portent en eux une question qui les minent : « Où es-tu, mon Dieu ? ». Souvent la souffrance, la perte d’un proche est le point de blocage de leur relation avec Dieu. Or, à l’âge où ils se marient, c’est souvent la perte d’un grand-parent qui les touche et interpelle leur lien avec l’Église. En ignorant ce point, nous risquons de passer à côté d’un écueil majeur.

Conclusion

On le voit, les clés sont nombreuses et les moyens d’y parvenir semblent délicats. Pourtant, cette petite liste semble prioritaire. Si nous omettons de nous y référer, nous risquons de passer à côté de l’essentiel, de plaquer un discours, une morale, là où ils cherchent des chemins. Le travail de Dieu en l’homme nous échappe. En ouvrant ces huit portes, nous travaillons à le faciliter.



(1) Pape François, Homélie à Sainte Marthe du 7/4/2014

Pour aller plus loin :
1) Pape François, La joie de l'Evangile
2) W. Kasper, La miséricorde
3) Théobald / Bacq, La pastorale d'engendrement
4) C. Hériard Pastorale du seuil /  Où es-tu, mon Dieu ? - Souffrance et création / Chemins d'Evangile / Aimer pour la vie, essai de spiritualité conjugale / Humilité et miséricorde (à paraître)