La danse de l'âme

Encore une citation ! "Le corps est le chantier de l'âme où l'esprit vient faire ses gammes"(1). Quelle vienne du XIIeme siècle ne réduit pas sa pertinence. Elle me fait penser à ce que j'écrivais il y a dix ans sur la danse trinitaire(2). Notre invitation est d'entrer tout entier dans cette danse de Dieu, qui a voulu, par l'incarnation du Fils nous conduire à percevoir l'enjeu de cette trinité intérieure image de la symbiose divine.

(1) Hildegarde de Bingen, citée par Cheng p. 50

Une âme ?

Bien sûr mon message précédent sur l'âme est caricatural comme l'est l'affirmation inverse qui à pourtant fait des dégâts : les femmes ont elles une âme ? Le risque de cette simplification est de réduire l'âme à la sensibilité alors que ce qui en fait le coeur est justement le lien entre l'âme et le divin...
L'âme est "une basse continue qui résonne en chacun de nous" disait Jacques de Bourbon Busset(1). Elle est reliée au "Souffle originel" précise Cheng.
La encore, je résonne avec le "bruit d'un fin silence" qui a marqué ma recherche. Quand l'esprit s'enferme dans sa raison, le souffle est ailleurs, il n'est pas dans le tonnerre ou le vent, mais dans ce souffle imprévisible qui nous conduit ailleurs.

(1) Cheng, ibid. p. 42

La tentation irénique du dialogue interreligieux

Il serait faut de croire que le dialogue est facile et que beaucoup de chose nous rapproche. S'il est possible de trouver des rayons de Vérité (Nostra Aetate 2) chez l'autre, il serait dangereux de croire que nous partageons le même socle commun que le Isha des musulmans est le même que le Jésus que nous venérons. Le dialogue demande autant humilité et écoute que compréhension de nos différences. Espérons que les impasses réciproques de nos fondamentalismes nous conduisent à trouver des lieux pour progresser vers l'Amour.
Il est temps d'aborder les choses de "manière moins naïve"(1), de "se regarder sans se compromettre"(2) et en même temps il faut faire un pas vers l'autre.

(1) Mgr Pontier, Lourdes 2007, cité par François Jourdain, Islam et Christianisme, comprendre les différences de fond, Vézelay, L'artilleur, 2015, p. 200
(2) Jean XXIII ibid. p. 201

Y a-t-il une âme masculine ?

La lecture de Cheng continue de m'inspirer... dans une simplification qu'il qualifie lui-même de "percutante"(1), il distingue "l'esprit yang masculin" de "l'âme ying féminin". Cela évoque pour moi cette phrase de Jean Paul II qui qualifiait les femmes de sentinelles de l'invisible. Il est possible que ce centre intérieur de l'émotion et des sens soit plus féminin. Bien sûr, en tant que masculin, je ne peux penser que je suis dépourvu d'âme. Mais c'est peut-être ce qu'il y a de plus sensible en moi qui me rapproche du féminin et me fait entrer en résonance avec cet univers pourtant inaccessible...

On pourra aussi relire sur ce point les propos de mon ami Christophe Gripon sur la sagesse (2)

(1) François Cheng, De l'âme, p. 41
(2) cf. Tag de 2016.

L'ombre mystérieuse - Le Clézio

Continuons dans les citations. Dans l'extase matérielle, Le Clézio parle de l'âme comme d'une "présence cachée, ombre mystérieuse qui est coulée dans le corps (...) signe de Dieu dans chaque corps". (1)

C'est là peut-être où la dynamique sacramentelle entre en jeu, en se connectant avec la grâce qui nous habite et la faire entrer en résonance avec nos "pensées, nos paroles et nos actes" (2) pour devenir signe efficace de la grâce que Dieu a coulé en nous par le baptême (3)

(1) Cité par François Cheng p. 45

(2) pour reprendre la prière d'Ignace de Loyola

(3) cf.tag sur Diadoque de Photicé

Face à la mort

Je poursuis la lecture de Cheng. Dans une confrontation avec un serpent mortel, il a pris conscience, dans sa jeunesse que la mort était là dans son champ de possible. Ce qui devient intéressant c'est que loin d'en tirer un pessimisme morbide, il y voit la possibilité d'une ouverture, "un désir de tendre vers l'au-delà, vers un Ouvert" qui rejoint "le Désir initial qui du Rien a fait advenir le Tout"(1)
A méditer à l'aune du pessimisme ambiant. Qu'est-ce que cet Ouvert ?

(1) op cit p. 35

Une nécessaire interprétation

"Il n'y a pas de transmission réelle de la foi sans interprétation" (1). C'est aussi la thèse dans "Dialogue avec Yasmina(2). La limite de l'islam est de bloquer l'interprétation et se tenir au par coeur. Or l'interprétation est le lieu même de l'appropriation par le lecteur du texte. "Comment traduire le langage chrétien pour qu'il soit porteur de révélation au sens fort, c'est-à-dire d'une parole intérieure qui coïncide avec une nouvelle possibilité d'existence ? La bonne traduction, ce n'est pas la transposition littérale du même contenu"(3), c'est pour moi la lecture spirituelle qui entre en résonance avec l'âme de l'écoutant et le conduit plus loin...

(1) Claude Geffré op. Cit. p. 53
(2) à paraître
(3) Geffré p. 54

De l'âme - François Cheng

Qu'il est beau de plonger un instant dans la quête de ce grand poète de l'intérieur(1) qui nous conduit, plus loin que "le dialogue de Tienyi" dans une quête visant à refaire émerger ce souffle intérieur que l'on oublie trop souvent, ce tressaillement de l'âme en nous qui nous appelle à plus d'être.
"Cette simplicité de l'âme, nous consacrons notre vie à l'acquérir, ou à la retrouver si nous l'avons connue, car c'est un don de l'enfance qui le plus souvent ne survit pas à l'enfance. Il faut très longtemps souffrir pour y rentrer, comme tout au bout de la nuit on retrouve une autre aurore..."(2)

(1) François Cheng, De l'âme, Albin Michel, 2016
(2) Bernanos, Blanche de la Force dans le dialogue des Carmélites cité par Cheng p. 28

Raymond Aron - Le spectateur engagé

Passionante conférence (1) que l'on peut entendre en podcast sur Raymond Aron et la tension nécessaire entre libéralisme et autorité,  qui seule peut mettre une limite à l'utopie libérale.  Elle soutiendrai une figure de sage en politique face à l'illusion d'un ultra libéralisme débridé...

(1) https://www.collegedesbernardins.fr/content/raymond-aron-1905-1983

Gandhi, le pape François et la Vérité

"Comment peut-on dialoguer si on prétend posséder déjà la vérité?" disait Gandhi. "Face aux très graves questions sur l'avenir de l'homme au troisième millénaire, nous devons recueillir toutes les semences de la vérité" ajoute Geffré (1)

Face à l'explosion actuelle de la violence, notre Pape à raison d'aller en Égypte au péril d'une Vérité à dévoiler en commun.

(1) op cit. p. 42

Une Vérité cachée - de Jn 18 à Claude Geffré

Qu'est-ce que la Vérité ? demande Pilate à Jésus (Jn 18,38). Jésus ne répond pas. Comment peut-il puisqu'il ne s'est pas encore dévoilé complètement sur la Croix et que le mystère de la Croix elle même nous échappe car il dévoile et masque à la fois l'immensité de l'amour divin ?
Geffré parle de la "verité-manifestation qui renvoie à une plénitude qui demeure encore cachée (...) dévoilement fugitif qui s'accompagne d'un voilement simultané". Il fait mention de l'aletheia d'Heidegger tout en soulignant son "ignorance étonnante de la vérité au sens hébraïque"(1).
"La vérité entière n'est vérité que parce qu'elle est part de Dieu" souligne-t-il plus loin. "C'est l'essence même de la vérité d'être en partage" (...) car la vérité la plus sacrée, la plus absolue, est toujours livrée dans la contingence d'un langage historique", ce qui rend le dialogue interreligieux d'autant plus essentiel (3) car c'est là où s'éclaire nos propres contingences.

(1) Claude Geffré, Le christianisme comme religion de l'Évangile, op. Cit. p. 40
(2) p. 41
(3) voir mon "dialogue avec Yasmina" à paraître.

Idolâtrie de l'unicité

Geffré va plus loin et est très actuel quand il condamne à la fois, à la suite de Mohammed Arkoun (1) le triangle violence-sacré-vérité d'un islam semi-fanatisé(1) et l'idolâtrie plus large qui consiste "à conférer à un peuple, à une Église, une communauté, un livre, une unicité exclusive qui n'appartient qu'à Dieu" (2).
Cet tentation d'affirmer qu'on détient la vérité nous fait oublier que la Vérité est une personne divine, par définition non préhensile comme l'affirme si bien Monique Baujard dans le Dvd 2 du bien commun de la CEF(3)

(1) op. Cit. p. 36
(2) p. 37
(3) editions de l'atelier

Pluralisme et dialogue interreligieux, de Geffré au Pape François en Égypte

"Il y a un mauvais pluralisme, celui qui coïncide de avec une idéologie qui désespère de toute vérité et de toute hiérarchie des valeurs. Mais un bon pluralisme est possible qui témoigne simplement d'une humanité plurielle qui fait de la diversité une chance dans la conquête progressive de la vérité" (1)
Rejoint-on là l'ouverture tracée par Nostra aetate (2) qui voit dans les autres religions des parcelles d'un bien commun ? Nous savons que Christ est chemin, vérité et vie. Mais le christianisme n'est pas forcément le tout de la Vérité car il n'est qu'un héritage parfois défiguré de ce que le Christ cherche à apporter. Le pluralisme devient alors une ouverture et une interpellation pour nous conduire vers le Christ véritable, ce corps trinitaire vers lequel nous cherchons à tendre, cette danse à laquelle nous sommes appelés.

Prions pour qur le voyage du pape François en Égypte fasse grandir le dialogue interreligieux dans cette direction.

(1) Claude Geffré, Le christianisme comme religion de l'Évangile, op. Cit. p. 31
(2) " L’Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. Elle considère avec un respect sincère ces manières d’agir et de vivre, ces règles et ces doctrines qui, quoiqu’elles diffèrent sous bien des rapports de ce qu’elle-même tient et propose, cependant reflètent souvent un rayon de la vérité qui illumine tous les hommes. Toutefois, elle annonce, et elle est tenue d’annoncer sans cesse, le Christ qui est « la voie, la vérité et la vie » (Jn 14, 6), dans lequel les hommes doivent trouver la plénitude de la vie religieuse et dans lequel Dieu s’est réconcilié toutes choses" Nostra Aetate n.3

Empreinte du Christ

L'office des lectures nous redonne à méditer une vieille catéchèse baptismale qui donne à penser : "Nous savons très précisément que notre baptême, s'il est purification des péchés et nous attire le don de l'Esprit Saint, est aussi l'empreinte et l'image de la passion du Christ. C'est pourquoi saint Paul proclamait : Ne le savez-vous pas ? Nous tous, qui avons été baptisés en Jésus Christ, c'est dans sa mort que nous avons été baptisés. Nous avons donc été mis au tombeau avec lui par le baptême."

Il y a là une piste à creuser en termes de dynamique sacramentelle.  Qu'est-ce qu'être empreinte du Christ,  comment celui-ci transforme nos vies en profondeur ? Lui laissons nous toute la place ?

les conversions d'Amoris Laetitia - Alain Thomasset

Saluons ici la pertinence de l'analyse d'Alain Thomasset qui nous aide dans l'article éponyme(1) à lire le chapitre 8 dans un cadre pastoral à la fois objectif et ouvert. L'auteur nous y invite à comprendre combien la loi reste incapable de couvrir toutes les situations particulières et qu'il demeure, dans le for interne, un chemin pour la conscience et la miséricorde. 

Je rejoins dans cet article les développements de ma recherche sur la dynamique sacramentelle (2)

(1) Alain Thomasset, les conversions d'Amoris Laetitia, Etudes, Avril 2017 num. 4237 p. 65ss

(2) C. Heriard, la dynamique sacramentelle, Amazon, 2016

Emmaüs - Saint Grégoire le Grand

"Vous venez de l'entendre, frères très chers : deux disciples de Jésus marchaient sur la route et, tout en ne croyant pas en lui, parlaient pourtant de lui. Le Seigneur est apparu, sans toutefois se montrer à eux sous une forme qu'ils puissent reconnaître. Le Seigneur a donc réalisé à l'extérieur, aux yeux du corps, ce qui en eux s'accomplissait à l'intérieur, aux yeux du cœur. À l'intérieur d'eux-mêmes, les disciples aimaient et doutaient tout à la fois ; à l'extérieur, le Seigneur leur était présent sans cependant manifester qui il était. À ceux qui parlaient de lui, il offrait sa présence ; mais à ceux qui doutaient de lui, il cachait son aspect familier, qui leur aurait permis de le reconnaître. Il a échangé quelques paroles avec eux, leur a reproché leur lenteur à comprendre, leur a expliqué les mystères de l'Écriture Sainte qui le concernaient. Et pourtant, dans leur cœur il demeurait un étranger, par manque de foi ; il a donc fait semblant d'aller plus loin... La Vérité, qui est simple, n'a rien fait avec duplicité, mais elle s'est simplement manifestée aux disciples dans son corps telle qu'elle était dans leur esprit.

Par cette épreuve, le Seigneur voulait voir si ceux qui ne l'aimaient pas encore comme Dieu étaient du moins capables de l'aimer comme voyageur. La Vérité cheminait avec eux ; ils ne pouvaient donc pas demeurer étrangers à l'amour : ils lui ont proposé l'hospitalité, comme on le fait pour un voyageur. Pourquoi d'ailleurs disons-nous qu'ils lui ont proposé, alors qu'il est écrit : « Ils le pressèrent. » Cet exemple nous montre bien que nous ne devons pas seulement offrir l'hospitalité aux voyageurs, mais le faire de façon pressante.

Les disciples mettent donc la table, offrent de quoi manger ; et Dieu, qu'ils n'avaient pas reconnu à l'explication de l'Écriture Sainte, ils le reconnaissent à la fraction du pain. Ce n'est donc pas en entendant les commandements de Dieu qu'ils ont été éclairés, mais en les mettant en pratique." (1)

À contempler à l'aune de nos pastorales du seuil(2)

(1) Saint Grégoire le Grand, Homélie 23 sur l'Évangile (trad. Le Barroux rev.) source évangile au quotidien 

(2) cf. ma recherche éponyme 

Sermon sur la Passion -Saint Léon le grand

"Le Seigneur est livré à ceux qui le haïssent. Pour insulter sa dignité royale, on l'oblige à porter lui-même l'instrument de son supplice. Ainsi s'accomplissait l'oracle du prophète Isaïe : Il a reçu sur ses épaules le pouvoir. En se chargeant ainsi du bois de la croix, de ce bois qu'il allait transformer en sceptre de sa force, c'était certes aux yeux des impies un grand sujet de dérision mais, pour les fidèles, un mystère étonnant : Le vainqueur glorieux du démon, l'adversaire tout-puissant des puissances du mal, présentait sur ses épaules, avec une patience invincible, le trophée de sa victoire, le signe du salut, à l'adoration de tous les peuples.

Comme la foule allait avec Jésus au lieu du supplice, on rencontra un certain Simon de Cyrène, et on fit passer le bois de la croix des épaules du Seigneur sur les siennes. Ce transfert préfigurait la foi des nations, pour qui la croix du Christ devait devenir, non un opprobre, mais une gloire. En vérité, le Christ, notre Pâque, a été immolé. Il s'est offert au Père en sacrifice nouveau et véritable de réconciliation, non dans le Temple, dont la dignité avait déjà pris fin, mais à l'extérieur et hors du camp, pour qu'à la place des victimes anciennes dont le mystère était aboli, une nouvelle victime fût présentée sur un nouvel autel, et que la croix du Christ fût cet autel, non plus du temple, mais du monde.

Devant le Christ élevé en croix, il nous faut dépasser la représentation que s'en firent les impies, à qui fut destinée la parole de Moïse : Votre vie sera suspendue sous vos yeux, et vous craindrez jour et nuit, sans pouvoir croire à cette vie. Pour nous, accueillons d'un cœur libéré la gloire de la croix qui rayonne sur le monde. Pénétrons d'un regard éclairé par l'Esprit de vérité le sens de la parole du Seigneur annonçant l'imminence de sa Passion : C'est maintenant le jugement du monde, c'est maintenant que le prince de ce monde va être jeté dehors. Et moi, une fois élevé de terre, j'attirerai tout à moi. " (1)

À contempler en ce jour du vendredi saint...

(1) Saint Léon le grand,  Sermon sur la Passion, source AELF

( 2) voir aussi mon chemin de croix 2016 sur http:/prierdieu.blogspot.fr et "le dernier pont" cherz lulu.com 

vérité et humilité

"le croyant n'est pas arrogant ; au contraire, la vérité le rend humble, sachant que ce n'est pas lui qui la possède, mais elle qui l'embrasse et le possède. Loin de le raidir, la sécurité de la foi le met en route, et rend possible le témoignage et le dialogue avec tous" (Lumen Fidei 34)

À méditer

Entrer en dialogue - 2

La pédagogie du Christ nous dit encore Monique Baujard (1) à la suite de Paul VI (cf. ES 90) montre que "le dialogue n'a rien de statique : assimiler (...) partager les usages communs, (...) écouter la voix et plus encore le coeur de l'homme avant de parler, comprendre ; respecter, se faire les frères des hommes. C'est tout le contraire d'un enseignement magistral" (1)

On retrouve là, avec d'autres mots, ce que je cherche à exprimer dans Pastorale du seuil.

(1) le bien commun, tome 2, op. Cit p. 22ss

Judas et le mal

Difficile de commenter le choix de Judas par Jésus ex ante.  Le commentaire d'Augustin donne une piste qui ne satisfait pas totalement la victime du mal. Écoutons le néanmoins : "N'est-ce pas moi qui vous ai choisi tous les douze ? Et l'un de vous est un démon » (Jn 6,70). Le Seigneur devait dire : « J'en ai choisi onze » ; est-ce qu'il a choisi un démon, un démon est-il parmi les élus ?... Dirons-nous qu'en choisissant Judas, le Sauveur a voulu accomplir par lui, contre sa volonté, sans qu'il le sache, une œuvre si grande et si bonne ? C'est là le propre de Dieu... : faire servir au bien les œuvres mauvaises des méchants... Le méchant fait servir au mal toutes les bonnes œuvres de Dieu ; l'homme de bien au contraire fait servir au bien les méfaits des méchants. Et qui est aussi bon que le Dieu unique ? Le Seigneur le dit lui-même : « Personne n'est bon, sinon Dieu seul » (Mc 10,18)... Qui est pire que Judas ? Parmi tous les disciples du Maître, parmi les Douze, c'est lui qui a été choisi pour tenir la bourse et prendre soin des pauvres (Jn 13,19). Mais après un tel bienfait, c'est lui qui perçoit de l'argent pour livrer celui qui est la Vie (Mt 26,15) ; il a persécuté comme ennemi celui qu'il avait suivi comme disciple... Mais le Seigneur a fait servir au bien un si grand crime.

 Il a accepté d'être trahi pour nous racheter : voilà que le crime de Judas est changé en bien. Combien de martyrs est-ce que Satan a persécuté ? Mais s'il ne l'avait pas fait, nous ne célébrerions pas aujourd'hui leur triomphe... Le méchant ne peut pas contrarier la bonté de Dieu. Il a beau être artisan du mal, le suprême Artisan ne permettrait pas l'existence du mal s'il ne savait pas s'en servir pour que tout concoure au bien." (1) il accepté d'être la victime du mal pour un plus grand bien.

Pourquoi ? La question mérite de rester en suspens, car nous n'avons pas toutes les clés du mystère sauf à contempler que de ce mal est venu notre salut,  mais aussi que le malheur de Judas a contribué à la tristesse du Sauveur,  lui qui jusqu'au bout à tenté la miséricorde. 

( 1)  Saint Augustin, Sermons sur l'évangile de Jean, n°27 p. 10, source evangileauquotidien.org

Entrer en dialogue - 1

Le tome 2 du livre "notre bien commun" (1) publié par la CEF et le SNFS insiste particulièrement sur l'importance du dialogue comme approche particulière de notre monde. Monique Baujard cite non seulement Eclesiam Suam 67 "l'Église se fait conversation", mais Ad Gentes 11 : "engager conversation avec" comme démarche présynodale nécessaire. Le dialogue n'a rien de facultatif dit elle. J'ajouterai qu'il est essentiel dans toute pastorale du seuil, à défaut de quoi l'homme ne peut ouvrir son coeur.

(1) Notre bien commun, tome 2, Paris, éditions de l'atelier, 2016, p16ss

Six beaux parcours de croyants musulmans

Dans "Les Nouveaux Acteurs de l'islam" (1) Anne-Bénédicte Hoffner "s'engage en faveur d'un islam éclairé en témoignant de ce que celui-ci existe et qu'elle l'a rencontré, à travers des hommes et des femmes discrets et engagés, mis en route par le doute mais guidés par quelques certitudes. (...) Dieu (Allah) est justice. Et sa justice s'étend à tous les hommes et toutes les femmes. (...) ce livre aiguise ainsi la curiosité envers « l'autre » musulman et invite à la rencontre. Il est donc précieux, par les temps qui courent." (2)

Une approche complémentaire à mon "Dialogue avec Yasmina"  ? (3)

(1) Paru chez Bayard

(2) d'après J.C. Ploquin, La Croix du 30 mars 2017
(3) à paraître prochainement sur Amazon

Le pluralisme religieux toujours à penser

"Depuis Claude Geffré, dominicain lui aussi, décédé le 9 février à l'âge de 91 ans, la théologie catholique du pluralisme religieux semblait comme assoupie, en France au moins – sauf sous l'angle du dialogue entre les religions. (...) Dans un petit ouvrage le Frère Rémi Chéno, dominicain au Caire et secrétaire général de l'Institut dominicain d'études orientales, décrit une approche, plus récente et qualifiée de « post-libérale » – celle, entre autres, du dominicain américain Joseph Di Noia, secrétaire adjoint de la Congrégation pour la doctrine de la foi depuis 2013 –, s'est développée surtout dans le monde anglo-saxon. Elle reconnaît « à chaque religion une vérité catégorielle propre, peut-être différente, voire contradictoire, mais bienvenue », résume Rémi Chéno. Refusant la « prétention illusoire » de prendre le point de vue de Dieu, elle estime « impossible de s'extraire de sa propre condition » et insiste au contraire sur l'ancrage des fidèles d'une religion « dans une culture et des pratiques qui (les) façonnent » ( 1)

Un point de vue que je rejoins dans mes travaux actuels.

(1) Anne-Bénédicte Hoffner, La Croix du 30 mars 2017

Girard et ses limites

Un nouveau déplacement à faire sous le prisme pluraliste particulier de Claude Geffré : la thèse de Girard soulignerait trop à son goût une version monopolistique de la lutte du christianisme contre la violence. Les détracteurs de l'islam politique actuel ne soutiendrons pas une thèse différente. Et pourtant, une lecture spirituelle donc profonde de l'islam ne conduit elle pas à rejeter la violence. Si ce n'est pas la cas, c'est que leur Dieu n'est pas miséricordieux, ce qu'il affirme pourtant au début de chaque sourate...
Nous entrons au coeur de l'interpellation initiale de Geffré. Pourquoi Dieu a-til permis l'existence de plusieurs courants religieux. Quel est le sens du pluralisme de principe qui correspond à un vouloir mystérieux de Dieu concernant le destin religieux de l'humanité ?(1) Quel est le sens symbolique de la présence des trois religions monothéistes à Jérusalem. Où se situe l'appel des hommes de bonne volonté ? Quelle est la vocation universelle de l'humanité ? Comment ordonner sous se plan un véritable dialogue interreligieux dans la mouvance de l'impulsion de Vatican II ?

(1) Geffré ibid. p. 8

Religion et chaos

Nous poursuivons notre lecture de Claude Geffré et son approche pluraliste pratique du phénomène religieux. J'aime la phrase qu'il reprend de Peter Berger : "la religion est la tentative la plus audacieuse pour concevoir l'univers entier comme ayant une signification humaine"(1). On pourrait souligner son rôle sociale, éthique et raisonnable. Face au chaos, la religion apparaît comme un lieu de pacification.

Qu'apporte le christianisme dans tout cela ?
Avant d'entendre la réponse de Geffré, j'aime me poser la question.
On peut peut-être suivre à ce stade la piste de René Girard ou celle deJurgen Moltmann et voir l'échec contre la violence des hommes que constitue la faiblesse d'un Dieu crucifié.
On peut aussi rejoindre le premier post et retrouver la notion d'ouverture fissionnelle de l'homme au divin par l'interpellation kénotique du Fils.

Dans un essai de dialogue interreligieux, affirmer la suprématie du christianisme serait osé et prétentieux.  Notre seule espérance est de montrer qu'en dépit de nos faiblesses et de nis erreurs,  Christ est plus fort que la mort, Christ est pour nous un guide vers l'amour,  Christ est chemin vers Dieu.

À méditer.

(1) Peter Berger, la religion dans la conscience moderne. Paris, centurion, 1971, p. 60, cité par Geffré, ibid. p. 22

Étymologie de religion - une quête de sens

Deux origines possibles du mot religio entraînent une différence de perspective. Selon Cicéron, il vient de legere et désigne le rassemblement d'un ensemble de cultes et de pratiques, alors que pour Tertullien, il vient de religare, "le lien de piété par lequel nous sommes reliés à Dieu, un système de reliance" et donc plus l'observance de rites mais une dépendance au divin (1). Cette différence est-elle constitutive de notre manière de vivre en Dieu. La question mérite d'être posée tant elle nous libère du rituel et nous ouvre à l'essentiel. Non d'ailleurs pour nier l'importance du rite, mais pour l'ancrer dans une profondeur et une intimité.

(1) Claude Geffré, Le christianisme comme religion de l'Évangile, Paris, Cerf, 2013, p. 18

On n'épuise pas la source

Alors que j'entame la quatrième version de mon commentaire de Marc, ce beau texte d'Ephrem me rappelle que je ne suis pas au bout du voyage. Une leçon d'humilité...

"La parole de Dieu est un arbre de vie qui, de toutes parts, te tend des fruits bénis ; elle est comme ce rocher ouvert dans le désert, qui devient pour tout homme, de toutes parts, une boisson spirituelle : « Ils ont mangé un aliment spirituel, et ils ont bu un breuvage spirituel » (1Co 10,3 ; Ex 17,1s). 

Que celui qui obtient en partage une de ces richesses n'aille pas croire qu'il n'y a dans la parole de Dieu que ce qu'il y trouve ; qu'il se rende compte plutôt qu'il n'a été capable d'y découvrir qu'une seule chose parmi bien d'autres. Enrichi par la parole, qu'il ne croie pas que celle-ci est appauvrie ; incapable d'épuiser sa richesse, qu'il rende grâces pour sa grandeur. Réjouis-toi, parce que tu es rassasié, mais ne t'attriste pas de ce que la richesse de la parole te dépasse. 

Celui qui a soif se réjouit de boire, mais il ne s'attriste pas de son impuissance à épuiser la source. Mieux vaut que la source apaise ta soif, plutôt que ta soif n'épuise la source. Si ta soif est étanchée sans que la source soit tarie, tu pourras y boire à nouveau, chaque fois que tu auras soif. Si, au contraire, en te rassasiant, tu épuisais la source, ta victoire deviendrait ton malheur. Rends grâces pour ce que tu as reçu et ne murmure pas pour ce qui demeure inutilisé. Ce que tu as pris et emporté est ta part ; mais ce qui reste est aussi ton héritage.(1)

(1) Saint Ephrem, Commentaire de l'Évangile concordant, 1, 18-19 ; SC 121 (trad. SC, p. 52-53), source Évangile au quotidien.

L'œuvre et le silence

Dans mon commentaire de la Genèse comme dans "où es-tu, mon Dieu" ( 2), je défends d'une certaine manière la thèse d'Hans Jonas du retrait de Dieu, seul explication à mon sens du mystère du mal et de la liberté donnée à l'homme. Et pourtant, il existe un paradoxe, soulevé par Augustin à la suite de Jean : Dieu reste à l'oeuvre dans le silence.. Écoutons-le : "Nous voudrions expliquer comment sont également vrais deux textes : celui de la Genèse où il est écrit que Dieu se reposa le septième jour de toutes ses œuvres et celui de l'Évangile où le Seigneur, par qui toutes choses ont été faites, dit : « Mon Père est à l'œuvre jusqu'à maintenant, et moi aussi je suis à l'œuvre »... L'observation du sabbat a été prescrite aux juifs pour préfigurer le repos spirituel que Dieu promettait aux fidèles qui feraient de bonnes œuvres. Repos dont le Seigneur Jésus Christ... a confirmé le mystère par sa sépulture. Car c'est le jour du sabbat qu'il a reposé dans le tombeau... lorsqu'il avait consommé toutes ses œuvres... 

On peut penser que Dieu s'est reposé d'avoir créé les divers genres de créatures, parce qu'il n'a plus créé ensuite de nouveaux genres, mais... que, même en ce septième jour, il n'a pas cessé de gouverner le ciel, la terre et tous les autres êtres qu'il avait créés ; sinon, ils auraient aussitôt sombré dans le néant. Car la puissance du Créateur, la force du Tout-Puissant, est la cause par laquelle subsiste toute créature... Il n'en est pas en effet de Dieu comme d'un architecte : la maison est achevée, celui-ci s'en va et... l'œuvre subsiste ; au contraire, le monde ne pourrait subsister, ne serait-ce l'instant d'un clin d'œil, si Dieu lui retirait son appui...
C'est ce que dit l'apôtre Paul quand il est venu annoncer Dieu aux Athéniens : « En lui nous avons la vie, le mouvement et l'être » (Ac 17,28)... En effet, nous ne sommes pas en Dieu comme sa propre substance, au sens où il est dit qu'« il a la vie en lui-même » ; mais, puisque nous sommes autre chose que lui, nous ne pouvons être en lui que parce qu'il agit ainsi : « Sa Sagesse s'étend avec force d'un bout du monde à l'autre et elle gouverne l'univers » (Sg 8,1)...

Les œuvres bonnes que Dieu a faites (Gn 1,31), nous les voyons ; son repos, nous le verrons après avoir accompli nos bonnes œuvres."(1)

Nous avons donc à conjuguer cela, à la fois comme source d'espérance et comme conviction, jusqu'à croire que l'œuvre de Dieu peut passer dans nos mains, quand nous acceptons de lui laisser la place.

(1) Saint Augustin, La Genèse au sens littéral, 4, 11-13 [21-24] (trad. Bibliothèque Augustinienne, t. 48, DDB 1972, p. 307s rev.) 

(2) commentaires de la Genèse et où es-tu ?, cf.https://www.amazon.fr/Claude%20Heriard/e/B004MSYHWI/

La pureté du coeur - Saint Théophile d'Antioche

Si vous avez fait l'impasse sur l'office des lectures de ce jour, si vous n'avez pas goûté à la lecture du plus beau texte d'Exode (33 et 34) qu'il propose,  lisez au moins ces lignes de saint Théophile d'Antioche :"L'homme doit avoir une âme pure, comme un miroir brillant. S'il y a de la rouille sur le miroir, l'homme ne peut plus y voir son visage. Ainsi, lorsqu'il y a une faute dans l'homme, cet homme ne peut plus voir Dieu. ~

Mais, si tu le veux, tu peux guérir. Confie-toi au médecin et il opérera les yeux de ton âme et de ton cœur. Qui est ce médecin ? C'est Dieu, qui guérit et vivifie par le Verbe et la Sagesse. C'est par son Verbe et sa Sagesse que Dieu a fait toutes choses. Comme dit le Psaume : Le Seigneur a établi les cieux par sa Parole, et leur puissance par le Souffle de sa bouche. Cette Sagesse est souveraine. En effet : Dieu a fondé la terre par sa Sagesse ; il a disposé les cieux par son intelligence ; c'est par sa science que furent creusés les abîmes, que les nuées ont distillé la rosée.

Si tu comprends cela et si ta vie est pure, pieuse et juste, tu peux voir Dieu. Avant tout, que la foi et la crainte de Dieu entrent les premières dans ton cœur, et alors tu comprendras cela. Quand tu auras dépouillé la condition mortelle et revêtu l'immortalité, alors tu verras Dieu selon ton mérite. C'est ce Dieu qui ressuscitera ta chair immortelle, en même temps que ton âme. Et alors, devenu immortel, tu verras le Dieu immortel, à condition d'avoir cru en lui maintenant."(1) 

Puis entrez dans l'oraison finale :

Qui peut saisir le langage des étoiles, Stance
qui peut surprendre la musique des âmes,
qui saura d'un coeur assez libre
connaître la Parole de la vie ?

R/Celui que ton Esprit habite, Seigneur,
accueille les secrets du Père.

Heureux l'homme dont le regard
traverse l'invisible
pour chercher ton visage.

Heureux l'homme dont l'esprit
découvre la sagesse
dans la folie de la croix.

(1) SAINT THEOPHILE D'ANTIOCHE lettre à Autolycus, source AELF

Politique et théologie dans le dialogue islamo-chrétien

Alors que je poursuis l'écriture d'un texte sur le sujet qui pourra s'apparenter à un roman à fort contenu théologique (Variations sur la Perle), je salue le discours clair et interpellant de Chafik Jaradi, de l'institut d'études sapientielles de Beyrouth dans le hors-série de l'Oeuvre d'Orient sous le titre "Le dialogue islamo-chrétien sur le terrain de la politique"(1). Ce qui me semble intéressant est notamment de pointer le double risque chrétien d'une vision entachée de supériorité morale ou de rejet d'une interpénétration entre théologie et politique. Chafik Jaradi pointe ce risque comme des freins à l'extension du dialogue. Il ne nie pas les torts partagés, une nécessaire humilité réciproque, mais trace avec clairvoyance les enjeux. À lire.

C'est en écho que je retrouve avec plaisir la question soulevée par saint Justin dans son Apologie 8, 3(2) des sperma tou logou (semences du Verbe) qui nous ouvrent à une réflexion ouverte et humble sur les pas de Dieu en l'homme(3).

(1) in Perspectives et Réflexions, n•4 - 2016, op. Cit p. 45. Traduction d'un article paru en langue arabe par Antoine Fleyfel et Sophie Cherrier.
(2) Justin, œuvres complètes Paris Brepols 1994 p. 330
(3) Justin est cité dans l'article suivant de Charbel Maalouf, La philosophie grecque et la théologie patristique entre le refus, la confrontation et le dialogue in Perspectives et Réflexion p. 63

Platon et les Pères

Intéressante analyse de Charbel Maalouf sur la lecture de Platon par les pères de l'Église(1). Il y fait allusion à l'article de R. Arnou(2) qui note la difficulté d'une analyse objective des rapports entre platonisme et théologie aux premiers siècles (qu'il s'agisse de Platon ou de ses dérivés comme Philon, Plutarque et Plotin...).

L'éclectisme est pour lui développé, comme le syncrétisme religieux. Faut-il sans méfier. L'idée de Justin déjà citée plus haut des "semences du verbe" est là pour nous rappeler que Dieu prend des voies diverses pour nous ramener à lui.

Justin, poursuit-il, souligne que les révélations païennes sont partielles et que nous seuls avons eu la plénitude : "Tout le Verbe dans le Christ" (3)

Là où les choses deviennent intéressantes, c'est quand Maalouf fait entrer la critique d'Harnaak et sa thèse historico-critique sur la perversion grecque du christianisme en particulier chez Grégoire de Nysse, avant de souligner, à l'inverse l'apport du Capadocien sur une lecture dépouillée de la philosophie grecque. N'est-ce pas la l'enjeu : une interpellation du monde et un "travail de retranchement pour retrouver le fruit positif de la philosophie" (4)

Un travail qui est celui d'un véritable dialogue...

(1) Perspectives et réflexions, op. Cit p. 61
(2) R. Arnou, Platonisme des Pères, Dictionnaire de théologie catholique Paris Letouzey et Ané, t. XII col. 2259
(3) Apologie 10, op. Cit. p. 331
(4) Charbel Maalouf ibid p. 71

La crainte de Dieu - Saint Hilaire

La vraie crainte de Dieu
Heureux serons ceux qui craignent le Seigneur, qui marchent sur ses chemins. Toutes les fois que l'on parle de la crainte du Seigneur dans les Écritures, il faut remarquer qu'elle n'est jamais présentée seule, comme si elle suffisait à la perfection de notre foi ; on lui préfère ou on lui substitue quantité de choses qui font comprendre quelle est la nature et la perfection de cette crainte du Seigneur. Nous connaissons par là ce que dit Salomon dans les Proverbes : Si tu demandes la sagesse, si tu appelles l'intelligence, si tu la cherches comme l'argent et si tu creuses comme un chercheur de trésor, alors tu comprendras la crainte du Seigneur.Nous voyons ainsi à travers quelles étapes on parvient à la crainte du Seigneur. D'abord, il faut demander la sagesse, consacrer tous ses efforts à comprendre la parole de Dieu, rechercher et approfondir dans la sagesse ; et c'est après que l'on comprendra la crainte du Seigneur. Or, dans l'opinion commune des hommes, on ne comprend pas ainsi la crainte.La crainte est l'effroi de la faiblesse humaine qui redoute de souffrir des accidents dont elle ne veut pas. Elle naît et elle s'ébranle en nous du fait de la culpabilité de notre conscience, du droit d'un plus puissant, de l'assaut d'un ennemi mieux armé, d'une cause de maladie, de la rencontre d'une bête sauvage, bref la crainte naît de tout ce qui peut nous apporter de la souffrance. Une telle crainte ne s'enseigne donc pas : elle naît naturellement de notre faiblesse. Nous n'apprenons pas quels sont les maux à craindre, mais d'eux-mêmes ces maux nous inspirent de la crainte.Au contraire, au sujet de la crainte du Seigneur, il est écrit ceci : Venez, mes fils, écoutez-moi : la crainte du Seigneur, je vous l'enseignerai. Il faut donc apprendre la crainte de Dieu, puisqu'elle est enseignée. En effet, elle n'est pas dans la terreur, elle est dans la logique de l'enseignement. Elle ne vient pas du tremblement de la nature, mais de l'observance du précepte ; elle doit commencer par l'activité d'une vie innocente et par la connaissance de la vérité.Pour nous, la crainte de Dieu est tout entière dans l'amour, et la charité parfaite mène à son achèvement la peur qui est en elle. La fonction propre de notre amour envers lui est de se soumettre aux avertissements, d'obéir aux décisions, de se fier aux promesses. Écoutons donc l'Écriture, qui nous dit : Et maintenant, lsraël, qu'est-ce que le Seigneur te demande ? Sinon que tu craignes le Seigneur ton Dieu, que tu marches sur tous ses chemins, que tu l'aimes et que tu observes, de tout ton cœur et de toute ton âme, les commandements qu'il t'a donnés pour ton bonheur.Nombreux sont les chemins du Seigneur, bien qu'il soit lui-même le chemin. Mais lorsqu'il parle de lui-même, il se nomme le chemin et il en montre la raison lorsqu'il dit : Personne ne va vers le Père sans passer par moi. Il faut donc interroger beaucoup de chemins et nous devons en fouler beaucoup pour trouver le seul qui soit bon ; c'est-à- dire que nous trouverons l'unique chemin de la vie éternelle en traversant la doctrine de chemins nombreux. Car il y a des chemins dans la Loi, des chemins chez les prophètes, des chemins dans les évangiles, des chemins chez les Apôtres ; il y a aussi des chemins dans toutes les actions qui accomplissent les commandements, et c'est en les prenant que ceux qui marchent dans la crainte de Dieu trouvent le bonheur. (1)

A méditer.

( 1) COMMENTAIRE DE SAINT HILAIRE SUR LE PSAUME 127, source AELF

Le trépied des oeuvres

En écho avec le trépied eucharistique cité plus haut, voici une belle méditation de saint Pierre Chrysologue : "Il y a trois actes, mes frères, en lesquels la foi se tient, la piété consiste, la vertu se maintient : la prière, le jeûne, la miséricorde. La prière frappe à la porte, le jeûne obtient, la miséricorde reçoit. Prière, miséricorde, jeûne, les trois ne font qu'un et se donnent mutuellement la vie. En effet, le jeûne est l'âme de la prière et la miséricorde est la vie du jeûne. Que personne ne les divise ; les trois ne peuvent pas se séparer. Celui qui en pratique seulement un ou deux, celui-là n'a rien. Donc, celui qui prie doit jeûner, et celui qui jeûne doit avoir pitié. Qu'il écoute l'homme qui demande et qui en demandant souhaite être écouté ; celui qui ne refuse pas d'entendre les autres lorsqu'on le supplie, celui-là se fait entendre de Dieu. 

Celui qui pratique le jeûne doit comprendre le jeûne, c'est-à-dire il doit sympathiser avec l'homme qui a faim, s'il veut que Dieu sympathise avec sa propre faim. Celui qui espère obtenir miséricorde doit faire miséricorde ; celui qui veut bénéficier de la bonté doit la pratiquer ; celui qui veut qu'on lui donne doit donner... Sois donc la norme de la miséricorde à ton égard : si tu veux qu'on te fasse miséricorde de telle façon, selon telle mesure, avec telle promptitude, fais toi-même miséricorde aux autres, avec la même promptitude, la même mesure, de la même façon.
Donc la prière, la miséricorde, le jeûne doivent former un seul parrainage pour nous recommander à Dieu, doivent former un seul plaidoyer, une seule prière en notre faveur sous cette triple forme."(1)

À méditer dans la même veine, que la triple mention précédente. Peut-on d'ailleurs établir une correspondance ?

Prière -> presence réelle 

Jeûne -> sacrifice

miséricorde -> communion

(1) Saint Pierre Chrysologue, Homélie sur la prière, le jeûne et l'aumône ; PL 52, 320 (trad. bréviaire rev.

Le trépied eucharistique

Une découverte qui montre l'immensité de mon ignorance : cette insistance de Trente sur les "trois aspects de l'eucharistie : sacrifice, présence réelle et communion(1)" devrait être au coeur de ma pratique.

Plus qu'une question de définition, c'est l'aspect synthétique qui me semble ici intéressante.
Je découvre en même temps que mon insistance habituelle sur l'unique sacrifice du Christ est de fait trop protestante, car elle fait obstacle à la contemplation de la venue du Christ en moi, à travers le saint sacrifice de la messe.

Le trépied eucharistique est alors ici intéressant à plusieurs titres. Il me faut ensuite reconnaître que "les cérémonies, les bénédictions mystiques, les lumières et les encensements (...) soulignent la majesté d'un si grand sacrifice et [que] les esprits des fidèles seraient stimulés, par le moyen de ces signes visibles de religion et de piété, à la contemplation des choses les plus hautes qui sont cachées dans ce sacrifice(2)"

Si j'ai du mal avec l'ostentation, je dois peut-être encore me convertir pour accepter qu'il y a là une nécessaire mise à distance entre mon moi trop présent et ce Dieu qui vient à nous.

À méditer...

(1) O'Mallley, Trente, ibid. p. 234
(2) Concile de Trente p. 1493, cité par O'Malley p. 235

Silence de Martin Scorcese -2

Après avoir lu plusieurs articles sur le sujet, dont celui de Gael Giraud  dans la Croix et celui déjà cité,  j'ai pris le temps d'aller voir le film. Quelques remarques :
- une analyse fine de la question de la miséricorde pour les faibles,
-  un questionnement intérieur sur la foi dans l'adversité qui nous interpelle,
- une contemplation de la foi populaire qui n'est pas sans écho avec les interpellations de notre pape
- un film qui pose question
Je le conseille

Le côté ouvert

Superbe commentaire de moine syrien du Veme siècle que je découvre dans mon "évangile au quotidien" et que je vous partage sans fard :"D'une certaine manière, Adam a été créé à la fois simple et double ; Ève se trouvait cachée en lui. Avant même qu'ils n'existent, l'humanité était destinée au mariage, qui les ramènerait, homme et femme, à un seul corps, comme au commencement. Aucune querelle, aucune discorde, ne devait s'élever entre eux. Ils auraient une même pensée, une seule volonté... Le Seigneur a formé Adam de poussière et d'eau ; Ève, il l'a tirée de la chair, des os et du sang d'Adam (Gn 2,21). Le profond sommeil du premier homme anticipait les mystères de la crucifixion. L'ouverture du côté, c'était le coup de lance porté au Fils Unique ; le sommeil, la mort sur la croix ; le sang et l'eau, la fécondité du baptême (Jn 19,34)... Mais l'eau et le sang qui ont coulé du côté du Sauveur sont à l'origine du monde de l'Esprit... Adam n'a pas souffert du prélèvement fait dans sa chair ; ce qui lui avait été dérobé lui a été rendu, transfiguré par la beauté. Le souffle des vents, le murmure des arbres, le chant des oiseaux appelaient les fiancés : « Levez-vous, vous avez assez dormi ! La fête nuptiale vous attend ! »... Adam vit Ève à ses côtés, celle qui était sa chair et ses os, sa fille, sa sœur, son épouse. Ils se sont levés, enveloppés d'un vêtement de lumière, dans le jour qui leur souriait. Ils étaient au Paradis" (1)

(1) Saint Jacques de Saroug, Hexaméron ; Homélie pour le sixième jour (trad. Sr Isabelle de la Source, Lire la Bible, Médiaspaul 1988, vol.1, p.27) 

La dynamique de l'éternité

Intéressant article dans la Croix d'aujourd'hui sur une théologie de la fin de vie par Alexandre Ganoczy. Je retient surtout ce passage où il "envisage plutôt l'éternité comme un processus dynamique, à la suite du théologien luthérien Wolfhart Pannenberg qui écrivait : « L'éternité consiste dans la réalisation de possibilités toujours nouvelles. »(1)

C'est probablement en écho avec mon travail de recherche sur la "dynamique sacramentelle" que je trouve cette citation interpellante. Car il y a la pour moi une notion de continuité à travailler.

(1) Vivre sa mort en chrétien, Lessius, cité par David Roure, La Croix du 23/2/2017

Silence de Scorcese - une théologie de la faiblesse

Je poursuis ma lecture de la revue Etudes de février et ne peux que recommander l'article de Franck Damour sur "Endô où la quête d'un Christ japonais"(1). On y découvre une facette qui rejoint mes thèmes favoris : la portée pastorale de la kénose, de l'humilité et de la miséricorde, des influences qui vont jusqu'à Moltmann et son Dieu crucifié mais aussi l'idée d'un Christ-mère, du côté des souffrants, des apostats et du reniement qui met Judas et Pierre dans la même dimension, celle d'un Dieu de miséricorde. A lire.

Etudes, n. 4235 p. 77ss

Le christianisme n'est pas une religion

Thèse intéressante d'Eduardo Lourenço, reprise dans Etudes de février 2017 qui donne à penser : Le christianisme n'est pas une religion, réponse subtile et sublime aux questions de la violence et du mal, mais "une pure ouverture, abandon absolu à une volonté, à un appel (...) révélation d'un Dieu en manque et de la sublimation de ce manque". Cette faiblesse, critiquée par Nietzsche, "n'a pas cédé devant la tyrannie humaine, elle a payé le prix de cette fuite sans craindre la souffrance, mais en la transfigurant en instrument de redemption" (1)

Telle est l'exigence spécifique du christianisme, "critique radicale du pouvoir (...) d'un Dieu pouvoir" (1)

Je retrouve la des idées défendues dans "Dieu de faiblesse" et plus récemment dans "Dieu n'est pas violent".

(1) Etudes, n. 4235, p. 56

Quand l'Incréé fait l'imparfait

Un petit bémol et non des moindres à ma vision utopique de l'humain. Dire que Dieu se met "à genoux devant l'homme" n'implique pas que l'homme est parfait, mais qu'il en est capable avec l'aide de la grâce.

Saint Irénée, donné aujourd'hui en commentaire de l’Évangile  me conduit à cette nuance : "Dieu n'aurait-il pas pu faire l'homme parfait dès le commencement ? Pour Dieu, qui est depuis toujours identique à Lui-même et qui est incréé, tout est possible. Mais les êtres créés, parce que leur existence a commencé après la sienne, sont nécessairement inférieurs à Celui qui les a faits... Créés, ils ne sont donc pas parfaits ; venant d'être mis au monde, ils sont de petits enfants, et comme des petits enfants, ils ne sont ni accoutumés ni exercés à la conduite parfaite... Dieu donc pouvait donner dès le commencement la perfection à l'homme ; mais l'homme était incapable de la recevoir, car il n'était qu'un petit enfant." (1) Il lui faut donc quelque chose de plus et ce plus est la grâce qui se révèle en Jésus Christ.

"Le Verbe de Dieu, alors qu'il était parfait, s'est fait petit enfant avec l'homme, non pour lui-même, mais à cause de l'état d'enfance où était l'homme." (2) Et cette abaissement (kénose) est chemin de Dieu pour notre humanisation.

(1) Irénée de Lyon, Contre les hérésies, IV 38, 1-2

(2) ibid.

Le chemin de la grâce - Concile de Trente

Beau résumé du décret sur la justification du concile de Trente par John W. 0'Malley : "Le commencement, le milieu et la fin de tout mouvement vers la grâce est aussi un effet de la grâce qui accompagne le mouvement, le fait progresser et accompagne et le mène à son accomplissement" (1)
On pense en écho au "tout est grâce" de Bernanos, mais aussi à ce que je tente de décrire maladroitement dans "La dynamique sacramentelle" en contemplant le chemin de Dieu en l'homme, au delà et en dépit de ses adhérences.

O'Malley précise : "si la foi était au commencement de la justification, ce n'est pas par la foi seule que celle-ci s'accomplissait, mais par la foi conjointe à l'espérance et à la charité, ce qui rendait efficace en vue du salut la coopération à la grâce" (2)

(1) op. Cit p. 142
(2) p. 144

Le double aveuglement

Pourquoi faut-il deux temps à Jésus pour guerir l'aveugle en Marc 8, 22-26 ? Ne faut-il pas regarder d'abord notre coeur avant de répondre à cette question ? 

"Tel un miroir brillant, l'homme doit avoir une âme pure. Une fois la rouille au miroir, l'homme ne peut plus y voir le reflet de son visage." nous dit Saint Théophile d'Antioche. Notre coeur est embrumé par nos adhérences au mal. "De même", pousuit-il, "tant qu'il y a le péché dans l'homme, il n'est pas possible à cet homme de voir Dieu... Mais si tu veux, tu peux guérir. Confie-toi au médecin, il ouvrira les yeux de ton âme et de ton cœur. Qui est le médecin ? C'est Dieu qui guérit et vivifie par le Verbe et la Sagesse. C'est par sa Parole, son Verbe, et sa Sagesse que Dieu a fait l'univers : « Par sa Parole les cieux ont été faits, et par son souffle, son Esprit, toute leur puissance » (Ps 32,6). Sa Sagesse est toute-puissante : « Dieu par la Sagesse a fondé la terre, il a établi les cieux avec intelligence » (Pr 3,19)... Si tu sais cela, homme, et si tu mènes une vie pure, sainte et juste, tu peux voir Dieu. Qu'avant tout la foi et la crainte de Dieu prennent place en ton cœur, et tu comprendras cela. Quand tu auras déposé la condition mortelle et revêtu une nature impérissable, alors tu seras digne de voir Dieu. Car Dieu aura ressuscité ta chair devenue immortelle avec ton âme. Et alors, devenu immortel, tu verras l'Immortel, si maintenant tu lui donnes ta foi." (1).

Alors pourrons nous comme Moïse (cf. Ex 34) contempler Son Visage,  car notre coeur,  purifié du voile de nos addictions pourra voir le reflet de sa gloire. 

(1) Saint Théophile d'Antioche, Premier discours à Autolycus, 2, 7 ; PG 6, 1026s (trad. Orval rev.)

Entre dans ta chambre

Intéressante mise en perspective de François Cassingena-Trévédy entre Mat 6 et Isaïe 26. "Entre dans ta chambre" est à voir comme une invitation à laisser entrer la circumincession divine, un Passage, "non plus une théophanie écrasant l'homme" (1), mais la douceur particulière de Jésus : "s'il passe sur moi, je ne Le vois pas et il glisse imperceptible" (Job 9. 11), "bruit d'un fin silence" dira Emmanuel Lévinas.


(1) François Cassingena-Trévédy, Pour toi quand tu pries, Vie monastique, n. 37, abbaye de Bellefontaine. P. 43

Tradition ou traditions

Après un long développement sur la question des bibles en langues vernaculaires je note une intéressante distinction soulevée par O'Malley(1) au sujet de Trente entre la perception des traditions issues des premiers chrétiens et ce que l'on appèlerait à tort "La Tradition", un ensemble figé, une source sclérosée que l'on ne pourrait continuer à interpréter sous peine d'hérésie. Trente prone le pluriel... et ce pluriel des "traditions apostoliques" laissent à l'Esprit un champ de multiplication tout en donnant à penser.

Il n'est pas étonnant que dans la foulée il rejette le terme "sources" pour défendre celui de "canaux de communication"(2), car un canal n'arrête pas de déverser le dire de Dieu sans se figer dans le dit... pour reprendre la distinction que j'apprécie chez Lévinas(3)

(1) John W. O'Malley, Le concile de Trente, ce qui s'est vraiment passé, op. Cit. p. 124
(2) ibid. p. 123
(3) sans mentionner la sourate de la Caverne...

Les mistrals gagnants - Anne-Dauphine Juilland

Un petit coin de ciel bleu dans l'univers médiatique que ce film tout en finesse qui nous emporte dans l'univers enchanté et en même temps grave voire douloureux de ces cinq enfants atteints de pathologies insupportables. On en sort plein d'espérance.  La vie est belle,  la vie est danse, et l'amour est plus fort que la mort.
Ces enfants ont en eux une vérité toute simple.
Dans la lignée de mes commentaires déjà postée sur les deux livres d'Anne-Dauphine Julliand, je vous invite à ce détour.

A voir, sans modération. En ce moment dans quelques salles parisiennes.

Et les mistrals gagnants Bande-annonce VF

Celui que Jésus aimait

Pourquoi Jean n'est-il pas nommé ?
Une place à prendre ? demande Claude Flipo (1). Ce n'est pas pour s'ajouter à la figure de l'évangile, explique-t-il, mais parce que le livre reste ouvert. "il faut continuer d'écrire, avec l'Esprit du Dieu vivant et sur des coeurs de chair, toutes ces choses que Jésus a faites..."

(1) p. 247

Marie Madeleine et Gn2

Belle image que celle de Claude Flipo qui voit la rencontre de Jésus avec Marie Madeleine comme celle du premier jour du Paradis(1). Alors qu'en Gn 3 c'est Dieu qui cherche l'humain dans un "où es-tu ?" resté sans vrai réponse, c'est cette fois la femme qui cherche son Dieu. Plus qu'une allusion au Cantique des Cantiques, il y a là comme une conclusion et un chemin de contemplation. "Maintenant Seigneur tu peux laisser ton serviteur s'en aller en Paix, car mais yeux ont vu le salut..."

(1) cf. Op. Cit. p. 234

La grâce à bon marché - Dietrich Bonhoeffer

Je dois être un grand naïf avec ma conception miséricordieuse d'un Dieu à genoux devant l'homme. Naïveté de croire que l'homme peut se laisser toucher par l'infinie bonté de Dieu, que la bouchée donnée à Judas va le faire changer d'avis...
Dietrich Bonhoeffer nous interpelle contre cette grâce à bon marché dans des termes qui m'interpellent : "la grâce à bon marché, c'est la grâce comme marchandise à brader, le pardon au rabais" (1). Claude Flipo renchérit "la grâce à bon marché, c'est la grâce sans l'obéissance, c'est la grâce sans la croix(2)". Bonhoeffer précise "la grâce coûte cher d'abord parce qu'elle a coûté cher à Dieu, parce que Dieu n'a pas trouvé que son Fils fut trop cher pour notre vie, mais qu'il l'a donné pour nous(3)".

À contempler peut-être pas comme une opposition mais comme une tension entre Croix et miséricorde, don et réception, morale et pastorale, Baptiste et le joueur de flûte ?

(1) Dietrich Bonhoeffer, Le prix de la grâce, Paris, Delachaux et Niestlé, 1962, cité par Flipo, ibid.
(2) Claude Flipo, ibid p. 211
(3) Dietrich Bonhoeffer, ibid.

Le mal chez Hannah Arendt

La phrase citée dans La Croix du 1/2/17 ne cesse de faire écho en moi. " Le mal est un phénomène de surface. Nous résistons au mal en refusant de nous laisser submerger par la surface des choses. En nous arrêtant et en réfléchissant, c'est-à-dire en dépassant l'horizon du quotidien. Plus une personne est superficielle, plus elle est susceptible de céder au mal. C'est la banalité du mal."
Après le film et le reportage diffusé sur Arte sur Hannah Arendt le même jour (à voir en replay), on ne peut que s'interroger sur toutes ces petites superficialités qui nous empêchent d'aller au dela, de retrouver notre conscience intérieure perdue. À méditer.

La pastorale des deux aveugles chez Marc

Entre la guérison difficile, en deux temps, d'un aveugle en Mc 8, 22 et celle de Bartimée en Mc 10, 46 il y à l'annonce de la Passion. Ce chemin difficile est celui de tout homme. C'est notre chemin. Il doit intégrer un temps de désert avant de monter vers Jérusalem à la suite de Jésus et doit passer, entre temps par la mort de nos désirs pour entre dans le plan de Dieu.
Pour vivre cet entre-deux et comprendre l'exigence que cela comporte, il faut du temps, un chemin de désert(1), "l'expérience de la fragilité humaine", le renoncement et "faire confiance à Jésus en cheminant à sa suite (2)".

(1) cf. mon travail éponyme
(2) Flipo, ibid p. 173

Surin - la troisième voie

Entre un activisme où on se perd(1), une quête spirituelle authentique, il existe pour Surin une troisième voie, celle de ceux qui "ont rendu leur coeur libre par le dégagement de toutes choses, par l'amendement de leur vie, ayant déraciné tout orgueil, avarice et prétention humaine, ils rencontrent toutes choses et ne font rien que pour lui plaire" laissant le Seigneur libre d'agir en eux, puisqu'en tout leur intention et leur amour ne recherchent rien, que Dieu même (2).

(1) voir à ce sujet le dernier numéro de Projet
(2) Surin cité par Flipo, ibid. p. 166

La barque de Solwenn - réédition

Vient de paraître sur Fnac.com / Kobo

une nouvelle édition numérique de ma trilogie "Le chant du large", un roman sur l'amour, la souffrance et l'espérance :
1) La barque de Solwenn (en téléchargement gratuit)
2) Maria et Elena
3) Le sourire de Nolwenn
Un roman qui se nourrit de mes recherches pastorales.

Le chant du large (texte intégral) est aussi disponible en version papier sur Amazon.fr, sous ce lien.

Mère Térésa et l'Église

Je ne peux m'empêcher de citer cette anecdote reprise par Flipo (1): "un journaliste demanda un jour à mère Térésa : "que faudrait-il changer dans l'Église pour la réformer ?" Après in silence, elle le regarda et lui dit : "vous et moi !". Heureux, conclut Flipo celui qui, comme Simon-Pierre reconnaît sa propre faiblesse et renonce à sa suffisance".

Heureux celui qui reconnaît sa "docte ignorance", disait hier mon curé...

Bienheureuse humilité...
Chemin inaccessible à l'homme, mais grâce donnée par Dieu ?

(1) Claude Flipo, ibid. p. 117-8

Jaïre, croire au delà de la mort

C'est probablement le plus grand acte de foi du NT nous dit Flipo que celui de se père ébranlé par la mort de sa fille de 12 ans. Et pourtant Jésus l'entraîne à sa suite. "Aie seulement la foi". Pourrons nous croire comme cet homme au coeur de l'adversité et de la souffrance. Le parallèle avec Thérèse de Lisieux fait par Flipo en page suivante est édifiant. Jusqu'ou Seigneur ?

(1) Claude Flipo, Hommes et Femmes du Nouveau Testament, cinquante portraits bibliques, ibid. p. 78.

Centre et décentrement

Écouter est au coeur de notre vocation première. Elle est le préalable. "Ce qui définit l'homme (...) est qu'il est capable de comprendre que son Créateur et Seigneur s'adresse à lui (...) mais l'homme dès qu'il a pris conscience de sa liberté a préféré écouter une autre voix, celle de l'Adversaire, et se faire centre, plutôt que d'entrer en relation de louange et de service(1)", et se faisant de ce décentrer.

(1) Claude Flipo, ibid. p. 107

La foi qui touche

Flipo(1) nous partage une phrase d'Augustin à propos de l'hémoroisse qui appelle un commentaire. Elle a touché Jésus par le coeur. Et nous, comment le touchons-nous. Je trouve qu'il devrait y avoir une méditation sur le fait de prendre Jésus dans sa main, pour accompagner le geste de réception, l'amplifier.

Mais peut-être que je donne trop la communion en paroisse et que ces bouches ouvertes manquent de charme... :)

(1) Claude Flipo Ibid p. 174

Va chercher ton mari - Jn 4

Dans mon interprétation de ce dialogue avec la Samaritaine je m'attachais à la symbolique des 5 maris et du compagnon de cette femme y voyant le signe d'un manque affectif que l'arrivée de Jésus transformait et convertissait. Claude Flipo à une interprétation plus contextuelle et voit dans les cinq une allusion aux dieux de ce peuple d'immigrés voisins d'Israël (1). Une chose nous rapproche : "Le va chercher ton mari est un appel à une autre quête, celle du vrai Dieu. Il se base sur Osée 2 où le "ton Baal" devient "Ton Mari". Épousailles d'un autre niveau.

(1) Claude Flipo, ibid. p. 66

De l'Église à l'homme

La contemplation du récit de la guérison du paralytique par Marc, nous dit Claude Flipo s'inscrit dans une trame qui vise l'intérieur de l'homme, sa conversion intime. Et ce travail passe par l'aide d'une petite église : quatre hommes qui ont la foi jusqu'à faire un trou dans le toit pour descendre leur ami devant Jésus.
On ne sait rien, à ce stade de la foi de l'homme, mais il faut goûter à ce passage de la foi des autres à sa propre espérance. "Ne regarde pas mes péchés mais la foi de ton Église". C'est bien la foi de l'Église qui nous porte jusqu'à Lui, alors même que la nôtre est encore fragile, et que notre coeur est bien pauvre en amour"(1).

(1) Claude Flipo, ibid. p. 51

Joseph le passeur

Belles images que ces 50 portraits bibliques de Claude Flipo(1) que je découvre 10 ans après leur parution.
Après celles de Zacharie, d'Elisabeth et des bergers qui entrent en résonance avec Silo le berger, ma dernière lecture pastorale, je m'arrête sur la figure de Joseph. Flipo en fait un portrait de passeur, d'écoutant du "bruit de fin silence", de lanceur qui mérite d'être contemplée dans une lectio très ignatienne.


(1) Claude Flipo, Hommes et femmes du nouveau testament, cinquante portraits bibliques, Paris, Seuil, 2006, p. 30ss.