La prière stérile ?

Le silence de Dieu,  son retrait apparent, le tombeau vide sont autant d'épreuves qui font germer en nous le doute,  des murmures et des cris. Nous sommes là au coeur même de l'expérience du désert,  dans ce lieu où la qualité même de notre foi fera la différence.  Le risque est d'oublier qu'il s'agit là d'une situation bien commune traversée sans cesse par tous ceux qui ose quitter le confort apparent de l'insouciance du monde et parte en quête de Dieu. L'expérience de nos pères,  qui nous accompagnent sur cette voie sont autant de puits pour poursuivre la route, Écoutons saint Bernard sur ce point : "Comment se fait-il que si rarement nous paraissions expérimenter le fruit de la prière ? Nous avons l'impression de ressortir de la prière comme nous y sommes entrés ; personne ne nous répond un mot, ne nous donne quoi que ce soit, nous avons l'impression d'avoir peiné en vain. Mais que dit le Seigneur dans l'évangile ? « Ne jugez pas sur l'apparence, mais portez un jugement juste » (Jn 7,24). Qu'est-ce qu'un jugement juste sinon un jugement de foi ? Car « le juste vit de la foi » (Ga 3,11). Suis donc le jugement de la foi plutôt que ton expérience, car la foi ne trompe pas alors que l'expérience peut nous induire en erreur.            Et quelle est la vérité de la foi, sinon ce que le Fils de Dieu lui-même promet : « Tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous le recevrez, et cela vous sera accordé » (Mc 11,24). Que donc aucun d'entre vous, frères, ne tienne pour peu de chose sa prière ! Car, je vous l'affirme, celui à qui elle s'adresse ne la tient pas pour peu de chose ; avant même qu'elle ne soit sortie de notre bouche, il la fait écrire dans son livre. Sans le moindre doute nous pouvons être sûrs que soit Dieu nous accorde ce que nous lui demandons, soit il nous donnera quelque chose qu'il sait être plus avantageux. Car « nous ne savons que demander pour prier comme il faut » (Rm 8,26) mais Dieu a compassion de notre ignorance et il reçoit notre prière avec bonté... Alors « mets ta joie dans le Seigneur, et il accordera les désirs de ton cœur » (Ps 36,4)"

(1) saint Bernard,  Sermons de Carême n°5, 5 

Coïncidence des opposés

‎Il faut rendre hommage à Johann Georg Hamann, nous dit Balthasar, pour voir dans la coïncidence de l'opposition entre la kénose extrême d'un Christ en croix et la divine majesté de la création la trace unique de Dieu : "un miracle de tranquillité infinie, qui fait de Dieu l'égal de son néant et tel qu'on doit ou nier sans scrupule son existence ou être un âne ; mais en même temps d'une force infinie, qui remplit tout en tout, tellement que l'on ne peut échapper à son activité au plus intime de soi même" (1)

Cette coïncidence justifie pour moi à la fois mes développements sur l'opposition entre souffrance et création et cette recherche en cours sur le désert.

(1) J.G. Hamann, Aesthetica, édit. Nadler, II, p. 204, cité par Hans Urs von Balthasar, GC tome 1, p. 68

Suivre le Christ -2

Ce que nous disait saint Cyrille rejoint ce que nous contemplons dans la première lettre de Jean  : "Personne n'a jamais vu Dieu ; mais si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous, et son amour est parfait en nous. (...) Et nous, nous avons connu l'amour que Dieu a pour nous, et nous y avons cru. Dieu est amour ; et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. La perfection de l'amour en nous, c'est que nous ayons une confiance assurée au jour du jugement ; car tel est Jésus-Christ, tels nous sommes aussi dans ce monde. Il n'y a point de crainte dans l'amour ; mais l'amour parfait bannit la crainte, car la crainte suppose un châtiment ; celui qui craint n'est pas parfait dans l'amour. Nous donc, aimons Dieu, puisque Dieu nous a aimés le premier. Si quelqu'un dit : "J'aime Dieu ", et qu'il haïsse son frère, c'est un menteur ; comment celui qui n'aime pas son frère qu'il voit, peut-il aimer Dieu qu'il ne voit pas? Et nous avons reçu de lui ce commandement : "Que celui qui aime Dieu aime aussi son frère. " ( 1 Jean 4, 12 ; 15-21)

Suivre le Christ

Est ce que le chemin est accessible à l'homme....

Prendre le chemin du désert,  c'est prendre un chemin de crête, c'est renoncer à ces adhérences au monde qui nous retiennent. Écoutons saint Cyrille :

Même s'il est encore dans la chair, puisqu'il est redevenu vivant le troisième jour et qu'il se trouve dans le ciel auprès du Père, on comprend qu'il est au-dessus de la chair : mort une fois pour toutes, il ne mourra plus, sur lui la mort n'a plus aucun pouvoir. (...) il faut absolument que nous suivions ses traces et qu'on nous voie vivre non pas tellement dans la chair qu'au-dessus de la chair. Saint Paul a eu tout à fait raison de dire : Si quelqu'un est dans le Christ, il est une créature nouvelle. Le monde ancien s'en est allé, un nouveau monde est déjà né. ~ En effet, nous avons été rendus justes par la foi au Christ, et la malédiction n'a plus aucune force. Il est redevenu vivant pour nous, après avoir terrassé le pouvoir de la mort. Nous avons reconnu qu'il est Dieu par nature et véritablement. (1)

Sans commentaire....

(1) Saint Cyrille d'Alexandrie,  commentaire sur la seconde lettre aux Corinthiens

Du désert à l'ascension

À l'issue de son périple au désert,  le voyageur peut enfin saisir ce à quoi il est appelé dans une lecture spirituelle des premiers chapitres de Jean.

Il a puisé avec effort l'eau de la grâce dans sa jarre, il a perçu sa soif et son manque de vin, il a saisi combien le Christ est celui qui change l'eau en vin, alors il est prêt à mourir pour renaître.  

Le baptême de Jean est une étape,  mais ne devient le baptême véritable que lorsque assoiffé,  il s'approche du puits de la rencontre, pour boire à la source vive, à celui dont le sang et l'eau déverse son esprit dans l'inimitable don. Vers ce signe élevé sur le bois de la Croix,  l'homme régénéré peut se tourner pour recueillir l'éternel don de la Parole qui seule est source vive.

« Aujourd'hui notre Seigneur Jésus Christ monte au ciel ; que notre cœur y monte avec lui. Écoutons ce que nous dit l'Apôtre : Vous êtes ressuscités avec le Christ. Recherchez donc les réalités d'en haut : c'est là qu'est le Christ, assis à la droite de Dieu. Le but de votre vie est en haut, et non pas sur la terre. De même que lui est monté, mais sans s'éloigner de nous, de même sommes-nous déjà là-haut avec lui, et pourtant ce qu'il nous a promis ne s'est pas encore réalisé dans notre corps.

Il a déjà été élevé au-dessus des cieux ; cependant il souffre sur la terre toutes les peines que nous ressentons, nous ses membres. Il a rendu témoignage à cette vérité lorsqu'il a crié du haut du ciel : Saul, Saul, pourquoi me persécuter ? Et il avait dit aussi : J'avais faim, et vous avez donné à manger.

Pourquoi ne travaillons-nous pas, nous aussi, sur la terre, de telle sorte que par la foi, l'espérance, la charité, grâce auxquelles nous nous relions à lui, nous reposerions déjà maintenant avec lui, dans le ciel ? Lui, alors qu'il est là-bas, est aussi avec nous ; et nous, alors que nous sommes ici, sommes aussi avec lui. Lui fait cela par sa divinité, sa puissance, son amour ; et nous, si nous ne pouvons pas le faire comme lui par la divinité, nous le pouvons cependant par l'amour, mais en lui." (1)

Alors peut retentir l'hymne que l'Église chante à l'aube de l'ascension : 

"Entré dans la gloire,
Jésus nous trace le chemin
Et nous conduit vers le matin
De sa victoire.
(...) l'amour seul est puissance,
Mystère découvert
Aux yeux de l'espérance.
Vêtu de lumière,
(...)
Dans son offrande, vers la joie,
Ses mains nous portent.
(...)
Il fait mûrir tout l'univers,
Et son Esprit, dans nos déserts,
Est source vive."

( 1) saint Augustin,  sermon pour l'ascension

Science théologique et pastorale

‎La théologie nest pas une science.  C'est probablement encore moins le cas de digressions théologiquo-pastorales. Un passage de Balthasar me conforte un peu...

"Si la science théologique (...) abaissait insensiblement son centre, jus‎qu'au niveau des autres sciences, il en résulterait forcément un nouveau judaïsme, dans lequel seuls les "docteurs de la loi" seraient compétents pour expliquer la parole de Dieu, tandis que l'homme simple resterait tout au plus un amateur dans l'intelligence de la foi" (1)

 Plus loin le théologien précise sa pensée : "le sanctuaire de la théologie se trouve plutôt dans la rhapsodie que dans le discours orienté vers l'extérieur et tendant à distinguer et définir. Ignace d'Antioche est-il un théologien ? Et Origène dans ses homélies et commentaires ? " (2).  Au delà de la dissection universitaire, il me semble qu'il reste une place pour la simple contemplation, qui n'est pas science mais manducation et lecture spirituelle.

(1) Hans Urs von Balthasar, La Gloire et la Croix, tome 1, op Cit. p. 63

(2) ibid. p‎. 64

Beauté et sacrifice, Gerhard Nebel

Bal‎thasar nous conduit encore plus loin, au delà de Barth chez Gerhard Nebel sur les pas de ce qu'il qualifie une "esthétique théologique protestante" : "le beau aspire à rencontrer l'homme. L'esthétique devient le beau (...) dans l'acte par lequel le beau s'offre en sacrifice à lui-même et par là à un autre plus haut". (1)
La logique sacrificielle qui peut être conçue comme un retour au moralisme froid et sec de Luther, prend néanmoins chez Nebel une touche esthétique avec l'apport du concept du Beau. Est-ce un idéalisme ? ‎Probablement dans une logique purement humaine. Pas si l'on rejoint là ce que j'ai longuement décrit comme faisant partie de la danse trinitaire, c'est à dire si l'on contemple ce que Emmanuel Durand décrit comme le principe de la circumincession, de ce Fils qui dans l'amour répond au don que le Père a fait de lui-même par le don encore plus étonnant de sa vie même jusqu'au scandale de la croix. La beauté sort alors des canons humains pour approcher le beau véritable, celui du don.

Je pense alors à ce que nous fêtons cette année, ces vies consacrées au Seigneur et surtout à ce récit que je viens de terminer de la vie de Thérèse où cette belle et jolie jeune espagnole découvre que son bien aimé n'est pas le cousin qu'elle chérit mais celui qui a souffert par amour.

Que Nebel et Avila se rejoignent n'est autre que la confirmation que nous nous situons bien au coeur de la Tradition patristique et chrétienne, que les accents d'Augustin sur la beauté cachée ne sont pas étrangers à cette quête de la véritable beauté. 

Il n'y a pas là l'ombre d'un masochisme sacrificiel. Thérèse le combattait assez pour qu'on puisse l'affirmer. Cette beauté du don est celle qui dépasse tout, embrasse l'homme dans une danse où en se perdant il rejoint le chant du monde, le bruit silencieux de Dieu, la danse des anges.

On peut alors comprendre que Thérèse trouve dans son expérience de "participation à la douleur du Christ" un ravissement à la fois douloureux et joyeux" (2), car il ne s'agit plus d'une joie personnelle, mais bien d'une véritable communion au mystère.

En fait, ce que Nebel ouvre dans sa méditation n'est pas la contemplation du beau comme tel, mais bien le paradoxe que nous avons tenté d'approcher dans "Où es-tu ?", celui du "plus que le beau" (3)‎ qu'est le don. Le don dépasse l'esthétisme, sans toutefois le renier et nous conduit ailleurs, dans la contemplation de l'unique Médiateur. Un chemin qui me conduit à une nouvelle contemplation : au désert (4), où il me semble nécessaire de passer pour dépasser les illusions du seul beau.

Un détour, une frustration‎ nécessaire, qui rendra perceptible l'illusion de cette part du beau qui ne vient pas de Dieu.

Qu'est-ce ? ‎Où est la limite ? Le ravissement de la mondanité nous cache l'envers du décor.

Nebel le nomme "daimon du beau" (5), le beau pour soi, celui ‎qui n'est pas tourné vers l'autre mais vers soi, narcissisme stérile qui conduisait le peuple juif a rejeter l'image. Comprendre cela c'est percevoir à la suite de Nebel et Hamann  que le "festival de la beauté ne nous mène qu'au seuil" (6), qu'il doit "s'éteindre pour que l'inouï puisse se produire"(7) : "mourir et ressusciter avec le Christ" (8).
Nebel conclut étonnamment sa contemplation par une phrase qui rejoint ma quête : "celui qui veut glorifier le Crucifié en est réduit [à défaut des styles passés et révolus] à celui du désert. L'art de révélation ne peut pas plus être restauré que l'Empire ou une cathédrale détruite" (9)

(1) Gerhard Nebel, Das Ereignis des Schoenberg, Klein, 1955, p. 19 cité par Hans Urs von Balthasar GC I, op. Cit. p. 49
(2) livre de vie, chap. 20 et 21, op. Cit.
(3) Nebel, ibid. p. 85, GC1, p. 50
(4) Le chemin du désert. A paraître.
(5) ‎Nebel, p. 148
(6) p. 195
(7) Hans Urs von Balthasar, ibid. p. 54
(8) Nebel, ibid.
‎(9) ibid. p. 195-196

  

Où es-tu ? Postface, relire Hans Urs von Balthasar...

‎Une des questions soulevées dans mon dernier livre (Où es-tu mon Dieu ?, souffrance et création) portait sur notre capacité à parler du beau, du bon et du vrai, dans un monde défiguré par la souffrance. Et ce faisant j'attaquais une version édulcorée de l'esthétique de Balthasar, pourtant largement à l'origine de ce blog (cf les premiers messages de ce blog)‎....
Et voilà que j'ouvre à nouveau le maître 10 ans après.
"Il y a des époques", écrit-il, "où l'homme (...) se sent tellement humilié (...) que la tentation s'offre à lui chaque jour de mettre en doute la dignité de l'existence et de répudier le monde qui nie et détruit son propre caractère d'image. Devoir retrouver, à partir de ce vide sans écho, l'image que l'Auteur Premier avait envisagé pour nous, cette exigence apparaît surhumaine. Peut-être, en vérité n'est elle envisageable que chrétiennement. (1)
Je crois, in fine, que l'objet de mon livre se résume de fait à cela. Le monde en soi ne peut plus voir l'Auteur Premier à l'oeuvre tant il s'est défiguré et a perdu sa trace. Trouver un chemin d'espérance devient un acte de foi. Tel est peut être l'enjeu pastoral premier de notre temps.
J'ai eu l'intuition récemment que l'une des pistes pastorales pourrait être, en "pastorale familiale de la périphérie" (mon domaine principal de recherche), de creuser chez le couple loin de l'église la contemplation de la paternité comme étincelle de révélation du projet de l'Auteur Premier sur l'humanité .
Le théologien nous conduit sur un chemin équivalent. Écoutons le encore :" ce ne serait pas la peine d'être un homme si (...) il n'y avait pas l'Unique Nécessaire, la perle irremplaçable pour l'amour de qui nous vendons tout ce que nous avons (...) au point que nous considérons tout le reste comme balayure pour acquérir l'unique (Mt 13, 46, Ph 3, 8)." (2) Balthasar parle de l'amour humain et du mariage. 50 ans plus tard, je parlerai de paternité car il semble que ce soit la cause qui demeure la plus fiable dans notre monde, le lieu où se cristallise encore une quête de sens.

(1) Hans Urs von Balthasar, la gloire et la Croix, apparition, tome 1, DDB Paris, 1990, p. 22
(2) ibid p. 23

Beauté de Dieu, Barth 2

‎Poursuivons sur ce thème. Barth, dans son réquisitoire pour remettre un peu d'esthétique après les critiques froides du début du 20ème siècle (Kierkegaard, Bultmann), défend une thèse qu'un chercheur en pastorale ne peut ignorer. Le sérieux, la morale manque de "joie, d'éclat et d'humour" (1).
La voie qu'il trace entre en tension avec la question que nous ne cessons de soulever sur la souffrance. Barth ne l'ignore pas en affirmant que si "l'on cherche la beauté du Christ dans une gloire qui ne serait pas celle du Crucifié, on la cherchera toujours en vain" (2).
"La beauté de Dieu, en se révélant elle-même, englobe la mort et la vie, la crainte et la joie, ce que nous trouvons laid comme ce que nous trouvons beau". (3)
Cela rejoint ce que je lisais récemment chez Thérèse d'Avila qui insistait sur la contemplation de la Croix (4) que l'on ne peut mettre de côté.
Peut être qu'une véritable esthétique n'entre pas dans les canons de la beauté mondaine. Elle part dans cette quête "du désert" que nous cherchons à entreprendre, en quittant la douceur apparente du monde pour trouver un ailleurs, un autrement qu'être qui n'ignore ni le bien, ni la souffrance, qui trace un chemin autre, visant la joie des assoiffés de Dieu, visant cette source qui bouleverse la Samaritaine et la conduit à chanter sa joie, à courir au village (Jn 4, 29), criant un "j'ai trouvé celui que mon coeur aime" qui nous rapproche du Cantique des Cantiques.


(1) Karl Barth ibid. p. 737, cité par Hans Urs von Balthasar, GC 1, ibid. p. 45
(2) ibid.
(3)‎ ibid. 750, GC p. 46

Beauté de Dieu, Barth, postface 2

‎Je poursuis ma relecture de Balthasar. Il ouvre, avec Karl Barth, dont j'ai découvert récemment que ce n'était autre que son voisin de rue, une réflexion sur la beauté qui me trouble, dans le bon sens du terme. Barth a selon lui une approche contemplative. "Dans quelle mesure la lumière de Dieu, lorsqu'il se donne à connaître, est-elle lumière, donc éclairante ?". Pour Barth en effet, il ne s'agit plus de foi nue, mais d'une fois habitée (gnosis) de l'intérieur où par la contemplation on découvre que Dieu est beau "à la manière qui lui est propre (...) comme la beauté originelle et inaccessible (...) créant le désir (...) en tant que Dieu digne d'amour" (1).

Il me semble que cette voie est celle que je prends dans mon nouveau travail de recherche sur le désert, comme voie contemplative...

(1) dogmatique, II, 1, p. 732 s. Trad. Fr. (Genève, 1957) vol. 2, t. I, 2, p. 405 ss.,cité par Hans Urs von Balthasar, GC 1, ibid. P. 45

Désert 3 - sur les pas de Thérèse

En décrivant des expériences de participation à la souffrance du Christ, Thérèse d'Avila parle d'un tourment suffisant pour donner la mort mais ajoute qu'elle ne mérite pas un tel bonheur. "Cette soif de voir Dieu me fait oublier tout le reste, et ce désert, cette solitude, me paraissent préférable à toutes les compagnies du monde." 

Ste Thérèse d'Avila, Livre de la vie, ch

 20, &13, oeuvres complètes, tome 1, Cerf, 1995, p. 145

Désert - suite

Il y a des chemins qui se perdent au désert. Car l'homme reste fragile et le désert est aussi la découverte de ces failles, de ces impasses, de notre avidité (première tentation), de notre vaine gloire (deuxième tentation) et de notre impuissance.

Le psaume 94, nous rappelle cela : « Ne fermez pas votre coeur comme au désert,

comme au jour de tentation et de défi,
9où vos pères m'ont tenté et provoqué,
et pourtant ils avaient vu mon exploit. 

10« Quarante ans leur génération m'a déçu, ⁺
et j'ai dit : Ce peuple a le coeur égaré,
il n'a pas connu mes chemins.
11Dans ma colère, j'en ai fait le serment :
Jamais ils n'entreront dans mon repos. » 

Chanté tous les matins aux Laudes,  il rappelle à l'homme sa finitude et met en valeur,  comme en contraste, que ce qui est "impossible à l'homme est possible à Dieu", comme nous le dévoile une lecture cursive de Marc 10, 27 où cette affirmation du Christ précède l'annonce de sa Passion (10, 33). 

La course sans fin - sainte Catherine de Sienne

A la suite de mon essai sur Grégoire de Nysse, (la course infinie), et de mon étude sur Philippiens 3 (1), je découvre ce petit texte de sainte Catherine de Sienne, qui leur fait écho : "toi, éternelle Trinité, tu es comme un océan profond: plus j'y cherche et plus je te trouve ; plus je trouve et plus je te cherche. Tu rassasies insatiablement notre âme car, dans ton abîme, tu rassasies l'âme de telle sorte qu'elle demeure indigente et affamée, parce qu'elle continue à souhaiter et à désirer te voir dans ta lumière, ô lumière, éternelle Trinité". (2)

(1) cf. Serviteur de l'homme,  kénose et diaconie

(2) sainte Catherine de Sienne,  Dialogues 167, trad. Bréviaire

Adoration eucharistique ?

Ce petit texte d'origine ancienne (1) suscite en moi toute une série de réflexions :

"Car, sous la figure du pain, c'est le corps qui t'est donné ; sous la figure du vin, c'est le sang qui t'est donné, afin que tu deviennes, en participant au corps et au sang du Christ, un seul corps et un seul sang avec le Christ. C'est ainsi que nous devenons des « porte-Christ », son corps et son sang s'étant répandus dans nos membres. De cette façon, selon saint Pierre, nous devenons participants de la nature divine."

Il y a dans l'Église deux écoles qui s'affrontent à mon avis inutilement entre les partisans de l'adoration eucharistique et ceux qui y voient un excès d'idolatrie. 

Comme souvent,  la réponse me semble être de respecter une tension :  celle de considérer que nous devons d'abord être,  comme le dit ce texte des porte-Christ et que pour ce faire,  conscients  d'être temple du Christ nous devons nous nourrir de la contemplation de ce que nous portons, pour ne pas diluer dans le monde la force de ce que  nous révèle la prière silencieuse. 

Mais la contemplation ne peut être valable que si elle nous transforme utilement en "porte-Christ" et Dieu nous attends dans l'agir.

(1) Catéchèse de  Jérusalem aux nouveaux baptisés

Par lui et en lui

Belle messe dominicale à l'issue d'une retraite avant hier.
Au moment de la consécration,  le prêtre nous a invité à déposer sur l'autel toutes nos offrandes.
Elles ont alors jailli de l'assemblée,  offrandes et prières multiples, feu d'artifice de nos vies réunies.
Aujourd'hui,  l'hymne du bréviaire (sexte) résonne comme une réponse :
Le Fils de Dieu,
les bras ouverts,
A tout saisi dans son offrande,
L'effort de l'homme et son travail,
Le poids perdu de la souffrance.
L'élan puissant de son amour
Attire à lui la terre entière,
Il fait entrer dans son repos
Le monde en marche (..)
La création devient en lui
Première étape du Royaume.
C'est aussi un peu le résumé de ce que je viens d'écrire dans "où es tu ?"

Le chemin du désert - 2

La traversée du désert est aussi ce lieu de mise en retrait où nous pouvons prendre du recul sur nos vies pour percevoir le don de Dieu et notamment ses fruits invisibles. 

Comme le suggère Newman,  "nous ne discernons pas la présence de Dieu au moment où elle est avec nous, mais seulement après, quand nous reportons nos regards vers ce qui s'est passé et qui n'est plus... Des événements nous arrivent, agréables ou pénibles ; nous n'en connaissons pas la signification ; nous ne voyons pas en eux la main de Dieu. (...) Nous ne voyons rien. Nous ne voyons pas pourquoi telle chose arrive, ou à quoi elle tend. Un jour, Jacob s'est écrié : « Tout est contre moi ! » (Gn 42,36) ; certainement il semblait bien que ce soit ainsi... Et pourtant tous ses malheurs devaient tourner à bien. Considérez son fils Joseph, vendu par ses frères, emmené en Égypte, emprisonné, les fers entrant même dans son âme, et qui attendait que le Seigneur jette sur lui un regard de bienveillance. Plusieurs fois le texte sacré dit : « Le Seigneur était avec Joseph »... Après coup, il a compris ce qui sur le moment était si mystérieux, et il dit à ses frères : « Dieu m'a envoyé en avant de vous pour sauver vos vies. Ce n'est pas vous qui m'avez envoyé ici, c'est Dieu » (Gn 45,7).  Merveilleuse providence, si silencieuse et pourtant si efficace, si constante et infaillible ! C'est ce qui déjoue le pouvoir de Satan ; il ne peut pas discerner la main de Dieu à l'œuvre dans le cours des événements". (1)

Or Satan est le diviseur, qui se complait dans le bruit et la confusion.  Dans le désert,  l'ordre réapparaît et sa confusion est mise à jour.  C'est pourquoi dès les premières pages de la Bible, chez Osée (2) face à la confusion de Gomer, Dieu dit : "je la conduirait au désert".  (Osée 2, 7).

 C'est pourquoi à sa suite,  l'Esprit conduit l'homme-Jésus au désert,  car là seulement la claire vision de Dieu nous est rendue.

À notre tour, le passage au désert peut être le lieu d'un combat intérieur entre nos tendances à l'adhérence au mal et cette libération de nos êtres en vue de la réception pleine et entière du don de Dieu. 

À l'image de ce combat évoqué de Jacob, la lutte peut être douloureuse,  mais combien plus sera la libération accessible.  Car en se purifiant de l'inessentiel nous trouvons l'essence de nos vies, le coeur à coeur auquel nous sommes invités.  La danse de Jacob est le prélude de la danse des anges,  c'est l'ultime symphonie de celui qui trouve son Dieu, et en se laissant saisir,  reprends la course sans fin de l'apôtre,  qui ne perçois plus le passé que comme des balayures, tant la marche vers et avec Dieu le comble. (Cf. Ph 3).

 Les pèlerins d' Emmaüs ( luc 24, 13ss) en ont fait l'expérience.  Fuyant la mort du Fils dans le désert, ils trouvent Celui qui ouvre leurs yeux sur le passé, leur fait distinguer Ses fruits invisibles et surtout Se rend présent dans la fraction du pain, au point que leur coeur devient tout brûlant d'une présence inaccessible et qui pourtant les transporte. Alors, "devenants des « porte-Christ » [« christophe »], Son corps et son sang se répandant dans [leurs] membres, [ils deviennent] participants de la nature divine" (3) et peuvent revenir à Jérusalem,  monter sur le "mont de la rencontre" car Dieu est en eux, avec eux.

(1) Bienheureux John Henry Newman in PPS IV,17 « Christ Manifested in Remembrance.

(2) l'exégèse moderne considère le livre d'Osee comme le plus ancien.

(3) Saint Cyrille de Jérusalem Catéchèses baptismales n 22 (trad. Éditions du Soleil levant, 1962, p. 471)

La tentation du désert

Avis de recherche. ‎Après où es tu ? Je travaille sur un texte qui pourra s'intituler chemin de désert, une méditation sur ce tout est rien / Dieu est tout croisé chez Thérèse d'Avila.

Il y a la bonne tentation du désert, celle qui nous permet de faire silence ‎et de trouver Dieu et la mauvaise tentation celle qui nous conduit à un repli sur nous mêmes et nous éloigne de notre tâche sur terre.

Comme le souligne Rom 14, 7-9 : "aucun d'entre nous ne vit pour soi même (...) si nous vivons, nous vivons pour le Seigneur. (...) Dans notre vie‎, nous appartenons au Seigneur."

Il existe une tension à maintenir entre Marthe et Marie. Le chemin du désert est celui qui purifie cette tension et fortifie à la fois notre vie intérieure et notre agir.

Où es-tu mon dieu ?

Je vous l'avais annoncé il y a quelques jours, je viens de terminer "Où es tu mon Dieu ?" un travail de recherche pastorale sur la tension théologique entre création et souffrance.

Extrait : Où est Dieu ? Est-il tout-puissant ? S’il l’est, pourquoi n’agit-il pas ? Et s’il agit, comment ? L’idée d’un Dieu créateur du beau peut-elle persister alors que nous ne cessons d’être confrontés à « l’horreur du mal » ? Toutes ces questions restent de l’ordre du mystère. Ici, tout chercheur doit reconnaître à la fois son incompétence et sa révolte. Et pourtant, il serait dommage de poser la plume, tant cette question reste au cœur du refus de nos contemporains d’adhérer à toute idée de Dieu. S’ils ne peuvent tolérer que le monde ne soit pas parfait, que la création ait des « ratés » et que l’horreur reste possible, qu’elle soit liée au mal de faute (la violence des hommes) ou au mal de peine (la nature et ses dérèglements) , la place de Dieu reste en question.

Où es-tu mon Dieu ?  fait suite à mon mémoire de licence : "Quelle espérance pour l'homme souffrant ?".

Sur les pas de Thérèse d'Avila - 4

"‎Crois tu, ma fille‎, que se délecter soit un mérite ? Le seul mérite, c'est d'agir, de souffrir, d'aimer".

(1) Pensées sur l'amour de Dieu, in La vie de sainte Thérèse d'Avila, op. Cit. p. 259

Oraison selon saint Jean de la Croix

Saint Jean de la croix distingue 3 temps :

1) la représentation imaginaire des mystères sur lesquels on doit méditer 

2) la considération intellectuelle des mystères représentés 

3) le repos amoureux et attentif à Dieu où se recueille le fruit, où s'ouvre à l'illumination divine la porte de l'entendement. On passe de la connaissance naturelle à la connaissance surnaturelle‎ lorsque l'âme se met dans le repos pacifique, amoureux et tranquille à la fois (1).

Source : La vie de sainte Thérèse d'Avila, op. Cit. p. 254

Danse de Thérèse

Pour ceux qui connaissent mes pages sur la "danse trinitaire", ces lignes de la vie de sainte Thérèse parleront peut-être : "La tendresse, la gaîté, étaient pour Térésa de Jésus de si pures manifestations de l'amour du prochain, donc de l'amour de Dieu, qu'il lui arrrivait, dans ces récréations de s'enflammer d'ardeur impétueuse, et incapable de résister à l'élan de l'esprit, elle se mettait à danser". 

(1) Ibid. p. 240

Sur les pas de Thérèse - 3

‎"L'humilité c'est être dans la vérité (...) nous ne sommes rien, mais Dieu nous habite et Dieu est tout" (1).

Sans commentaires...

(1) Ibid. p. 168

Sur les pas de Thérèse - 2

‎Il est difficile d'adhérer du haut de notre rationalisme post-moderne aux élans mystiques de Thérèse et pourtant qui peut rester indifférent à ce qu'une vie de prière et d'oraison peut apporter à une âme. Dans un monde où les distractions sont infiniment plus nombreuses le "tout est rien" déjà cité, et la contemplation de la vie de Thérèse  ne peuvent que nous conduire à percevoir combien son "Dieu est tout" peut devenir le centre de nos vies

 A sa suite, nous pouvons alors crier : Dieu embrase mon âme, car loin de toi, je ne suis rien.

Sur les pas de Thérèse d'Avila

‎Nous reprenons une lecture longtemps ignorée et mise de côté :  La vie de Thérèse d'Avila de Marcelle Auclair et arrivons au début de sa conversion première sur cette phrase qui fait écho au "tout est vanité" de l'Ancien ‎Testament : "tout est rien". (1)

Ce matin je contemplais la mort du grain de blé qui en mourant explose de la vie de Dieu, et cette phrase de saint Basile dans son traité sur la Trinité qui parle d'imiter le Christ en mourant pour renaître. Alors ce que dit Thérèse prend sens : "Dieu a créé l'homme libre de choisir la perfection. Ce qu'il veut c'est cette décision"‎ (2).

Si tout est rien, autant mourir pour renaître...

Mais quelle mort ? : "Débarrasse ton coeur, vide le de toute créature (...) extrait l'amour de toute chose, (...) en Dieu et par Dieu" (3)

(1) La vie de Thérèse d'Avila de Marcelle Auclair, Seuil, 1960 p. 48

(2) p. 49

(3) ibid. p. 68

Le Jésus de la danse

Dans sa conclusion du tome 3, John P. Meier souligne que Jésus est probablement plus un Jésus de joie et de fête qu'un Jésus de jeune et de sacrifice. C'est en cela qu'il se distingue de Jean le Baptiste, une opposition d'ailleurs marqué dans la mise en parallèle des deux prophètes en Matthieu 11, 17ss

Tome 3 p. 415.

Hérodiens

Pour John P. Meier, la presence presque stratégique des hérodiens au côté des Pharisiens en Marc 3,6 et 12,13 relève plus d'un chiasme encadrant l'activité de Jésus d'une hostilité religieuse et politique que d'une réalité historique ou chronologique.

Tome 3 p. 392 ss

Le doigt de Dieu

L'expression est assez rare dans la Bible nous dit John P. Meier. On la trouve notamment deux fois dans l'Exode (8, 15, et 31, 18).

Jésus la reprend dans la péricope de Luc 11,14-23 : "En revanche, si c'est par le doigt de Dieu que j'expulse les démons, c'est donc que le règne de Dieu est venu jusqu'à vous."
Mais si dans l'Exode 31, 18 c'est le doigt de Dieu qui grave les tables de la loi, en Jn 8, 6 Jésus "écrivait sur la terre avec le doigt".
La différence du support peut être contemplée. Trace-t-elle une autre façon de voir la loi, celle qui touche le coeur. Alors s'accomplit la prophétie d'Ezéchiel : " et j'ôterai de leur chair le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de chair"...

Marc 12, 18-27 - Résurrection : la preuve par Jésus

John P. Meier nous précise que Jésus nous donne (1) une démonstration très originale de la résurrection des morts. Son analyse du "sitz im Leben" qui nous place dans le contexte historique et intellectuel de Jésus au 1er siècle, nous montre que dans la controverse de Marc 12, 18-27 (3) , l'allusion faite par Jésus  à Exode‎ 3,6 est à comprendre en effet comme l'allusion d'un Dieu des vivants. Le Dieu ne peut être le Dieu des morts, dit il en substance (en lien avec Isaie 38, 18-19 et les Psaumes 6, 6; 30, 8-10; 88, 4-12) mais bien celui des vivants (2)

(1) John P. Meier ‎, op cit. Tome 3, p. 286 et ss.

(2) ibid p. 297

(3)

18 Des Sadducéens, qui nient la résurrection, l'abordèrent ensuite et lui firent cette question :19 " Maître, Moïse nous a prescrit que, si un frère meurt, laissant une femme sans enfants, son frère doit prendre sa femme, et susciter des enfants à son frère.20 Or, il y avait sept frères ; le premier prit une femme, et mourut sans laisser d'enfants.21 Le second la prit ensuite, et mourut aussi sans laisser d'enfants. Il en arriva de même au troisième,22 et chacun des sept la prit, et ne laissa pas d'enfants. Après eux tous, mourut aussi la femme.23 Eh bien, dans la résurrection, lorsqu'ils seront ressuscités, duquel d'entre eux sera-t-elle la femme ? car les sept l'ont eue pour femme. "24 Jésus leur répondit : " N'êtes-vous pas dans l'erreur, parce que vous ne comprenez ni les Ecritures, ni la puissance de Dieu ?25 Car, une fois ressuscités des morts, les hommes ne prennent point de femmes, ni les femmes de maris ; mais ils sont comme les anges dans le ciel.26 Et touchant la résurrection des morts, n'avez-vous pas lu dans le livre de Moïse, au passage du Buisson, ce que Dieu lui dit : Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob ?27 Il n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants. Vous êtes donc grandement dans l'erreur. "

Chemins croisés, une lecture de Matthieu

Vient de paraître : "Chemins croisés", Une lecture pastorale et transversale de l'évangile selon saint Matthieu: Volume 4 (Lectures pastorales)

Une lecture commentée de l'Évangile selon saint Matthieu qui met en perspective le travail de l'évangéliste par rapport à ses sources (Marc, la source Q, M) mais aussi effectue un travail de croisement avec d'autres textes (Luc, Jean, Paul). Elle se nourrit des recherches récentes (et notamment de l'œuvre magistrale de John P. Meier) longtemps commentée dans ce blog.

Ce travail s'inscrit dans une lecture plus globale du Nouveau Testament et suit la parution de :

• Sur les pas de Marc, une lecture simple de l'évangile selon saint Marc* 
• Chemins de miséricorde (évangile selon saint Luc)* 
• A genoux devant l'homme (évangile selon saint Jean)* 
• Chemins d'Église (une lecture des Actes) 
• Serviteur de l'homme (les lettre de Paul) 
• Chemins d'Évangile (qui présente en un recueil unique l'analyse des 4 évangiles) 

Ces livres sont vendus à prix coûtant sur Createspace/Amazon et disponibles pour la plupart en version epub gratuite sur lulu.com (Voir aussi le lien dans "publications"). L'auteur, apprenti-théologien (bac canonique), partage ici sa lecture cursive de l'Écriture. Il participe depuis de nombreuses années à des groupes de lecture de l'Évangile, mais se distingue surtout par une longue expérience pastorale de la « périphérie ».

Avis de recherche

A paraître prochainement : Où es-tu mon Dieu ?, une étude pastorale sur les limites d'un discours sur Dieu créateur dans une société marquée par la violence des hommes et de la nature. Un travail qui reprend d'autres pistes de recherche, déjà publiées et notamment : "Quelle espérance pour l'homme souffrant ?", mon mémoire de licence.

Ce Dieu qui rend possible l'amour

Peut être que la grande erreur est de croire que Dieu est omni-créateur.  Il peut l'être parfois, mais en ce qui nous concerne, il n'est à mon avis créateur que de la possibilité du beau, du bien et du vrai.  Cette différence entre un Dieu qui serait créateur de tout et un Dieu qui se réserve dans l'acte de création est ce qui rend aussi l'existence de la liberté et donc de la possibilité du mal, sachant que, dans certains cas le mal lui-même permet parfois d'être plus aimant. Heureuse faute qui rend l'amour possible ?
Heureux l'homme, s'il comprend, en tout cas, qu'en lui l'amour devient possible parce que Dieu l'a déposé comme une possibilité de vie.

PS : Version éditée le 10/3 mars suite à une remarque de lecteur...

La cathédrale des souffrants

La création toute entière gémit et crie vers le Seigneur,  mais pas une des ses souffrances ne sera ignoré du "Dieu des souffrants".

Écoutons saint Augustin : "Ce sang qui jaillit du [corps du Christ], n'est-ce pas la souffrance des martyrs, qui appartient à toute l'Église ? (1)"

Ces hommes méprisés,                          
ces femmes humiliées,
ces enfants que tout rejette,
ces meurtris, ces torturés,
tous ces visages bafoués :
Seigneur Jésus,
c'est toi qui me regardes. (...)
Il n'a ni beauté, ni éclat,
homme des douleurs,
rebut d'humanité.
Mais ce sont nos souffrances qu'il porte,
nos misères dont il est accablé. (2)

(1) Saint Augustin, commentaire du psaume 140

(2) Hymne du temps de carême

Chemins d'Évangile - Une lecture des pastorale des quatre évangiles

Pour les habitués de ce blog, vous avez du suivre mes travaux de lectures cursives qui m'ont conduit progressivement de Marc, à Jean, puis de Luc aux Actes et à Paul.

Ces travaux viennent d'être complétés par une lecture cursive et synoptique de Matthieu, permettant de publier en un seul tome à prix coûtant une lecture commentée des 4 évangiles, sous le titre de "Chemins d'Évangile".
Cette initiation à la lecture des quatre évangiles (815 pages) comprend une progression. Si l'évangile de Marc n'était accompagné que de quelques notes explicatives sur certaines expressions difficiles, la lecture de Luc puis de Matthieu et Jean font l'objet de commentaires de plus en plus détaillés (analyse narrative, transverse, théologique et spirituelle) et profite notamment des apports des dernières recherches en historico-critique (à travers l'oeuvre magistrale de John P. Meier, déjà commentée dans ce blog).
Ce recueil reste disponible en quatre tomes séparés, dont :
-  "Chemins de Miséricorde (Luc)",
-  "Chemins croisés (Matthieu)"
- et "À genoux devant l'homme" (Évangile selon saint Jean).
Cette lecture contemplative et pastorale est un chemin pour découvrir seul ou avec d'autres les trésors de l'Évangile. Comme vous le savez, j'accompagne plusieurs groupes de lecture d'Évangile. Ce travail est surtout une longue expérience pastorale de la "périphérie". Il présente un travail de recherche personnel sur l'Ecriture qui se complète par "Chemins d'Église" (lecture commentée des Actes des apôtres) et "Serviteur de l'homme, kénose et diaconie" (une lecture des lettres attribuées à saint Paul).
Le texte, présenté en support est tiré de la version Crampon de 1910.

Mortelle inquiétude pour l'homme - suite

Aimer pour la vie : Extrait n°2

"Le Christ nous montre le chemin de cette toute-faiblesse. C'est en cela qu'il apparaît comme le point culminant de l'Alliance de Dieu et de son peuple. Il n'est pas un Dieu qui se révèle dans la force et la puissance mais au contraire dans sa capacité à se donner, à se faire serviteur. Déjà, dans le texte du lavement des pieds, il montre un chemin nouveau. Lui le maître, le fils de Dieu, prend un linge et se fait esclave. Quel sens donner à ce geste, si ce n'est que dans cette descente de tour, Dieu nous invite à un amour plus grand ? L'humanité est appelée à suivre ce chemin. Par la transfiguration de ce désir, avec la grâce de l'Esprit Saint, cette volonté réciproque de recevoir l'autre tel qu'il est : avec ses  pieds couverts de poussière et lui donner de son temps et de son énergie, pour lui signifier son amour peut devenir Sacrement. N'est-ce pas là en effet ce qu'exprime la parole échangée lors de l'échange de consentement des époux. "Je te reçois et je me donne à toi".

Suivre la vision chrétienne du mariage, c'est suivre le Christ jusque dans cet agenouillement devant l'autre. C'est s'exposer à descendre de sa toute puissance pour se faire tout amour, toute faiblesse et atteindre cette passivité active de l'amant qui ne cherche plus son intérêt. Non pas une résignation devant l'amour, une passivité qui laisse mourir ce qui n'est plus porté par le désir, un feu que l'on n'entretient pas, mais plutôt une "passivité active", un abandon qui reste dynamique, dans la mesure où l'on se fait don.Alors l'hymne de Paul aux Corinthiens peut résonner dans toute sa splendeur. "L'amour prend patience... Il ne cherche pas son intérêt." (1 Cor 13). Ce que Paul décrit là, n'est autre que cet amour du Christ, qui le soir de la Cène s'est fait serviteur. Le couple est appelé dans cette voie. " Les hommes, aimez votre femme à l'exemple du Christ : il a aimé l'Église, il s'est livré pour elle... " (Ephésiens 5). Tel est le chemin de l'alliance tracé par Dieu.

La succession des textes de l'Evangile est d'ailleurs interpellante en soi. On peut ainsi citer l'abaissement du Christ lors de son baptême (Jean 1) où il se range parmi les pécheurs. Puis vient ce "J'ai soif" (Jean 4), prononcé à cette Samaritaine, pourtant elle-même pécheresse. Dans l'épisode de la femme adultère (Jean 8), le Christ n'émet pas de jugement mais interpelle : "Que celui d'entre vous qui n'a pas péché lui jette la première pierre" (Jean 8,7). Il ne manifeste pas alors sa supériorité mais sa compassion : "Moi non plus je ne te condamne pas, Va et désormais ne pèche plus" (Jean 8,11). Ces multiples signes d'humanité et de miséricorde sont ponctués par les marques de reconnaissance des hommes, comme celui de l'aveugle né (Jean 9,38) qui précède le lavement de ses pieds par Marie de Béthanie (Jean 12,3).Ces marques d'affection sont déjà chemin dans la compréhension d'une réciprocité entre un Christ qui aime l'Eglise et une l'Eglise qui aime son Seigneur. Parce que le Christ s'est rendu proche et miséricordieux, Marie se met à ses genoux. A ce geste d'abaissement répond celui de Jésus dans le lavement des pieds des disciples. Il symbolise alors son amour pour l'Eglise tout entière. Un symbole qui précède le don total du corps sur la Croix. Ces allers retours renforcent l'accent mis dans tout l’Évangile sur ces descentes successives, ces abaissements réciproques. Cette succession donne sens au "Comme le Christ a aimé son Eglise" qui est souligné par Paul à propos de l'amour conjugal. Elle donne aussi une signification particulière au "je te reçois et je me donne à toi" qui caractérise l'échange des consentements dans la liturgie du mariage.Le mariage s'inscrit donc dans toute la dynamique de l'alliance entre Dieu et son peuple, le Christ et son Eglise.L'alliance que nous portons au doigt se fait, à sa manière, signe de cette alliance. L'alliance est un bijou.
Un bien précieux qui a de la valeur, il est personnel ; c'est le premier que l'on supprime quand il n'y a plus d'amour. C'est un bien commun parce que rien n'est plus ressemblant à une alliance qu'une autre alliance si ce n'est la signification de l'engagement "Tu es mon épouse, je serai ton mari". "Tu es mon peuple, je serai Ton Dieu". C'est un signe d'amour. Souvent la date du mariage est gravée dedans comme signe indélébile et après la mort de l'être aimé, le survivant continue de porter l'alliance de celui qui est parti : L'alliance est un cercle :Qui signifie le "pour toujours : On n'y repère ni début ni fin Il nous rappelle la liberté : Il épouse la forme du doigt sans l'emprisonner Il nous dit la fécondité : l'alliance se transmet de génération en génération Il nous parle de la fidélité : il est rond comme quelque chose qui roule, qui fonctionne bien L'alliance est scellée entre deux êtres qui mettent en commun leurs atouts pour être plus forts ensemble. L'alliance est le contrat mais aussi l'histoire d'une relation d'amour entre deux partenaires : Dieu et son Peuple. Dans l'histoire du Peuple de Dieu, le don de Dieu apporte à l'homme plus que des biens. Il lui fait prendre conscience de sa dépendance, de son insuffisance, mais en même temps lui promet de combler cette insuffisance par son accompagnement sur le chemin du bonheur. Il lui assure aide et protection, comme l'affirme le psaume 23 : "il me fait reposer sur de verts pâturages et me dirige vers des eaux paisibles".Dans l'alliance humaine entre un homme et une femme, l'alliance peut ainsi être à la fois le signe d'un manque, d'une blessure que la toute-puissance humaine ne peut combler et la confiance dans une aide réciproque. Dans l'alliance du couple, l'un comme l'autre ne sont pas tout-puissants et l'alliance est invitation à une relation, à une complémentarité qui ne s'éteint pas dans la fusion. C'est surtout un appel à autre chose, à la présence du Tiers, qui donne sens, habite l'engagement de l'homme et de la femme, par l'Esprit-Saint et vient soutenir ce que l'homme ne peut atteindre par ses propres forces.

Source : Aimer pour la vie, Essai de spiritualité conjugale, Bonheur dans le couple, tome 2

Une rencontre - Jésus et la Samaritaine

Le Christ prend ici une attitude humble de quête intérieure. Il aurait pu se mettre en situation de hauteur et de jugement. Il aurait pu, en tant que juif, ne pas s'abaisser à parler à une samaritaine. Tout au contraire, il commence par lui demander à boire. Lui qui est habité par une source vive, commence par faire état de sa soif d'être humain, incarné. Ce texte est à relire sous le regard de notre chapitre 8 (cf. Tome 1). Il y a en effet dans l'attitude de Jésus quelque chose comme une "descente de tours" : Je ne juge pas d'abord l'autre du haut de ma divinité, mais je la rejoins dans sa soif de la sixième heure, celle où il fait le plus chaud et où personne ne vient en général puiser. Je ne l'agresse pas d'abord sur ses cinq maris mais je partage avec elle, en toute humilité, ma soif d'homme et je lui parle de sa soif intérieure, celle qu'elle n'a pu combler avec ses 6 amants.

Le chiffre six évoque d'ailleurs un manque, à l'inverse du chiffre sept qui est pour les juifs celui de la plénitude…Les commentateurs de l'évangile de Jean font également un parallèle entre la sixième heure et celle de la Croix, l'autre moment où retentira le même cri de Jésus : "J'ai soif". On peut y voir plus encore l'enjeu de cette soif d'humanité qui s'exprime dans cette demande de Jésus à la Samaritaine. Deux personnes se rencontrent, chacun en quête d'amour. La samaritaine qui n'a pu trouver dans ses six amants l'amour qu'elle recherche et Dieu, qui exprime sa soif d'un amour de l'homme

Alors peut commencer un véritable dialogue, un dialogue fait "de tendresse et de bonté, d'humilité, de douceur et de patience." Et cette rencontre qui évoque ensuite une eau vive pourra se lire en écho à la source d'eau et de sang qui jaillira ensuite du cœur de Jésus après sa mort, exprimant à quel point sa soif d'humanité qui l'a conduit jusqu'à la mort peut être chemin vers une source intarissable, celle de l'amour de Dieu qui s'exprime dans le don total du Fils, don qui devient signe de la voie fragile d'un amour véritable. La descente de tours qui s'opère à l'échelle d'une rencontre humaine devient ainsi signe, chemin d'une attitude fondamentale, d'un chemin d'amour que le Christ nous trace, pour notre couple, mais aussi pour l'humanité entière.

Source : Aimer pour la vie, essai de spiritualité conjugale, Bonheur dans le couple, tome  2, chapitre 9, maintenant disponible sur CreateSpace/Amazon

Mortelle inquiétude

Les efforts, faits par Dieu pour ramener son peuple à la conversion et à l'alliance, traduisent cette fidélité d'un Dieu qui aime et qui pardonne. Péguy parlait à ce sujet de la "mortelle inquiétude de Dieu au sujet de l'homme". L'histoire de l'Exode, mais aussi de tout l'Ancien Testament retrace cette quête incessante de Dieu, qui cherche à ramener son Peuple dans l'Amour, à le porter dans ses bras, pour qu'il se convertisse et qu'il vive. Cette miséricorde marquera plus encore les textes d’Évangile  Le texte de la Femme adultère en est un exemple (1).

(1) Source : Aimer pour la vie, bonheur dans le couple, tome 2

Pardon et communion, Matthieu 5

Et si le premier frère était le conjoint ?
Un des chemins de crête  du mariage est celui qui permet une réconciliation véritable.
En entendant Mat. 5 : « Va d'abord te réconcilier avec ton frère. » on peut sentir le lien intime entre la communion et le pardon conjugal si bien souligné dans le commentaire de ce texte par saint Jean Chrysostome (1) : "Lorsque tu vois l'un de tes membres coupé, n'essaies-tu pas, par tous les moyens, de le réunir au reste de ton corps ? Agis ainsi pour tes frères : lorsque tu les verras séparés de ton amitié, vite, ramène-les, n'attends pas qu'ils se présentent les premiers, mais toi, le premier, hâte-toi de réussir."

(1) Homélies au peuple d'Antioche, XX, 5 et 6 (trad. Tardif)

La toute puissance de Dieu n'est elle pas parfois la projection de notre désir de toute puissance ?

Si l'on suit Varillon,  Dieu n'est pas d'abord tout puissant,  il est amour. Toutes tentatives de le faire tout puissant peut résulter parfois d'une projection du désir de puissance de l'homme,  quand l'humilité de Dieu nous révèle ce que le rejet de cette puissance rend possible.

Et il est possible à l'inverse que sa puissance infinie soit réelle mais qu'en réservant l'expression de sa puissance il nous révèle ce qu'est l'amour et ce faisant nous enseigne la différence entre autorité et pouvoir,  entre chasteté et confusion,  entre humilité et démesure,  entre royauté et service.

Combattre la rouille

"Combattre la rouille de notre condition mortelle" (1). Un beau programme pour notre carême.

(1) Saint Léon le Grand, 6ème sermon pour le Carême, 1-2 ; SC 49 (trad. cf SC, p. 56 et bréviaire jeu. après Cendres)

Empoigné par le Christ

Une traduction littérale de Ph 3, 12 que je découvre. Pour ceux qui ne sont pas familiers avec Philippiens 3, Paul y décrit sa course. Son passé n'est que balayure et il n'a qu'un seul but, se laisser saisir par le Christ. La traduction littérale du mot grec utilisé serait "se laisser empoigné" qui a une coloration presque physique et qui rappelle la lutte de Jacob.
A contempler.

Autorité de Jésus

Discussion intéressante la semaine dernière dans mon groupe d'éthique sur la nature de l'autorité, un sujet déjà traité dans ces pages.

Si l'on prend l'autorité dans le sens positif de son éthymologie il décrit celui qui nous fait grandir, à la différence de celui qui par son excès de pouvoir nous rabaisse. 

Sous cet angle de vue, ce "Jésus qui parlait avec autorité" n'est pas un tyran ou un violent, mais bien celui qui parle vrai et ce faisant nous fait grandir.

Il est aussi celui qui parfois renonce "au rang qui l'égalait à Dieu" (Ph 2,7) et qui par son humilité nous fait plus grandir encore en nous dévoilant cet amour qui dépasse tout.

‎A contempler.

Porter sa croix

L'analyse de John P. Meier (1) mérite un détour. On a en effet tendance à lire ce logion de Mat 10, 38 et par. à la lumière de la croix du Christ. Mais si Jésus a prononcé la phrase avant sa mort, cela sous-entend autre chose, un véritable renoncement à soi-même et à toute forme d'ego comparable dans son choc hyperbolique à se rendre "eunuque pour le royaume". S'humilier comme les condamnés et les esclaves que l'on voyait crucifiés sur les chemins de Palestine, ce n'est pas le rêve d'un disciple ordinaire. Le renoncement au monde est total. A nous d'en mesurer l'exigence, de concevoir qu'il s'agit d'un chemin de crête, aride, presque "impossible à l'homme" et que seule la grâce divine peut nous permettre d'accomplir. 

Notre contemplation ne peut s'arrêter là elle doit englober tous ceux qui ont pris ce chemin de la vie consacrée et se porter vers ceux qui ont connu ou connaissent le martyre. Elle se poursuit jusqu'aux chrétiens d'Irak ces nouveaux parias du monde musulman crucifiés à leur manière dans la fidélité au nom de Jésus.

(1) un certain juif Jésus, les données de l'histoire III attachements, affrontements, ruptures, Cerf 2009 p. 62-69

Au coeur de la vallée

Après "Les amants de l'Avre", une méditation actualisée du Cantique des cantiques et "Les deux fils", un essai moderne sur le fils prodigue, j'ai complété ce roman par "La dernière valse". L'ensemble des trois nouvelles est donc maintenant publié sous le titre "Au cœur de la vallée" pour former un ensemble cohérent.

Comme toujours, mes romans sont des extensions accessibles de mes recherches théologiques. Comment dire Dieu aujourd'hui pour un auteur un peu trop intellectuel par nature ? Le roman est un bon vecteur. Un indicateur : ma femme les lit :-) (à la différence de mes autres écrits)...

Quelle espérance face au mal ?

Dans la même lignée de mes travaux de recherche sur la souffrance (cf. Quelle espérance pour l'homme souffrant ?), je vous conseille la lecture de ce témoignage du P. Bourgeois : http://croire.com/Definitions/Vie-chretienne/Souffrance/Rescape-du-camp-de-Bergen-Belsen#

Théologie des remplacements

Il y a chez Jean une succession de remplacements, nous suggère Meier*, entre :
- l'eau changée en vin (Jn 2),
- le temple changé en corps du Christ (Jn 2, 13-22),
- [le puits changé en source (Jn 4)...]**
- les sanctuaires en adoration en Esprit et en vérité (Jn 4, 20-26)
- le sabbat 5, 1-18
- la Pâques et sa manne en Eucharistie (Jn 6)
- la fête des tentes (7, 1-9, 41)
- Hannoukkah ( 10, 22-39)
- [la mort en vie éternelle] (Jn 11)
- [Le messie tout-puissant en messie humilié] Jn 12
- [Le maître en esclave/serviteur] (Jn 13)
- [Le serviteur en ami (Jn 15,15)]
Une clé de lecture cursive intéressante que je vous laisse découvrir...

Elle s'inscrit dans la série des ponts que je décris dans "A genoux devant l'homme"

* op. cit. p. 724
** Les crochets ne sont pas cités par Meier....

Retiré même ce qu'il a... Marc 4, 25

"Celui qui n'a pas, on lui enlèvera même ce qu'il a".

 Ce verset de Marc 4 nous a fait buter dans notre dernière réunion de lectio divina (Maison d'évangile), mon interprétation,  probablement critiquable est de lire ce verset en lien avec la parabole des talents. Si  l'on refuse le don de Dieu, que l'on ne détient pas, tout peut nous être retiré.  Mais,  aie je ajouté, Dieu n'a de cesse,  pourtant,  de nous en donner plus.  Pris isolément,  ce verset est terrible.  

Mis en tension avec le récit de la brebis il devient acceptable. 

La colère de Dieu

‎On a beaucoup écrit sur la colère du Christ vis à vis des marchands du temple en faisant un argument qui permet de justifier ses propres colères. A partir de l'analyse de John P. Meier*, je propose une interprétation différente. Selon lui, le récit qui s'enchasse dans la malédiction du figuier n'est pas une remise en cause du fonctionnement du Temple mais juste une annonce de sa fin, souligné non sans ironie par Marc dans d'autres récits de la Passion. 

J'avais déjà remarqué combien Jésus ne faisait que simuler pendant l'épisode puisqu'il se contentait de renverser la table des changeurs mais n'ouvrait pas les cages des colombes. 

De fait sa colère n'est pas dirigée spécifiquement sur eux mais sur l'ensemble du système qui n'a rien compris des enjeux.
A méditer sur le sens des cultes dépourvus de diaconie.

* Tome 2, op. cit., p. 649ss

Christologie ascendante

‎Le kénoticien qui dort en moi (dort-il vraiment?) trouve chez Meier un soutien inattendu dans la note 143 de la page 692 du tome 2 d'un juif marginal. Selon Martin Hengel dans The Son of God de 1976 et À. Fitzmeyer in The Aramaic Background of Phillipians 2, 6-11, CBQ 50 (1988) p. 470-483, le passage qui révèle la kénose serait de facture ancienne et "pourrait remonter à la première ou à la deuxième décennie du christianisme". 

En clair, ce thème qui sous tend ma thèse sur l'humilité du Christ comme pivot de la théologie de Paul, cf. "Le serviteur de l'homme" serait plus ancien encore et remonterait aux tous premiers chrétiens. 

Contre un Jésus raisonnable ?

La conclusion de John P. Meier sur son étude des miracles de guérison est interpellante. Il commence par passer Matthieu 11, 5 et parallèles au critère de l'embarras. Que l'on rapporte que Jean Baptiste est pu douter du Christ est par l'embarras qu'il produit probablement historique et que Jésus lui réponde "les aveugles voient et les morts ressuscitent" n'est pas anodin et valide selon lui tout son travail sur l'historicité probable d'un certain nombre de miracles. Sa conclusion est amusante : ne tente t'on pas ‎de faire de lui un homme raisonnable pour évacuer le fait qu'il fait des choses que seul Dieu peut faire. Cette approche universitaire n'est pas cohérente avec notre foi dans le fait qu'il est fils de Dieu.

John P. Meier, op. cit. Tome 2 p. 634-636

La loi du trop tard

Je reprend mes commentaires de Un certain juif Jésus, tome 2, ou John P. Meier après un long passage de recherche sur les miracles "historiques" commente la résurrection de Lazare. Il a un commentaire qui m'interpelle sur "la loi du trop tard" (p. 601) où il défend, à la lumière de Jn 12, 35-36, qu'à "chaque individu est accordée un temps de grâce déterminé"‎ à l'issue duquel il est trop tard. Une interprétation à mettre en tension avec la parabole des ouvriers de la dernière heure de Mat 20, 1-15 ?
Je pense que ce discours ne peut s'appliquer qu'à nous mêmes. On ne peut juger du travail intérieur d'autrui. Par contre, notre mouvement est toujours trop lent.