Eglise - sacrifice

Pour Balthasar, notre Eglise s'offre par un sacrifice externe et en cela s'unit au sacrifice du Christ :
a) dans la reconnaissance que le sacrifice s'est fait pour nous (credo)
b) à travers l'adhésion de Marie
c) dans le fait de faire "en mémorial de moi" c'est-à-dire d'offrir l'agneau égorgé pour tous les pécheurs (1)
Cette triple reconnaissance est pour moi la face officielle de la communion des saints, toutes ces "mains de Dieu" qui par leur amour rende visible le don de Dieu

(1) Urs von Balthasar ibid 366 - 370

Prier la parole - V

Cette Ecriture, il nous faut la lire, la relire, la mâcher et la murmurer, la ruminer et la réciter pour fixer dans l'esprit et conserver dans le coeur la Parole, pour parvenir non à la discussion, aux sensations mais à la prière, à la contemplation et donc à l'action.
La Parole de Dieu n'est pas un livre mais une semence (cf. Mat. 13,19). A nous de la laisser germer dans notre vie pour qu'elle nous grandisse, nous sanctifie, nous alimente, nous illumine et dévoile Dieu.
Enzo Bianchi, Prier la Parole p. 28

Porter les souffrances...

"Sans cesse nous portons dans notre corps l'agonie de Jésus afin que la vie de Jésus soit elle aussi manifestée dans notre corps" (2 Co 4,10) Balthasar voit en cela le signe simultané de la mort et de la résurrection. "Que le chrétien soit en marche jusqu'à la croix, c'est ce que Jésus prédit à Pierre (Jn 21,18) (...) mais cela n'empêche pas (...) que le chrétien est foncièrement ressuscité, en route vers le ciel (Ep 2,6 Col 31,4)" Pour lui déjà la gloire de la résurrection brille à travers son être et son action (1)
Il met ainsi en opposition la lumière et les ténèbres. Dans son prologue, Jean montre ainsi l'irruption de la lumière dans le dernier recoin de tout se qui se cache. Il nous reste ou bien à nous abandonner à la lumière ou bien à se fermer plus profondément encore.
Et si "les stigmates" que nous portons dans la chair (Ga 6,27 ou Col 1,24) était aussi proximité et distance. Si le coeur ouvert du Christ nous apparaissait comme la source intarissable de l'amour qui se déverse en nous, à côtés de nous, en dépit de nous, et que nous avons à charge de répandre, de porter plus loin que nos Souffrances et nos joies.
N'est-ce pas là la bonne nouvelle de l'Eucharistie, au delà du signe élevé de la croix.

(1) Urs von Balthasar, Dramatique Divine, III, p.358

Un pavé dans la mare - II (2 ans en ligne...)

Je continue de persévérer sur ce chemin ardu de l'écriture. J'avoue que c'est plus devenu pour moi un lieu de réflexion personnelle, une gymnastique d'esprit qu'un lieu de dialogue. Il faut dire que vos réactions sont peu nombreuses même si le nombre de visiteurs journaliers et d'abonnés à la liste de diffusion est en lente croissance.
A tout ceux qui n'interviennent pas, c'est le moment. Dites moi, par le biais du petit lien "Commentaires" ci-dessous, si mes quelques pattes de mouche quotidiennes continuent à vous intéresser... où si cela restent des "pavés dans la mare"...
Merci d'avance.

Incarnation

"Dieu lui-même, par abaissement est et est appelé homme. Et dans la disposition réciproque qui résulte de là, se manifeste la puissance qui divinise l'homme en Dieu par la charité théologale et qui humanise Dieu en l'homme par l'amour qu'il a pour l'homme; puissance qui ainsi, par le merveilleux échange, rend Dieu homme par la déification (théosis) de l'homme et rend l'homme Dieu par l'humanisation (anthropôsis) de Dieu. Car le logos de Dieu qui est Dieu veut que soit produit, toujours et en tous, le mystère de son incarnation" (1)

Il nous reste à rester disponible à ce merveilleux échange. Et comme le montre l'histoire d'Israël, qui n'est pas différente de notre propre histoire, si Dieu est prêt à entrer dans cet échange, c'est bien pour nous que les choses se bloquent et nous ne cessons de refuser ce dépouillement...

(1) Maxime le confesseur, Ambigua 7 (PG 91, 1084 BD) cité par Balthasar, p. 355

Soif de Dieu...

Si le désir est l'aspiration de l'âme vers Dieu, c'est en ayant soif de Dieu qu'elle devient capable de le saisir. Ce n'est donc pas par un enseignement subi qui impose que la soif peut naître, mais dans un "être avec" qui fait jaillir en l'autre la soif véritable. C'est pour moi le fondement de toute pastorale inductive, celui du compagnons d'Emmaüs, qui marche avec et laisse transpirer le désir d'aller plus loin.

Mort...

La mort du Christ, nous dit Balthasar, (à propos de Rm 6,10) "c'est la mort au péché et c'est aussi la mort à toute espérance humaine de réussite". Rien n'est s'il n'est en Dieu.

Même notre oui est inutile

Est-ce que nous n'avons pas souvent la tentation de "chasser Dieu de la finitude", de refuser de "recevoir quoique ce soit de lui, afin de produire" par nous mêmes nos propres fruits" (1) Pour Balthasar cet orgueil est comme renversé depuis sa racine par la "sagesse immanente" qui était "le premier fruit de Dieu et qui dans la création a toujours accepté d'être fécondé par Dieu et la Parole" (1)

Nous voulons tout maîtriser, tout décider et marquer par nos oui notre participation à la vie... Mais, comme le souligne le théologien, au calvaire même, "le oui de Marie est inutile". C'est Dieu qui de toute démarche humaine devenue inutile. Du grain mort peut faire jaillir la vie. "Quand la Parole définitivement muette a pu faire de tout son corps la semence de vie de Dieu, l'incarnation s'est achevée

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p.335

Balises : Kénose, Marie

Kénose...

Balthasar nous parle alors de ce "Le silence où le Père lui-même se retire dans l'invisible." Ce silence rappelle celui de la création, où, de la même manière, "après avoir doué ses créatures de forces fécondantes, il s'était éloigné silencieusement, ne lui parlant plus qu'à travers leur langage propre...". Pour lui, le retrait du Père s'achève et s'accomplit avec la déréliction de la croix. Mais ce silence mortel est le moment imperceptible de la génération et de la naissance de l'homme nouveau en celle qui est le sein de l'Eglise et dans la pauvreté la plus absolue de la compassion. Ce mystère est aussi pour moi, celui de Marie, cette mère qui "souffre avec" est devient en cela l'image même de l'Eglise, impuissante et aimante, image véritable de l'amour même de Dieu.
Ne peut on dire aussi que c'est la mort que Jésus donne sacramentellement aux hommes et qu'il fait fructifier en vie dans le sein de l'Eglise. Une mort qui devient signe. Si le gain de blé ne meurt, il ne portera pas de fruits...

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p.333-5

La lumière...

Pour Balthasar, au bout de la mort jaillit tout à coup la lumière, "comme une première création (...) au terme de la vacuité du mal jaillit la plénitude du pardon. Mais la nuit sans fin était déjà elle même la lumière absolue (...) le pardon était donné parce que toute oeuvre possible était devenue impossible". Pour lui la colère de Dieu s'est heurtée à l'amour du Fils. Cette colère que l'homme avait soulevé par son refus est anéantie par "celui ci s'expose à la colère et la désarme, la rend sans objet". Cela ne répond pas à toute question dit Balthasar, mais pour moi cela révèle le "jeu trinitaire" qui complète à l'image d'un Dieu puissant et juste et donc susceptible de colère face à l'injustice, une autre facette de Dieu, infinie aussi, qui se manifeste dans la tendresse et l'impuissance du Fils. C'est dans cette tension que je perçois ainsi la Trinité

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p.325

Prier la parole - IV

Enzo Bianchi a une petite pique contre les "faiseurs d'exercices", ce qu'il appelle la "devotio moderna" qui est souvent anthropocentrique ou égocentrique et vise les mouvements du coeur. Pour lui, la lecture de la Parole doit chercher une méditation authentique, toujours théocentrique ou christologique. La lectio "n'est jamais centrée sur soi". (1)
On rejoint ce que disait saint Augustin : si la lecture de l'Ecriture n'ordonne pas vers la charité, c'est qu'elle est faussée dans son interprétation.

Mais n'est-ce pas là toute la difficulté. Comment une lecture peut être véritable si elle n'implique l'homme dans son intériorité et comment cette lecture peut ensuite rebondir sur une "ouverture" à l'autre ET à Dieu... ?

Enzo Bianchi, Prier la Parole, Vie Monastique, nº15. p. 20

Déréliction - III

Pour Balthasar, "Le mystère le plus profond de l'économie du salut, c'est Dieu en face de lui-même et même contre lui-même. Le Père laisse le Fils au milieu des pécheurs souffrir la déréliction la plus totale et de Fils souffrant sous le coup qui lui vient du Père, crie vers lui, alors qu'il n'en demeure pas moins encore, à ce moment la, totalement Dieu, non seulement mû, mais aussi porté et enfermé dans l'amour du Père" (1)

Certes un des points surprenants du mystère est la non réaction du Père devant l'innommable souffrance du Fils, mais c'est là où la colère de Dieu devant notre ignorance, colère qu'il contient pour nous, peut être signe plus grand. Cette contenance est signe de l'immense tendresse. Dans le don du Fils, transparaît pour moi le don du Père, qui accepte de se taire pour que le corps brisé rayonne pour l'éternité et donne tout son sens à l'eucharistie...

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p.324

Le Grand Silence

Comment ne pas saluer ici dans ses pages sur le décentrement, la kénose et l'abandon, le nouveau film de P. Gröning, le Grand Silence et au travers lui cette épopée de la Grande Chartreuse où des hommes font l'expérience de la solitude et de la prière, du dépouillement et de la méditation...
Ce documentaire, qui commence par l'évocation de mon texte préféré de l'Ancien Testament : 1 Rois 19, est une invitation au silence intérieur. A voir absolument...

Une ligne de fuite

"Jésus a subi la contradiction : non seulement celle de Dieu offensée par l'homme mais aussi celle de l'homme menacé à mort par Dieu, voué à la mort sous le jugement de Dieu, puisqu'il était entré dans la ressemblance de la chair du péché (homiôma) : fait péché pour nous" (1)
C'est ainsi, dit Balthasar que se réconcilie l'apparente contradiction entre l'amour miséricordieux et la colère de Dieu dans les deux passages de l'épître aux Romains (1 Rm 1 à 3), Rm 3,25 ou il est présenté à la fois comme la victime expiatoire et dans Rm 9 comme portant les vases de colère... (2)
Ces textes visent pour Balthasar "un point de fuite" où la ligne de la colère et celle de l'amour se rencontrent. Or cela n'est possible que si l'objet de la juste colère de Dieu est replacé dans la relation Trinitaire. (3)
Et cela n'a de sens pour moi que dans ce cadre, c'est-à-dire au sein d'une triple kénose où se joue à la fois l'amour et le don parfait...

(1) Urs von Balthasar, ibid DD 3, p. 321
(2) p.323
(3) p.323

Agonie

Pour Balthasar, celui qui se débat dans l'agonie du Mont des Oliviers est révélateur de pathos (de son amour comme de sa colère sur les refus d'amour). Il porte les conséquences de sa médiation pour nous. Pour Urs von Balthasar, c'est ainsi que le rejet du Vendredi Saint est si terrifiant; et c'est aussi pourquoi dans la déréliction, se cache pourtant déjà le oui pascal de la justice de Dieu.

Je retiens personnellement ce lieu de combat intense, que les évangélistes évoquent sur la pointe des pieds, mais qui est pour moi le mystère même de la lutte entre le bien et le mal...

(1) UvB DD 3 p. 321

Colère de Dieu - V

Il y a pour Balthasar, "une descente toujours plus en profondeur sur l'échelle de l'obéissance" jusqu'à la totale incarnation finale du Verbe divin (...), un enfouissement de plus en plus profond de la colère de Dieu au coeur des hommes médiateurs. Et cela va si loin que le prophète n'a plus finalement qu'à laisser muette cette voie de la colère - comme pour Jésus et Jérémie. La colère se tait mais pas la souffrance...

Sainte Colère - IV

Si l'on poursuit dans cette analyse, la mort du Christ apparaît alors comme le point focal de la violence de l'homme, mais aussi de la violence de Dieu, au sein même de la manifestation même de Tendresse et de miséricorde. Le Christ est alors à la fois porteur de nos fautes, subissant la violence des hommes, mais aussi sacrement, signe efficace du pardon de Dieu, parce qu'acceptant, par son oui, de porter et de subir cette violence de Dieu, jusqu'à l'expérience de l'abandon. Il n'en subit pas la force comme la résultante d'un sadisme de Dieu, mais comme le signe d'un point de convergence, une hyperbole entre la rage de Dieu face au non de l'homme, dont il en subit l'expérience et dans le même temps comme signe de l'amour infini du Père qui refusant de frapper l'homme, accepte que le Christ devienne sacrement, signe du pardon de Dieu, parce que son abandon même est chemin de résurrection. On est au coeur du mystère même de la croix... (1)

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p.320-328
Balises : Décentrement Balthasar

Prier la parole - III

Se mettre à l'écoute nous dit E. Bianchi c'est écouter le Christ. Non pas se lancer dans une prière qui reste un monologue auto-centré mais se rendre écoutant...
St Ambroise : "Ecoute le Christ ! C'est à lui que tu parles quand tu pries, c'est lui que tu écoutes quand tu lis les divines écritures".

(1) Des devoirs des ministres sacrés I, 20,28 (PL 16, 50A)

Prier la parole - II

Souvent nous dit E. Bianchi, notre usage de la Parole devient dangereux et sectaire, lorsqu'il n'est plus que le choix des thèmes accrocheurs qui vont permettre d'orienter la vie du groupe. Notre écoute est intéressée. Notre lecture est orientée... C'est pourquoi, l'auteur nous invite à lire et méditer longuement, et à prier de sorte que la Parole nous domine, nous décentre. Cette lecture est plus riche si elle suit la liturgie, ou reprend l'intégralité d'un évangile ou d'une lettre, en cherchant, non pas à choisir ce qui nous parle, mais à rester écoutant...

PS : Je vous avez annoncé quelques éléments de réflexion suite à la lecture d' Enzo Bianchi, Prier la Parole, Vie Monastique, nº15.

Voici, donc, dans les billets à venir et en alternance avec nos commentaires de Balthasar et en préparation du temps de carême et de notre reprise de la lecture de l'Evangile de Jean, quelques passages commentés de cette excellente lecture...

Balthasar : Sainte colère... III

Je ne peux qu'amener le lecteur de ce blog à se plonger dans la lecture de ce tome de Balthasar pour comprendre toute l'argumentation de l'auteur, qu'il serait difficile de traduire en quelques mots, sans en trahir l'originalité.
Si Hans Urs von Balthasar note que la colère de Dieu, bien visible dans l'Ancien Testament n'est pas effacée des propos de la vie publique de Jésus, puisqu'elle transparait dans de multiples paraboles (vignerons, invités du repas, Lazare) ou dans des attitudes du Christ (pharisiens, figuier, marchands du temple). Ces conjonctions ne peuvent nous amener à considérer Dieu comme un pur amour éthéré, mais bien comme un infini de miséricorde mais plein aussi d'une violence contenue, violence qui résulte de l'exaspération de Dieu face aux noms des hommes. La grande difficulté est de maintenir cette tension sans laisser libre cours à une vision d'un Dieu vengeur ou sadique. La violence de Dieu est le fruit même de son amour. Mais puisqu'il est Dieu, la façon dont il contient, maîtrise cette violence, la manière dont il reste le Miséricordieux est au coeur même de sa manifestation et de sa kénose... (1)

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p.316-320
Balises : Décentrement, Balthasar

Colère de Dieu - II

Pour Balthasar, sans la colère de Dieu, il ne pourrait pas y avoir de grâce. La colère et la tendresse sont inséparables (1)
La colère de Dieu est cependant pour lui une colère maîtrisée. Comme Jésus qui s'irrite, se met en colère contre les pharisiens. Mais cette n'est pas incompatible avec son amour mais bien au nom de l'amour du bien. Il faudrait donc pour lui percevoir la colère avec la même intensité que la miséricorde et la tendresse comme des attributs essentiels mais contenu et maîtrisé, intrinsèque à la nature divine ?
L'erreur serait par contre de voir dans les séismes ou la peine injuste la manifestation de Dieu.
(cf. la distinction reprise chez Thomas d'Aquin).

(1) Urs von Balthasar, Dramatique Divine, III, p. 315

Ecoute...

Ecoute, tel est le premier mot de la règle de St Benoît. Dans notre société de l'information, l'interpellation à écouter prend une coloration particulière. Elle est invitation au silence et à une réceptivité nouvelle. Mais notre monde est il prêt à ce silence, à éteindre "les machines à bruit" pour laisser passer le souffle ténu, le bruit du fin silence qui souffle au fond de notre coeur...

Balise : Prier, Silence

La tendresse de Dieu

C'est le temps de Noël... Chemins de lecture fait une pause et vous laisse méditer la tendresse de Dieu, qui dans les traits d'un petit enfant, vient habiter notre humanité...

Un oui d'amour

Quand on compare le non libre de l'homme et le "oui" d'amour "purement gracieux et totalement sans cause de Dieu", on perçoit la distance abyssale de l'amour divin "qui suscite l'intensification croissante et sans cause (cf. Jn 15,25) de la haine humaine". (1)
On perçoit aussi la distance entre notre oui et celui du Christ.
Distance et appel...

(1) ibid p. 313

L'abandon de Dieu...

La situation du Christ est pour Urs von Balthasar plus radicale et plus accablante que celle subie par le pécheur, parce qu'elle se déroule à un niveau de profondeur que nulle créature ne pourrait soupçonner, celle de la relation entre les hypostases divines. C'est pourquoi, ajoute-t-il, "l'abandon de Dieu est le contraire de l'enfer tout en étant son authentique réalisation. C'est pourquoi, les plaies du Christ demeurent éternellement ouvertes" (1)
N'est-ce pas aussi d'une certaine manière, le prix de notre liberté... Un prix bien cher à payer et que nous ne pourrons pas rembourser... Un prix qui nous interpelle surtout, signe élevé pour nous élever...

Urs von Balthasar, ibid p. 312

Kénoses multiples...

Balthasar définit 3 niveaux de la même kénose :
1) la désappropriation du Père dans le Fils
2) celle du Fils en l'Eucharistie
3) de l'ensemble de la Trinité, dans le nous Trinitaire
Enfin, de part cette kénose originelle, d'autres kénoses de Dieu sont rendues possibles :
a) L'"autolimitation du Dieu Trinitaire" dans le don de la liberté aux créatures,
b) L'alliance indissoluble du côté de Dieu
c) L'eucharistie pro-nobis qui n'est pas que la kénose du Fils seul mais un don trinitaire, au monde, de la croix et de la résurrection.
En ce sens, Balthasar interprète l'échange admirable comme au coeur de l'impuissance de Dieu, plus fortes que toutes les puissances d'amour ou Dieu accepte d'aller jusqu'à être bouc émissaire, toute impuissance, jusqu'à aller au point d'éprouver le mal qui résulte du péché (il s'est fait péché). Pour lui la plus grande distance, infinie entre Dieu et le fils est le résultat même de cette impuissance.
Cette vision kénotique corrige à mon avis les premières impressions qui laissaient voir la distance comme une apatheia du Père. Le concevoir comme une kénose lui donne une autre dimension, celle de faire apparaître l'abandon comme l'acte ultime de la tendresse de Dieu, celle qui plonge l'ensemble de la trinité dans une démarche kénotique...

Urs von Balthasar, Dramatique divine, 3, p 305 à 312
Balises : Kénose Bathasar

Fils Prodigue revisité

Et si nous devions relire le Fils prodigue (Luc 15) à l'échelle de l'humanité entière. Dieu aurait une multitudes de fils perdus et il n'aurait de cesse de guetter leur retour pour leur donner la place de fils, leur mettre les sandales au pieds, celle de l'homme libre et non du va-nu-pieds, les habiller de la robe de l'héritier...
Files infinies des hommes qui se présentent penauds et que Dieu comble de la joie du Père...
Et foules inombrables aussi des fils aînés qui ne connaissent pas la joie d'un "tout ce qui est à moi est à toi" et qui méprisent ceux que Dieu attends...
Suis-je loin de la réalité... ?

Dieu est dans le don - II

Pour Urs von Balthasar, en Dieu "se trouve le point de départ de ce qui peut devenir souffrance". Il note à ce sujet l'imprudence du Père qui se donne (et donne tout ce qui lui appartient). Une imprudence qui mène à celle du Fils qui reçoit tout en acceptant de se laisser lui aussi prodiguer mais aussi à celle de l'Esprit qui en même temps lui est donné et se heurte à une liberté qui refuse de répondre à cette imprudence et la déforme en la prudence de celui qui veut prendre par lui même toute initiative. (1)
Peut-on dire que l'amour est imprudence et donc point de départ d'une souffrance possible ? N'est-ce pas là ce qui distingue d'une certaine manière l'éros de l'apapê, ce saut dans l'incertitude et dnas la confiance où l'on s'expose au non retour d'autrui... On peut entrevoir ici l'extrême imprudence de Dieu qui confie à nos mains le monde...

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p.303-304

Balises : Don, Agapê, Lévinas, Balthasar

Prier - 2

Prier, c'est ne plus être seul - et ce n'est pas seulement l'individu, c'est l'humanité toute entière qui est solidaire -, prier, c'est émerger comme l'homme qui se noie, émerger à la surface des eaux de sang, d'ennui ou de frénésie de l'histoire pour respirer un instant l'aire de l'éternité. - non pour fuir l'histoire, mais pour y devenir patient et tenace, humblement serviteur de la vie, à la fois réaliste et visionnaire. (...) "Trouve la paix intérieure, et des milliers se sauveront à tes côtés ", disait au siècle dernier Séraphin de Sarov, qui à la fin de sa vie, vibrait d'une telle intensité pascale qu'il accueillait chaque visiteur de ces mots : "Ma joie, Christ est ressuscité !"

Source : Olivier Clément, Parole et pain, nº 37

La Prière

Il n'y a rien qui ne demande plus d'effort que de prier Dieu. Car chaque fois que l'homme veut prier, les ennemis cherchent à l'en détourner ; ils savent en effet qu'on ne peut résister que si l'on prie Dieu. Et quel genre de vie vertueuse que l'homme poursuive, il trouvera son repos s'il y persévère ; quant à la prière, elle réclame le combat jusqu'au dernier soupir.

Agathon l'ermite, Témoignages des Pères du désert, cité par Magnificat, Juin 2004

Dieu, principe de division...

Dieu est principe de division, nous dit Balthasar...

Peut-on parler d'un Dieu qui tend vers l'humanité ? Peut-on dire que cette tension se cristallise en Christ, Dieu-Fils qui est différent du Père et expression de cet amour du Père, libre et fidèle au don voulu d'un Dieu aimant ?

Pour Urs von Balthasar, ce don n'est pas externe mais intérieur, "à l'intérieur du premier geste de Dieu". L'amour absolu qui se donne soi-même sans cesser d'être amour et se faisant est "plus fort que l'enfer" dans l'ordre "englobant de la distinction réelle absolue du Père et du Fils". Il se donne sans se perdre. "Il ne s'évanouit pas avec le don". Il est la totalité d'existence divine dans ce don même. Pour le théologien, ainsi se manifeste à la fois toute la puissance infinie et toute l'impuissance de Dieu puisqu'il ne saurait être Dieu autrement que dans cette kénose intra-divine. (1)

Je pense que le paradoxe de la puissance et de l'impuissance est très bien traduite ici. Ne touche-t-on pas ici à la définition même du décentrement comme don qui ne se perd pas mais reste don permanent. Qui ne se perd pas parce que ce don même est reconnu comme moyen d'être, et de ce fait comme existence.

Pour Balthasar, la conséquence, c'est que le Fils ne peut, à son tour exister en possédant le caractère absolu de divinité que sous le mode de la réception de cette synthèse unique de toute puissance et d'impuissance.

Alors voit-on la totalité de l'imago dei comme être de réception totale et étant par ce fait sujet existant, comme "pouvoir de se faire don", perpétuellement régénéré dans l'existence, malgré le don total, parce qu'étant d'abord réception.

Je suis, être temple, passeur, sarment d'une sève reçue. Le grain existe parce qu'il meurt et peut être à son tour touché au coeur du kérygme...

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p.302
Balises : Don, Image, Décentrement, Balthasar

Prier selon les exercices

J'ai découvert récemment cette approche de la prière par saint Ignace : "Demander ce que je veux. Ce sera, ici, demander une connaissance intérieure de tout le bien reçu, pour que moi, le reconnaissant pleinement, je puisse en tout aimer et servir sa divine Majesté. Le premier point est de me remettre en mémoire les bienfaits reçus : ceux de la création, de la rédemption et les dons particuliers, pesant avec tout mon coeur tout ce que Dieu notre Seigneur a fait pour moi et tout ce qu'il m'a donné de ce qu'il a, et ensuite que le Seigneur lui-même désire se donner à moi, autant qu'il peut, selon son divin dessein. Et à partir de là, réfléchir (...) sur ce que je veux donner..." Il complète ses réflexions par un bel acte d'abandon: "Prenez Seigneur, et recevez toute ma liberté ; tout ce que j'ai et tout ce je possède ; vous me l'avez donné ; à vous, Seigneur, je le rends. Tout est vôtre, disposez-en selon votre entière volonté. Donnez-moi de vous aimer, donnez-moi votre grâce, celle-ci me suffit."

Source : S. Ignace de Loyola, Exercices spirituels 233-234, Christus nº 76

Sotériologie chez Balthasar - Suite

Procédant du Père et du Fils, "respire l'esprit commun qui scelle la différence infinie tout en la maintenant ouverte (c'est cela même l'essence de l'amour) et parce qu'il est l'unique esprit des deux il fait le lien de leur unité.". Pour Balthasar, la "kénose de Dieu qui se révèle dans la théologie de l'alliance - pour en arriver jusqu'à la croix - et tâche d'atteindre à partir de là le mystère de l'absolu selon une théologie négative : celle-ci, d'une part écartera de Dieu toute expérience et toute science qui le compromettrait avec le monde ; mais d'autre part, elle portera en Dieu les conditions de possibilité de cette expérience et de cette souffrance, de manière à fonder une christologie avec toutes ses implications "trinitaires". Pour Urs von Balthasar cette réflexion permet d'avancer sur "la corde raide" en évitant les "discours à la mode sur la souffrance de Dieu, tout en posant en Dieu un agir" (1)
On voit que Balthasar ne veut pas se désolidariser de la vision grecque d'un Dieu immutable et fait là comme une contorsion entre Dieu et le monde. D'une certaine manière, l'intérêt de cette dissociation est de permettre une vision économique du Christ qui assume par son incarnation ce que Dieu ne peut assurer sans perdre de ce qui fait de lui Dieu. C'est pour Balthasar une façon de "procéder à tâtons bien au delà et aussi loin que possible vers ce que pressent la foi du "mystère des mystères" qu'il voit posé comme insondable"

(1) Balthasar, DD III, p.300-1

Balises : Sotériologie Souffrance Kénose Balthasar

Le présent

La foi s'organise selon le passé, l'espérance selon l'avenir, mais la charité, nous dit Jean-Luc Marion, "se joue au présent". (1) Elle nous rebute, nous inquiète et nous lasse, parce qu'ajoute t-il, "à son sujet, aucune excuse, aucune échappatoire, aucun discours d'excuse ne vaut. J'aime ou je n'aime pas, je donne ou je ne donne pas. (...) inquiétante doctrine qui met toutes choses entre nos mains. D'autant plus inquiétante qu'il s'agit de l'acte le plus simple - aimer ou ne pas aimer."
(1) Jean Luc Marion, La connaissance de la charité, Communion n° 196

Un coeur qui écoute...

En face de Dieu, dans nos rapports les plus intimes avec lui, est-ce qu'un coeur qui écoute n'est pas cette meilleure part dont le Seigneur a dit qu'elle ne nous serait pas ôtée ? (...) Parle, ton serviteur écoute (1 S 3,9) : une attitude fondamentale de l'âme qui sait dans la foi que son Dieu veut entrer en communication directe avec elle. Elle reste ainsi à l'écoute de tous les appels de Dieu, de tous les souffles de l'Esprit. (...) Mais c'est seulement quand un profond silence enveloppe toutes choses que la Parole en nous se déclare. Donne-moi, Seigneur, un coeur qui écoute - car la Parole unique ne multiplie pas les paroles (cf. Mat 6,7). Lorsque le Seigneur (...) prend possession d'une âme, il ne crie pas, il n'élève pas la voix, mais il se tait dans son amour. (...) Il suffit d'écouter dans son coeur le silence de Dieu jusqu'à ce que notre coeur s'affine dans ce silence et que le Seigneur lui donne la sagesse (cf. Pr 2,6)... la sagesse, don qui transforme le silence en saveur nous fait goûter la saveur incréée, l'Esprit.
(...) N'est-ce pas ce qu'attendent obscurément de nous tous nos frères ? Les malades ont souvent plus besoin de cela que de remèdes (...) Un silence plein d'amour, qui entend avec charité la plainte de celui qui souffre, est souvent bien plus efficace que des paroles de consolation.
Soeur Jeanne d'Arc, o.p. Un Coeur qui écoute, Cerf 1966, p. 17-19, cité par Magnificat, Juin 2004

Dieu est dans le don

Pour Balthasar, le Père n'existe pas avant ce don de soi, il est ce mouvement. Balthasar décrit dans ces pages un acte divin qui fait procéder le Fils tout en instaurant une distance absolue infinie. Pour lui dans l'amour du Père, il y a un renoncement à être Dieu pour soi seul, un abandon de l'être-Dieu et, en ce sens, un a-théisme divin, celui de l'amour auquel le Fils répond par "une éternelle action de grâces (eucharistie)" vis à vis de la source.

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p. 300
Voir sur ce thème : Décentrement Balthasar Sotériologie

La Parole...

"La Parole ne veut nullement demeurer sous le boisseau ; elle désire être mise bien en évidence, au sommet de l'Eglise. Dissimulée sous la lettre de la loi comme sous le boisseau, la Parole aurait privé tous les hommes de la lumière éternelle. Elle n'aurait pu donner la contemplation spirituelle à ceux qui cherchent à se dégager de la séduction des sens capables d'illusion et prompts à percevoir seulement les choses passagères inhérentes à la matière. Mais placée sur le chandelier de l'Eglise, c'est-à-dire fondée sur le culte en esprit et vérité, elle éclaire tous les hommes... Car la lettre, si elle n'est pas comprise selon l'esprit, n'a que la valeur sensible et limitée de son expression et elle ne permet pas à l'intelligence de saisir la portée de ce qui est écrit... (1)
J'aime cette image, qui rentre en résonnance avec cet apport de Dei Verbum qui demande de mettre la "Table de la Parole" au côté de la "Table du corps et du sang du Christ"... Le Verbe s'est fait chair...

(1) Maxime le Confesseur, Question 63 à Thalassius (PG 90, 670; tr. Orval) cité par Magnificat, Juin 2004

Déréliction - Suite

Pour Moltmann "la déréliction du Fils sur la croix devient un évènement intrinsèquement Trinitaire : le Père lui-même souffre la douleur de l'abandon (ibid p. 220), la mort est en Dieu (235), la mort de Jésus sur la croix est la mort de Dieu et la passion de Dieu (217ss). Pour lui, La communion la plus profonde du Père et du Fils est "exprimée tout justement dans ce qui fait leur séparation la plus radicale, c'est-à-dire dans la mort abandonnée et maudite de Jésus sur la croix(1).
Pour Balthasar ces interprétations sont inévitables si l'on ne sépare plus le processus interne à la vie Trinitaire, de l'idée d'un progrès dans l'histoire du salut. Mais cette confusion entraîne forcèment Dieu dans le flux du monde et fait de lui un Dieu tragique relevant de la mythologie (2)
Dans ce sens Balthasar rejoint plutôt Boulgakov et parle d'une kénose intra-trinitaire ou Dieu abandonne sa divinité au Christ.

Ces querelles de théologien me dépassent beaucoup, puisqu'il s'agit avant tout d'un mystère. Que l'abandon soit intra ou extra-trinitaire, ou que nous soyons dans le vrai ou dans une vision anthropocentrique du mystère n'enlève pas pour moi le sens même de la kénose ni ce qu'exprime la vision forcèment réductrice de la douleur du Père... Dieu reste amour et n'est-ce pas le coeur du message...

(1) cité par Balthasar, Dramatique divine, III, ibid p.281
(2) ibid p. 299

Pure distance

"C'est au Calvaire et dans la déréliction de Jésus sur la Croix que la distance entre le Père et le Fils devient pour la première fois tout a fait manifeste ; et même l'Esprit, qui les unit tous les deux en formant leur "nous", apparaît précisèment dans le dévoilement de l'unité, comme pure distance. Le Fils portant le péché, c'est-à-dire ce qui constitue l'écart pur et simple par rapport à Dieu, semble avoir perdu le Père au milieu de son abandon" (1)

Cette apologie de la distance nous dérange, de même que l'abandon. Mais comment peut-on ressentir la souffrance de l'abandon sans faire l'expérience, au coeur même du désespoir, que Dieu est possible, si le Christ n'a pas été jusque là sur ce chemin ? Echange sublime de deux kénoses, celle du Père qui laisse aller le Fils et celle du Fils qui va jusque là par amour du Père... Là est le dévoilement, dans la symphonie trinitaire...

Balthasar, ibid p. 296

Balises : Souffrance, kénose, déréliction

Sotériologie chez Balthasar - Suite

Hans Urs von Balthasar présente la sotériologie dramatique selon cinq thèses :
1) La livraison du Fils par le Père pour le salut du monde
2) L'échange entre celui qui est sans péché et les pécheurs (repris par les Pères)
3) La Libération de l'homme qui en est le fruit, comme un rachat, une rédemption
4) L'entrée dans la vie trinitaire
5) De telle sorte que la somme de ces points révèle une initiative de l'amour de Dieu (1)
Cette vision multiple élargit de fait mon point de vue. Comme il le dit d'ailleurs, si les hommes n'avaient que la seule initiative de la mort du Christ, tandis que Dieu restait toujours aimant et pardonnant (Karl Rahner), Dieu aurait seulement le rôle d'un spectateur et cela enlèverait l'importance de la livraison du Fils. (2)
Peut-être qu'il faut s'ouvrir à cette vision, non pas comme l'expression d'un Père qui veut la mort du Fils, mais d'une dimension trinitaire où l'un et l'autre font mouvement pour le salut du monde et dans ce sens entre dans la symphonie d'un désir d'amour et d'une obéissance... (Le thème de l'obéissance sera longuement développé dans notre analyse à venir du tome 4 de la Dramatique Divine...).
Dans cette dynamique, la parabole des vignerons est éclairante... Il n'ont pas voulu entendre les prophètes alors j'ai dit : "Voici mon Fils"... Et tu n'as pas voulu de sacrifice, alors j'ai dit : "Me voici"... N'est-ce pas la trace kénotique d'un dialogue trinitaire...

(1) H. Urs von Balthasar, Dramatique divine, III, p. 293

Balises : sotériologie Balthasar

Girard - Sotériologie - II

S'il est vrai que dans le Nouveau Testament, Jésus est victime d"une "injustice criante", René Girard dénonce comme Rahner le retour en arrière Anselmien qui rétablit la notion de bouc émissaire et à sa suite de nombreux autres boucs émissaires pour conjuguer la violence des hommes (Judas, juifs, sorcières...).
Pour Girard, les peuples païens n'avaient pas bénéficié de la pédagogie de l'ancienne Alliance et le choix de la non violence restait à faire (1)
Cette vision est critiquée par Balthasar qui considère que la synthèse de Girard est un système clos, purement scientifique ou la métaphysique est exclue. Il note cependant que Girard rejoint Barth pour qui l'analogia entis est l'invention de l'anté-christ. Pour Girard, le religieux est l'invention de Satan. Ce qu'Augustin nommait le désir naturel de Dieu (desiderium naturale in Deum) est chez Girard comme chez Barth totalement canonique. Il y a là des tensions si forte qu'aucuns drame ne se déroule plus pour lui, la violence est partout (2)
Il n'est plus question ici de péché mais d'hostilité et d'une certaine manière la culpabilité est devenue secondaire. Urs von Balthasar ne voit pas comment chez Girard le Christ réduit au rôle de bouc émissaire porterait le péché du monde sauf si le péché lui est prétendument imposé par les Hommes. Personellement je suis peut être plus proche de cette conception de Girard que de Balthasar sur ce point ou tout au moins entre les deux.
Pour Urs von Balthasar "que se passe-t-il, dans la réalité de la Croix, si l'on suppose que le fait de changer le Christ du péché du monde n'est qu'un défoulement psychologique et si on fait un Père non violent ne demandant rien qui puisse ressembler à un sacrifice d'expiation ?". "L'Eglise considère l'Eucharistie comme une actualisation du sacrifice de la croix dans lequel le Christ s'est offert pour l'humanité dès lors quel sens cela-a-t-il de présenter et d'offrir ce don du Christ au Père divin si l'on admet que celui ci, qui n'est plus un Dieu de l'Ancien Testament, ne saurait s'y complaire étant donné qu'il n'a jamais voulu la mort et moins encore ne l'a imposé à son Fils ?" (3) Pour Balthasar, avec Girard on n'a pas épuisé le problème posé par la justice, le jugement et la colère de Dieu.
A méditer, mais faut-il suivre Urs von Balthasar là dessus ? Je continue de buter sur cette notion d'un Dieu vengeur...

(1) Urs von Balthasar, DD III, Ibid p. 282
(2) p. 280 de "Des choses cachées depuis la fondation du monde, cité par Balthasar, ibid p. 285
(3) ibid

Balises : Girard, Sotériologie, Balthasar, bouc

René Girard - dramatique et sotériologie

Pour Balthasar, Réné Girard voit le désir de l'homme illimité et sans objet définitif à l'intérieur d'un dynamisme mimétique. Le sujet désire l'objet parce que le rival lui-même le désire (..) Le désir est ainsi essentiellement mimétique (1).
C'est pourquoi la violence est là avant même le désir de l'objet. Pour le philosophe, la violence elle même valorise l'objet. (...) C'est dans l'accord spontané sur la victime que se produit le rétablissement de la paix de manière cathartique en ce sens que l'antagonisme négatif de la violence se mue en réciprocité positive. Faire sacrifice prend alors le double sens de rendre maudit et de rendre saint : la victime est tour à tour abaissée et exaltée.
Le rite offre ainsi la solution toute prête qui consiste dans le choix unanime de la victoire pour appaiser la violence divine. Il y a là répétition cathartique du drame originel de la victime émissaire (2)

Ce qui est frappant, finalement c'est l'éternelle actualité de cette analyse, où plusieurs milliers d'années après, nous reproduisons ces schémas, de la politique à notre environnement le plus proche. Se concentrer sur une victime pour appaiser notre violence.
En prenant sur lui cet abaissement et cette condition de victime, le Christ démonte le système. Sans le guérir, il ouvre une fenêtre vers la vérité, dévoile l'essentiel : le mal et l'amour.

(1) Hans Urs von Balthasar, DD III, ibid, p. 275
(2) ibid, p. 276 à 279

Balises : kénose, sacrifice, Girard, Balthasar

Souffrance de Dieu

Pour Moltmann, quand le Fils souffre jusque dans la mort, le Père souffre de la mort de son Fils. Car Dieu sans souffrance ne pourrait être le Dieu de ce monde. Cela rejoint pour Balthasar (p. 270) les expressions du pathos de Dieu dans l'Ancien Testament.
Je retrouve ici ce que j'avais aimé dans La souffrance de Dieu chez Varillon. C'est probablement un anthropomorphisme, mais cela prend sens et donne à Dieu un "toujours plus" dans sa miséricorde... Peut on être amour sans souffrance ?

Partager notre peine... et dévoiler la faute...

Pour Saint Augustin, "Jésus, nous ayant trouvé dans la peine et la faute a pris sur lui la peine seulement mais nous a sauvé de l'un et de l'autre" (1), j'aime cette vision du "pro nobis" qui évite une sotériologie trop doloriste... Il a partagé nos souffrances et ce faisant montré l'impasse de toute violence.

(1) Cité par Balthasar, ibid p. 265

Colère de Dieu

La notion de drame implique-t-elle pour autant d'introduire la colère de Dieu. Ce concept continue de m'interpeller chez Balthasar... Peut-être suis-je trop contaminé par Rahner ? Est-ce que le mal de l'homme doit avoir sa contrepartie dans la colère de Dieu. Certes, elle transpire sans cesse dans l'Ancien Testament, mais je continue de penser qu'il s'agit d'un anthropomorphisme...
Et pourtant, l'amour peut-il être sans une colère intérieure, une violence contenue... Comment interpréter l'apocalyse... ? Comme un récit d'histoire nous dit Théobald, où comme un récit téléologique comme l'interprète Balthasar ?
A suivre...

Sotériologie chez Rahner et Balthasar - III

"Si en la réalité de Jésus, en laquelle et par engagement et acceptation, l'autocommunication de Dieu se fait à toute l'humanité et (...) est réellement insurpassable, alors il faut dire qu'elle n'est pas seulement posée par Dieu, mais qu'elle est Dieu lui-même" (1)

Là, pour Urs von Balthasar la visée transcendentale de l'homme et la révélation de Dieu finissent par se rejoindre dans Karl Rahner au point qu'il y a identité entre anthropologie et christologie . La Trinité ne peut jamais s'éclairer qu'à partir du mouvement transitif de Dieu dans lequel il manifeste "3 modes de présence" (2)

Pour Urs von Balthasar, cela conduit à la critique suivante : "Il n'est pas montré clairement si le mouvement transitif de Dieu, où il se manifeste, contient la totalité du mouvement imanent (...). Cela reste un discours abstrait dont la seule fin est de souligner la liberté de communion de Dieu"

Pour moi, Balthasar a partiellement raison, dans la mesure où le discours rahnérien a des accents utopiques et exclut en quelque sorte le réel, au delà de l'idéal humain, d'une humanité déchirée, divisée, en proi à la souffrance et au mal, au non amour et sur laquelle la thèse de l'auto-communication risque de rebondir comme l'eau sur les ailes d'un canard...
Et Urs von Balthasar de conclure que "finalement, à la sotériologie de Rahner (...) il manque le facteur dramatique décisif. Cela se manifeste aussi en ce que la "colère de Dieu" est toujours surpassée par sa volonté de salut; et celle-ci est-elle même toujours au delà de tout refus humain et négation de Dieu : à la limite, dit-il, "n'irait-t-on pas jusqu'à l'apocatastase" ? (3)


(1) Rahner Traité fondamental de la Foi p. 231, cité par Balthasar, ibid p. 256
(2) Rahner Traité fondamental de la Foi p. 162, cité par Balthasar, ibid p. 257
(3) p. 258

Sotériologie chez Rahner et Balthasar - II

D'après Balthasar, Rahner rejette toute idée de substitution et évite d'accentuer la souffrance de Jésus mais met l'accent sur la mort "c'est de la mort que tout ce qui est catégorial s'efface, le monde disparaît et le sujet libre s'en remet irrévocablement (pourvu qu'il veuille) à Dieu (1)
Pour Rahner : "la mort de Jésus est la conséquence inévitable de la fidélité à sa mission et en obéissance à ce que Dieu lui demandait" (2)
Il y a pour moi comme unetension à trouver entre une vision un peu utopique rahnerienne et ce que je pourrais qualifier de relent janséniste chez Balthasar. La souffrance du Christ n'est pas à mettre en avant comme une incitation à souffrir mais comme un chemin particulier à laquelle notre amour nous conduit et que nous sommes appelés à transcender par amour et en communion. Le risque serait de retomber dans la vision d'un Dieu-colère comme celle qui transparaît dans Job, sans voir en quoi le Christ n'est pas bouc émissaire de Dieu, mais comme le dit Girard lieu de cristalisation du péché de l'homme et lieu d'expérience, d'incarnation mais aussi de dépassement par Dieu, en Dieu... Les écueils sont visiblement nombreux sur ce chemin d'interprétation... Pour K. Rahner cependant, note Urs von Balthasar, toute dévotion à la passion sont à dépasser si l'on ne veut pas manquer l'essentiel (2) Qu'est-ce à dire : un dolorisme qui oublie de s'ouvrir à la grâce et son auto-communication ?
A méditer et à travailler...
J'ai conscience que j'invite le lecteur sur un chemin complexe, que je ne maîtrise pas moi-même, et j'invite encore une fois à la lecture du texte original... (Chemins de lecture est un lieu de défrichage...)

Balthasar, ibid p. 253
Balthasar, citant le Traité fondamental de la foi, p.280-1, p.254

Balises : Rahner, Balthasar, Sotériologie

Sotériologie chez Rahner et Balthasar

Balthasar présente dans ces pages la position de Rahner qui rejette la manière courante d'interpréter le pro-nobis et d'abord celle d'une expiation. Pour Rahner cela "réduit à l'extrême la valeur du hyper hêmon ["pour nous" selon Rom 8,32] paulinien et cela de façon purement arbitraire". Pour lui il faut revenir plutôt à l'expérience pascale des disciples G. 261 (TFF 299) (1)
Pour Balthasar il s'agit cependant d'une "grande dépréciation de tout ce qui fait pratiquement la grande théologie du Nouveau Testament, celle d'où l'Eglise de tous les temps, non seulement les simples, mais surtout les grands saints, ont tiré leur spiritualité" (1)
Il note que pour Rahner, le Jésus pré-pascal n'a pas forcèment interprété sa mort comme un sacrifice d'expiation. Il souligne par ailleurs que pour K. Rahner, la thèse de l'immutabilité divine, d'un "Dieu ne pouvant changer de dispositions est toujours déja réconcilié c'est-à-dire que dans son offre de grâce est incluse cette volonté de pardonner les péchés et de justifier l'homme (TFFoi p. 139ss). (2)
Nous reviendrons là dessus. Personnellement, même si j'ai toujours été fasciné par le travail de Balthasar, j'avoue que là dessus, je rejoins encore Rahner dans son analyse... Mais ce serait préjugé de la suite de la lecture...

La notion du Dieu vengeur continue de me déplaire. Je préfère celle d'un Fils de Dieu qui aime envers et contre tout...

Mais le "pour nous" interpelle et mérite que l'on avance dans la lecture...

(1) Balthasar, ibid p.249
(2) ibid p. 251

La maladie du chrétien

Je vous confie ce texte d'Y. Congar, cité par Magnificat... :
"Aujourd'hui, après quarante ans de sacerdoce, quarante-cinq de vie religieuse, après avoir beaucoup réfléchi et prêché, je crois m'être approché d'une position (...) [ou] « Dieu » est absolument premier mais il est « Père de Jésus Christ, notre Seigneur », cela dans ma pensée dogmatique et dans ma prière, si j'ose employer d'aussi grands mots pour des choses qui sont chez moi médiocres. Mais, s'il s'agit de ma vie telle que j'essaie de la mener au milieu des hommes, avec eux et pour eux, alors Jésus Christ qui en est la lumière et la chaleur par son Saint-Esprit, le mouvement. Chaque jour, il m'interpelle. Chaque jour, il m'empêche de m'arrêter. Son Évangile et, son exemple m'arrachent à la tendance instinctive qui me retiendrait lié à moi-même, à mes habitudes, à mon égoïsme. Je lui demande de me faire cette miséricorde de ne pas me laisser à moi-même lié à ma tranquillité égoïste. Et je vérifie la vérité du mot d'Ibn Arabi : « Celui dont la maladie s'appelle Jésus ne peut pas guérir."
Yves Congar.

Controverse - Sotériologie - VII

A la notion d'échange apporté par les Pères de l'Eglise (commercium), Anselme introduit idée du rachat. Cette idée est rejetée par Saint Thomas dès le départ. Pour lui, il n'y a pas de prix de rachat à payer aux Puissances ou d'une action pénale venant satisfaire la colère divine. Pour Balthasar cependant, Saint Thomas a une vision pâle de la passion qui ne sent pas l'abandon par Dieu comme le coeur de la Passion.
J'avoue avoir toujours eu la même réaction et cette lecture m'interpelle, ce qui n'est pas nouveau. Là encore, il faut percevoir l'ensemble de l'exposé de Balthasar pour percevoir son cheminement de pensée... Afin de ne pas morceler ce chemin de pensée, j'ai décidé de réunir sur Chemins, une analyse plus complète de la sotériologie balthasarienne, telle que je la perçois, et non comme une vision objective et scientifique, mais comme un ressenti personnel, un chemin de lecture que je vous invite à parcourir, à défaut de vous plonger dans le texte intégral...

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p. 239
Voir sur ce thème : Théologie Balthasar Sotériologie

Assumé nos péchés - Sotériologie - VI

Pour Ambroise, le Christ a assumé nos péchés non dans leurs effets mais dans leur réalité. Il a ainsi porté les conséquences du péché.
Pour Jean Damascène, c'est non en tant que lui-même qu'il aurait été ou serait devenu malédiction mais en tant qu'il a assumé le rôle (prosôpon) et s'est mis à notre place. C'est dans ce sens qu'ont les mots : "il est devenu pour nous malédiction".

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p. 228
Voir sur ce thème : Théologie Balthasar Sotériologie

Miséricorde volontaire - Sotériologie - V

Augustin parle d'une miséricorde volontaire : "il assume les passions de l'âme, par exemple la crainte de la mort à Gethsémani, comme des "mouvements de la faiblesse humaine en vertu d'une miséricorde volontaire" (...) il n'avait pas à être tenté (...) ni à craindre la mort, mais il éprouve la crainte de la mort, de la tentation et de l'abandon "en nous" pour nous..."
On perçoit qu'il ne s'agit pas là d'une auto-flagellation, mais d'un vivre-avec, de ce qui constitue l'amour véritable, comme l'élan de la mère qui veut souffrir avec son enfant (ce qui est d'ailleurs la réponse de sa mère : le oui de Marie à Gethsémani, humble et présent...).

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p. 226
Voir sur ce thème : Augustin Balthasar Sotériologie

Consumer... Sotériologie - IV

"Il veut consumer ce qui est mauvais en moi, comme le feu consume la cire ou dissipe la lumière tandis que grâce à un tel mélange je deviens participant de sa bonté (Or 30 PG 36 108C - 109 C) Grégoire de Naziance. En cela, il joue notre rôle, s'insère dans le drame (dramatourgeita). Balthasar rappelle plus loin que le premier sens de drame c'est l'action. Il ne s'agit donc pas d'un Dieu abstrait, mais d'un spectateur engagé..

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p. 225
Voir sur ce thème : Théologie Balthasar Sotériologie

Né pour nous... - Sotériologie - III

C'est afin de pouvoir mourir que Dieu a accepté de naître (Grégoire de Nysse - Or Cat 32,3)
Il ne s'agit pas en cela d'un parachutage de Dieu, Deux ex machina qui fait semblant de vivre et fait semblant de mourir. Mais bien la descente kénotique et discrète de Dieu en l'homme, miracle de l'incarnation de l'infini dans la contingence pour nous ouvrir à l'au-delà de nous...

Balise : Kénose

Admirable échange - Sotériologie - II

Cyprien décrit bien la notion d'échange: "Ce qu'est l'homme, le Christ voulu l'être afin que l'homme puisse être ce qu'est le Christ". Et cette notion me permet d'insister sur la double nature du Christ : vrai homme et vrai Dieu, sans laquelle cette affirmation n'a pas sa pleine portée.

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p. 218-220
Voir sur ce thème : Théologie Balthasar Sotériologie

Sotériologie chez Balthasar

Pour Hans Urs von Balthasar, la théologie du salut (sotériologie) se comprend sous 5 aspects complémentaires. Et toute cette analyse de la Dramatique divine cherche à montrer l'importance des 5 aspects complémentaires, dont certains ont été ignorés par des tendances passées de la théologie, au détriment du sens global de notre foi.
Ces cinq points sont les suivants (1) :
a) Le Père livre son Fils comme don
b) ce don est un échange véritable (commercium) identifié au péché (bouc émissaire)
c) la mort du Christ est libération de l'esclavage du péché
d) elle est dans le Saint-Esprit et donc inséré dans la vie Trinitaire, membre du Corps
e) il ne s'agit pas de la colère de Dieu mais d'un signe de l'amour miséricordieux
Pour lui ces 5 aspects sont essentiels et la théologie de la libération a notamment oublié trop les points a, b et d...
Nous reviendrons sur l'interprétation de ces points, sans cacher d'ailleurs notre difficulté à percevoir le point b. Si les billets suivants ne vous permettent pas d'en saisir l'importance, nous réinvitons le lecteur à la lecture ardue mais autrement plus construite du texte original de Balthasar que ce blog ne fait que survoler...
(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p. 216 - 217
Voir sur ce thème : Théologie Balthasar Sotériologie

Dieu, le grand compositeur...

Balthasar décrit la période avant la passion comme une série de petites touches qui sont autant de préparation de l'Heure. Pour lui c'est comme une "sorte de projection qui tourne pour éclairer sucessivement tel ou tel aspect d'une réalité qui s'étend à l'infini (le péché du monde) et une foule immense (de pécheurs concrets) pour faire participer chacun à l'évènement. Ce faisant on peut avoir des moments où tout sombre dans le tunnel étroit et sans issue de la passion. La mission est assez large et son déroulement assez souple pour laisser place à tout cela". (1)
Cette vision correspond assez bien à celle que j'ai de l'Ancien Testament, cette intrication d'histoires, de situations, de rencontres et d'alliances qui permettent cette même vision stéréophonique de l'avancée des hommes vers la découverte du Dieu véritable. Tout culmine à la passion. La parbole du vigneron est dans ce cadre très expressive. C'est pour moi ainsi que l'on peut comprendre la kénose de Dieu dans l'Ecriture
(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p.210
Voir sur ce thème : Bible Balthasar Kénose

Naïveté - II

Et pourtant, je ne peux oublier que c'est la cananéenne qui à interpellé le Christ sur l'ouverture aux païens... Elle n'avait pas toutes les connaissances de l'Ancien Testament et pourtant ce qu'elle disait, ce qu'elle portait en elle était digne d'amour...

Naïveté

J'ai souvent défendu dans ce blog la thèse des "semences du verbes", ces parcelles d'humanité qui seraient présentes chez tout homme, même ceux loin de la foi chrétienne. Est-ce l'expression de ma naïveté traditionnelle ? Hans Urs von Balthasar est plus réservé en tout cas.
Pour lui, ces semences de la Parole (logoi spermatikoi) ne peuvent germer que dans le sol chrétien et seulement après une conversion, celle-ci n'étant pas la simple addition d'un élément qui ferait provisoirement défaut, mais bien la métanioa que la Bible annonce comme mort et nouvelle naissance. Il faut pour lui parler avec une grande réserve d'une fonction salutaire positive des religions pré-chrétiennes. On ferait mieux pour lui de les mettre en relation avec la longue patience de Dieu et sa volonté de "passer condamnation" sur ce qui est momentanèment en désordre.
Je trouve cette analyse un peu dure, mais est-ce que je suis trop naïf sur ce point... ?

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p.203
Voir sur ce thème : Pluralisme Balthasar