Dynamique 10 - la grâce reçue du Christ -Saint Jean Chrysostome

"Tu as vu le Christ dans sa gloire. Et Paul s'écrie : Nous, à visage découvert, nous reflétons, comme dans un miroir, la gloire du Seigneur. (...) vous, ce n'est pas seulement par la grâce du nouveau Moïse mais par votre obéissance.(...) nous avons, nous, un autre Moïse, Dieu lui-même, qui nous guide et nous commande.Quelle était, en effet, la caractéristique de ce Moïse ? Moïse, dit l'Écriture, était le plus doux de tous les hommes qui sont sur la terre. On peut sans erreur en dire autant de notre Moïse. En effet, il est assisté de l'Esprit très doux, qui lui est intimement consubstantiel. Alors Moïse a levé les mains vers le ciel et en a fait descendre le pain des anges, la manne ; notre Moïse lève les mains vers le ciel et nous apporte la nourriture éternelle. Celui-là frappa la pierre et fit couler des fleuves d'eau ; celui-ci touche la table, frappe la table spirituelle et fait jaillir les sources de l'Esprit. C'est pourquoi, comme une source, la table de l'autel est placée au milieu de l'église afin que, de toutes parts, les troupeaux des fidèles affluent à la source pour s'abreuver à ses flots qui nous sauvent.Puisque nous avons là une telle source, une telle vie, que la table regorge de mille bienfaits et que, de toutes parts, elle nous comble de dons spirituels, approchons avec un cœur sincère et une conscience pure pour obtenir grâce et miséricorde et recevoir du secours en temps voulu."(1)

(1) Saint Jean Chrysostome,  catéchèse baptismale,  source AELF,  office des lectures,  lundi semaine 1

Dynamique 9 - pauvreté - Mère Térésa

"Je suis habitée par le sentiment que sans cesse, partout, est revécue la Passion du Christ. Sommes-nous prêts à participer à cette Passion ? Sommes-nous prêts à partager les souffrances des autres, non seulement là où domine la pauvreté mais aussi partout sur la terre ? Il me semble que la grande misère et la souffrance sont plus difficiles à résoudre en Occident. En ramassant quelqu'un d'affamé dans la rue, en lui offrant un bol de riz ou une tranche de pain, je peux apaiser sa faim. Mais celui qui a été battu, qui ne se sent pas désiré, aimé, qui vit dans la crainte, qui se sait rejeté par la société, celui-là éprouve une forme de pauvreté bien plus profonde et douloureuse. Et il est bien plus difficile d'y trouver un remède. Les gens ont faim de Dieu. Les gens sont avides d'amour. En avons-nous conscience ? Le savons-nous ? Le voyons-nous ? Avons-nous des yeux pour le voir ? Si souvent, notre regard se promène sans se poser. Comme si nous ne faisions que traverser ce monde. Nous devons ouvrir nos yeux, et voir." (1)

A méditer

(1) Sainte Teresa de Calcutta, No Greater Love (trad. Il n'y a pas de plus grand amour, Lattès 1997, p. 65)

Dynamique 8 - la tentation mystique

" Et Pierre répondit à Jésus : Rabbi il est bon que nous soyons ici. » Marc 9, 2-10.
"Quand je lis les Écritures et que je comprends spirituellement quelque enseignement sublime, moi aussi je ne veux pas descendre de là, je ne veux pas descendre à des réalités plus humbles : je veux faire dans mon cœur une tente pour le Christ, la Loi et les prophètes. Mais Jésus qui est venu pour sauver ce qui était perdu, qui n’est pas venu pour sauver ceux qui sont saints mais ceux qui se portent mal, sait que, s’Il reste sur la montagne, s’Il ne redescend sur terre, le genre humain ne sera pas sauvé" (1). 

J'appelle cela la tentation mystique.  Ce que Mounier souligne à sa manière en décrivant le risque bourgeois des bonnes idées qui ne passent pas à l'acte.

A méditer à l'aune de notre agir. Aimer Dieu n'est rien si l'on n'aime son frère dans sa pauvre réalité et sans retour, un chemin autrement plus difficile. 

Dieu en nous donnant son fils unique nous conduit sur les pas d'Abraham (Gn 22) vers le don total.

"Il n’a pas épargné son propre Fils,mais il l’a livré pour nous tous :comment pourrait-il, avec lui,ne pas nous donner tout ?" Rom 8, 31

(1) Saint Jérôme, Homélies sur Marc, n°6, SC 494 (p. 165,167,161,172, trad. SC) 

Dynamique 7

Mon vis à vis n'est plus ce « néant immobile (...) mais à proprement parler une hostie, un sacrement, un miracle au détour de la rue, une présence inédite de Dieu, un temple de Jésus-Christ (...) sa réalité, ce n'est pas seulement lui fasse à moi, c'est nous deux ; le lien qui nous unit en une seule chair spirituelle dans le Corps mystique du Christ (...) un tu »(1)

Nous approchons une fois de plus de cette dynamique sacramentelle qui fait de nos rencontres des sacrements de la rencontre ultime et eschatologique.
Mounier reprend ici des concepts qui trouveront écho chez Emmanuel Lévinas sur le regard, le visage et la présence à l'autre. Une convergence qui trouve sa source commune chez Jaspers ?
Je retiendrais plus loin la conclusion du chapitre « je n'existe que dans la mesure où j'existe pour autrui, et, à la limite : être, c'est aimer » (2)

(1) Emmanuel Mounier, L'engagement de la foi, Paris, Parole et silence, 2017, p. 44
(2) ibid p. 53

Chaire de saint Pierre et mystère de l'unité

"C'est le seul Simon que le Seigneur a établi comme rocher et porteur des clefs de l'Église et qu'il a fait pasteur de tout son troupeau (Jn 21,15s) ; mais la charge de lier et de délier qui a été confiée à Pierre (Mt 16,19), on la voit également impartie au collège des apôtres uni à son chef (Mt 18,18 ; 28,16-20). Ce collège, en tant qu'il est composé de plusieurs membres, reflète la variété et l'universalité du Peuple de Dieu ; et en tant qu'il est rassemblé sous un seul chef, il signifie l'unité du troupeau du Christ." (1)

Ce que rappelle le Concile est le coeur fragile de ce qui fait notre Église.  Fragile car Pierre et ses successeurs restent des "pécheurs pardonnés" comme le rappelle si bien le pape François.
Coeur, parce que cette difficile unité est l'un des lieux central, pneumatique et eschatologique de la grandeur de notre Catholicité.

"Tu es Pierre, c'est-à-dire : moi, je suis le rocher inébranlable, la pierre d'angle, qui fais l'unité de deux réalités séparées, le fondement tel que nul ne peut en poser un autre ; mais toi aussi, tu es pierre, car tu es solide par ma force, et ce que j'ai en propre par ma puissance, tu l'as en commun avec moi du fait que tu y participes.Et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et la puissance de la mort ne l'emportera pas sur elle. Sur cette solidité j'érigerai un temple éternel, et la hauteur de mon Église, qui doit la faire pénétrer dans le ciel, s'élèvera sur la fermeté de cette foi.Les puissances de l'enfer n'arrêteront pas cette confession, les liens de la mort ne l'enchaîneront pas : car cette parole est une parole de vie.(...) Elle porte jusqu'au ciel ceux qui la confessent." (2)

(1) Lumen gentium

(2)Saint Léon le Grand,  sermon pour l'anniversaire de son ordination

13 ans de blog...

Le 13 janvier 2005, je commençais ce blog, petite fenêtre publique d'un chemin intérieur.
Ces billets sont restés confidentiels. Mais ils ont tracé un chemin pour moi,
ont donné lieu à maintenant près de 2.000 billets...
plus de 100.000 visites (mais combien de robots ?)
Ces "posts" ont aussi donné naissance aussi à une centaine de livres...
et surtout, par le biais des index, à plusieurs centaines de mots clés (tags) qui me sont souvent utiles
pour retrouver mes notes.
Visiteur, si vous appréciez ces pages, dites-le moi...
Ce chemin reste personnel.
Si je le partage, cela peut être parfois par vanité (qui échappe à l’orgueil ?)
mais surtout parce que j'espère qu'il peut donner sens, un jour, à quelqu'un...
Bonne lecture...

Dynamique 6 - Saint Irénée et la gloire de Dieu

" Les hommes qui sont dans la lumière n'illuminent pas, eux, la lumière, mais par elle sont illuminés et par elle resplendissent : loin d'apporter quoi que ce soit à la lumière, ils en bénéficient et sont illuminés par elle.Ainsi en va-t-il du service de Dieu : à Dieu, il n'apporte rien, car Dieu n'a pas besoin du service humain. Mais à ceux qui le suivent et le servent, Dieu procure la vie incorruptible et la gloire éternelle. Il accorde ce bienfait à ceux qui le servent, parce qu'ils le servent, et à ceux qui le suivent, parce qu'ils le suivent, mais ne reçoit d'eux nul bienfait : car il est riche, parfait, et sans besoin.Dieu sollicite le service des hommes par bonté et miséricorde pour combler de bienfaits ceux qui le servent avec persévérance. Car autant Dieu n'a besoin de rien, autant l'homme a besoin de la communion de Dieu. La gloire de l'homme, c'est de persévérer et demeurer au service de Dieu. Et c'est pourquoi le Seigneur disait à ses disciples : Ce n 'est pas vous qui m'avez choisi, mais moi qui vous ai choisis ; il voulait dire par là qu'eux ne le glorifiaient pas en le suivant, mais que, pour avoir suivi le Fils de Dieu, ils étaient par lui glorifiés. Et il disait encore : Je veux que là où je suis, là ils soient aussi, pour qu'ils voient ma gloire."

Saint Irénée,  Contre les hérésies,  source AELF,  Bréviaire 1er samedi de Carême,  office des lectures

Dynamique 5

Il y a un tout intérieur à trouver dans nos vies et toute action rituelle,  même le jeûne doit prendre conscience de la globalité du geste. 

 « Celui qui pratique le jeûne doit comprendre le jeûne : il doit sympathiser avec l'homme qui a faim s'il veut que Dieu sympathise avec sa propre faim ; il doit faire miséricorde, celui qui espère obtenir miséricorde. Ce que nous avons perdu par le mépris, nous devons le conquérir par le jeûne ; immolons nos vies par le jeûne, parce qu'il n'est rien que nous puissions offrir à Dieu de plus important, comme le prouve le prophète lorsqu'il dit : « Le sacrifice qui plaît à Dieu, c'est un esprit brisé ; le cœur qui est broyé et abaissé, Dieu ne le méprise pas » (Ps 50,19). Offre donc à Dieu ta vie, offre l'oblation du jeûne pour qu'il y ait là une offrande pure, un sacrifice saint, une victime vivante qui insiste en ta faveur. Mais pour que ces dons soient agréés, il faut que vienne ensuite la miséricorde. Le jeûne ne porte pas de fruit s'il n'est pas arrosé par la miséricorde ; le jeûne devient moins aride par la miséricorde ; ce que la pluie est pour la terre, la miséricorde l'est pour le jeûne. Celui qui jeûne peut bien cultiver son cœur, purifier sa chair, arracher les vices, semer les vertus : s'il n'y verse pas les flots de la miséricorde, il ne recueill pas de fruit. Toi qui jeûnes, ton champ jeûne aussi s'il est privé de miséricorde ; toi qui jeûnes, ce que tu répands par ta miséricorde rejaillira dans ta grange. Pour ne pas gaspiller par ton avarice, recueille par tes largesses. En donnant au pauvre, tu donnes à toi-même ; car ce que tu n'abandonnes pas à autrui, tu ne l'auras pas." (1)

(1) Saint Pierre Chrysologue, Homélie sur la prière, le jeûne et l'aumône ; PL 52, 320 (trad. bréviaire, 3e mercredi de Carême)

Dynamique 4 - du personnalisme sacramentel

« Je ne commence à être une personne que du jour où se révèle à mes yeux [l'appel] (...) les valeurs qui me tirent au-dessus de moi. (...) le jour où chacun des membres a découvert chacun des autres comme une Personne et se met à la traiter comme telle (...) où chacune des personnes particulières s'occupe premièrement de tirer chacune des autres au-Dessus de soi vers les valeurs singulières de sa vocation propre et s'élève avec chacune d'elles. » (1)
Là se crée la deuxième phase de la dynamique sacramentelle que je cherche à décrire.

(1) Emmanuel Mounier, L'engagement de la foi, Paris, Parole et silence, 2017, p.42

Dynamique 3

Le sermon de Carême de saint Léon le grand s'inscrit en continuité des billets précédents en nous inscrivant de la même dynamique qui va dudon de la création à notre responsabilité : "Il est vrai en tout temps, mes bien-aimés, que la terre est comblée de miséricorde par le Seigneur. La nature elle-même enseigne à chacun des croyants qu'il doit adorer Dieu, puisque le ciel, la terre et la mer, avec tout ce qu'ils renferment, attestent la bonté et la toute-puissance de leur Créateur ; puisque l'admirable beauté des éléments mis à notre service exige de la créature douée d'intelligence une juste action de grâce.

Mais voici revenus les jours plus spécialement marqués par les mystères qui ont renouvelé les hommes, les jours qui précèdent immédiatement la fête de Pâques ; nous sommes donc invités à nous y préparer plus activement par une religieuse purification. ~

La solennité pascale a ceci de propre que toute l'Église s'y réjouit de la rémission des péchés. Cette rémission se réalise non seulement chez ceux qui renaissent par le baptême mais encore chez ceux qui déjà font partie de la communauté des fils adoptés par Dieu.

Le bain de la nouvelle naissance a pour effet principal de faire des hommes nouveaux ; toutefois, il incombe à tous de se renouveler quotidiennement pour combattre la routine de notre condition mortelle et, dans les étapes de notre progrès, chacun doit toujours devenir meilleur ; tous doivent faire effort pour qu'au jour de la rédemption personne ne demeure dans les vices de sa vie ancienne. 

Ce que chaque chrétien doit faire en tout temps, mes bien-aimés, doit donc être recherché maintenant avec plus d'empressement et de générosité. C'est ainsi que nous accomplirons le jeûne de quarante jours institué par les Apôtres ; nous ne nous contenterons pas de réduire notre nourriture, mais nous nous abstiendrons absolument du péché. ~

Rien n'est plus profitable que de joindre aux jeûnes spirituels et religieux la pratique de l'aumône ; sous le nom de miséricorde, elle englobe beaucoup d'actions de bonté qui méritent l'éloge, et c'est ainsi que les âmes de tous les croyants peuvent se rejoindre dans un même mérite, malgré l'inégalité de leurs ressources.

En effet, l'amour que l'on doit avoir tout ensemble pour Dieu et pour le prochain n'est jamais entravé par de tels obstacles que ce désir du bien ne soit librement à sa disposition. Les anges ont dit :Gloire à Dieu dans les hauteurs et paix sur la terre aux hommes pleins de bienveillance parce que non seulement la vertu de bienveillance, mais aussi le bien de la paix rend bienheureux celui qui compatit par sa charité à toutes les misères dont souffrent les autres.

Les œuvres de bonté sont extrêmement vastes, et leur diversité même permet aux vrais chrétiens de participer à la distribution des aumônes, s'ils sont riches et dans l'abondance, et même s'ils sont de fortune modeste ou dans la pauvreté ; et ceux qui, pour faire des largesses, sont inégaux en ressources, se ressemblent pourtant par les sentiments profonds." (1)

(1)Saint Léon le grand, sermon de carême, source AELF,  office des lectures du premier jeudi de carême

Dynamique chez Mounier 2

Une distinction apportée par Mounier renforce cette idée. Pour lui, l'homme « n'est pas situé, il est pris dans un corps, dans un temps, dans un lieu, dans un monde, dans une tranche d'histoire (...) en liaison avec une mission singulière, par une attention particulière de Dieu. (...) il est un esprit manifesté dans une chair, s'irradiant en elle (...) vocation »(1)
C'est pour moi le premier pas de cette dynamique sacramentelle qui fait de nos corps des temples de Dieu dans cette dynamique déjà évoquée chez Bonaventure entre vestiges et ressemblances (Hans Urs von Balthasar parle de traces et de miroir)

(1) Emmanuel Mounier, L'engagement de la foi, Paris, Parole et silence, 2017, p. 31sq.

Dynamique sacramentelle chez Emmanuel Mounier

Je commence la lecture de « L'engagement de la foi » un recueil de textes d'Emmanuel Mounier paru sous la direction de sa femme chez Parole et Silence.
Outre cette filiation à la pensée de Blondel déjà évoqué dans mes chemins de lecture, je découvre cet auteur longtemps ignoré à tort.
A partir de l'évocation de Gabriel Marcel que je connais mieux, le voici qui évoque la tentation de l'avoir. « Mais l'homme n'est pas créé pour posséder les choses et développer sur elle son instinct de puissance, mais d'abord, dit la Genèse pour les nommer, c'est à dire en introduisant avec elle un dialogue en tu ». Suit chez Mounier une évocation du rapport à la nature de notre frère François et du lien entre vestiges et ressemblances chez Bonaventure, mais la nouveauté est pour moi l'évocation du « caractère sacramentel de l'univers chrétien » d'une « sorte de sacrement naturel qui contribue à le tourner vers Dieu (...) dans un geste d'accueil et de salut ».(1) Il y a des germes de Laudato Si dans ce passage...

(1) Emmanuel Mounier, L'engagement de la foi, Paris, Parole et silence, 2017, p. 30

Une vérité sur soi-même

Saluons encore une fois la finesse de l'analyse d'Elodie Maurot dans la Croix du 1/2/2018 (1) sur le tome 4 de Foucault dont elle souligne l'originalité de la recherche. L'extrait qu'elle donne du livre invite à aller plus loin :

« Si l'exagoreusis(l'"examen-aveu" pratiqué par les moines) incline à s'examiner soi-même et sans répit, ce n'est ni pour pouvoir s'établir soi-même dans sa propre souveraineté, ni même pour pouvoir se reconnaître dans son identité. Elle se déroule en permanence dans la relation à l'autre : dans la forme générale d'une direction qui soumet la volonté du sujet à celle de l'autre ; avec comme objectif de déceler au fond de soi-même la présence de l'Autre, de l'Ennemi  ; et avec pour fin dernière d'accéder à la contemplation de Dieu, en toute pureté de cœur. Cette pureté elle-même, il ne faut pas la comprendre comme la restauration de soi-même, ou comme un affranchissement du sujet. Elle est, au contraire, l'abandon définitif de toute volonté propre  : une façon de n'être pas soi-même ni par aucun lien attaché à soi-même. Paradoxe essentiel à ces pratiques de la spiritualité chrétienne  : la véridiction de soi-même est liée fondamentalement à la renonciation à soi. » (2) 

Il y a une piste à suivre, très personnelle, qui invite au véritable décentrement.

(1) Elodie Maurot, Michel Foucault explorateur du christianisme, La Croix du 1/2/2018, p. 12

(2) Michel Foucault, Les Aveux de la chair, Gallimard, 438 p., 24 € (p. 156-157).

Tradition dynamique

Poursuivons notre lecture de Veritatis Gaudium : « L'Esprit Saint embellit l'Église en lui indiquant de nouveaux aspects de la Révélation et en lui donnant un nouveau visage ». Cette perspective – c'est évident – assigne une tâche exigeante à la théologie ainsi que, dans leurs compétences spécifiques, aux autres disciplines prévues dans les études ecclésiastiques. Avec une belle image, Benoît XVI, faisant référence à la Tradition de l'Église, a affirmé que celle-ci « n'est pas une transmission de choses ou de paroles, une collection de choses mortes. La Tradition est le fleuve vivant qui nous relie aux origines, le fleuve vivant dans lequel les origines sont toujours présentes ».(1) « Ce fleuve irrigue diverses terres, alimente différentes géographies, en faisant germer le meilleur de cette terre, le meilleur de cette culture. De cette manière, l'Évangile continue à s'incarner dans tous les lieux du monde, de manière toujours nouvelle » (2)

J'aime cette image qui ne fige pas la Tradition dans une vision réduite au passé mais donne à l'Esprit la capacité de renouveler son apport au monde sans renier le bénéfice de l'histoire, de la Sagesse dont Proverbes 3 nous fait découvrir aujourd'hui la profondeur (3) dans l'office de la nuit.

(1) Catéchèse, 26 avril 2006.
(2) Veritatis Gaudium n.4d.
(3) C'est par la sagesse que Yahweh a fondé la terre, par l'intelligence qu'il a affermi les cieux. C'est par sa science que les abîmes se sont ouverts, et que les nuages distillent la rosée. Mon fils, qu'elles ne s'éloignent pas de tes yeux, garde la sagesse et la réflexion; elles seront la vie de ton âme, et l'ornement de ton cou. Alors tu marcheras en sécurité dans ton chemin, et ton pied ne heurtera pas. Si tu te couches, tu seras sans crainte; et quand tu seras couché, ton sommeil sera doux. Proverbes 3:19‭-‬24

« Yahweh m'a possédée au commencement de ses voies, avant ses œuvres les plus anciennes. J'ai été fondée dès l'éternité, dès le commencement, avant les origines de la terre. Il n'y avait point d'abîmes quand je fus enfantée, point de sources chargées d'eaux. Avant que les montagnes fussent affermies, avant les collines, j'étais enfantée. Lorsqu'il n'avait encore fait ni la terre, ni les plaines, ni les premiers éléments de la poussière du globe. Lorsqu'il disposa les cieux, j'étais là, lorsqu'il traça un cercle à la surface de l'abîme, lorsqu'il affermit les nuages en haut, et qu'il dompta les sources de l'abîme, lorsqu'il fixa sa limite à la mer, pour que les eaux n'en franchissent pas les bords, lorsqu'il posa les fondements de la terre. J'étais à l'oeuvre auprès de lui, me réjouissant chaque jour, et jouant sans cesse en sa présence, jouant sur le globe de sa terre, et trouvant mes délices parmi les enfants des hommes.
Proverbes 8:22‭-‬31 traduction BCC1923

Polyèdre papal :-)

Il y a « une tension entre le particulier et l'universel, entre l'un et le multiple, entre le simple et le complexe. Annihiler cette tension va contre la vie de l'Esprit ». Il s'agit par conséquent de pratiquer une forme de connaissance et d'interprétation de la réalité, à la lumière de la « pensée du Christ » (cf. 1Co 2, 16) dont le modèle de référence et de résolution des problèmes « n'est pas la sphère [...] où chaque point est équidistant du centre et où il n'y a pas de différence entre un point et un autre (1)», mais « le polyèdre qui reflète la confluence de tous les éléments partiels qui, en lui, conservent leur originalité » (2)
Nous avons déjà croisé plusieurs fois ce concept cher au pape. Il a là aussi sa place.

(1) Pape François, Veritatis Gaudium n.4d
(2) EG 236

Une culture de la rencontre - Veritatis Gaudium 4b

Après une contemplation sur le monde et la souffrance des hommes le pape nous appelle à « une authentique culture de la rencontre, bien plus, une culture, pouvons-nous dire, de la rencontre entre toutes les cultures authentiques et vivantes, grâce à l'échange réciproque des dons respectifs de chacun dans l'espace de lumière entrouvert par l'amour de Dieu pour toutes ses créatures. »(1)

À méditer dans un contexte de repli culturel et de peurs.

(1) Pape François, Veritatis Gaudium n. 4b
Voir aussi sur le meme sujet : Le mendiant et la brise

Une théologie à genoux - Veritatis Gaudium

Le monde est devenu complexe. Il nous faut « comprendre la vie, le monde et les hommes ; non pas une synthèse, mais une atmosphère spirituelle de recherche et de certitude basée sur les vérités de la raison et de la foi. La philosophie et la théologie permettent d'acquérir les convictions qui structurent et fortifient l'intelligence et éclairent la volonté... mais tout ceci n'est fécond que si on le fait dans un esprit ouvert et à genoux. Le théologien qui se satisfait de sa pensée complète et achevée est un médiocre. Le bon théologien et philosophe a une pensée ouverte, c'est-à- dire incomplète, toujours ouverte au maius de Dieu et de la vérité, toujours en développement(1)

L'expression « théologien à genoux » a été utilisée à ma connaissance par Ratzinger (Benoît XVI) lors de son Homélie à l'occasion des obsèques de Hans Urs von Balthasar. Elle ne me surprend pas dans la bouche du pape. Elle résonne avec ce que j'ai cherché à exprimer dans « à genoux devant l'homme ». Une théologie qui suit la théologie de Jn 13...

On la retouve chez Bonaventure « pour que nous parvenions à ce fruit et à ce terme directement en progressant par la route étroite des Écritures, il faut commencer par le commencement, c’est à dire accéder à une foi pure au Père des lumières en fléchissant les genoux de notre coeur afin que par son Fils, dans son Esprit-Saint, il nous donne la vraie la vraie connaissance de Jésus-Christ et, avec sa connnaissance son amour » (2).

(1) Pape François, Veritatis Gaudium n.3
(2) Bonaventure, Breviloqium, source Aelf, LDH, tome 4 p. 532

Le conflit des interprétations

La lecture du livre de 2 Sam 24 cette semaine, et de cette peste qui serait envoyée par Dieu sur Israël pour punir David de sa faute appelle à un commentaire. Où es Dieu ? Qui est-il ? Est-il violent ? Le sujet ne peut être évité dans un contexte de violence religieuse ?
Je regrette que l'on ne prenne pas le sujet à bras le corps en pastorale. Mon livre « Dieu n'est pas violent » esquisse une réponse bien maladroite.
Le conflit des interprétations (sans allusion à ce qu'en dit Ricoeur) est prégnant. Peut-on avoir une lecture spirituelle de ce texte ? Est-ce la peste qui implique une lecture de Dieu ou Dieu qui envoie la peste ? Dieu est-il violent ?
J'ai aussi esquissé cette question dans "le mendiant et la brise"...

En attendant j'adhère à ce qu'en dit Christoph Théobald : Être à l'écoute de « l'imprévisible nouveauté de l'évangile et de ses destinataires infiniment diversifiés, et le courage de l'interprétation qui en découle ici et maintenant, en relation confiante avec les interprètes autorisés de l'Église » (1)
Tout un programme.

(1) Christoph Théobald, Donner un avenir à la théologie, Paris, Bayard, 2017 p. 60

Donner un avenir à la théologie - Christoph Théobald

Comme indiqué plus haut je me plonge dans la lecture de ce petit opus (1) dense et interpellant. Cela met en lumière mes propres interrogations sur l'avenir de la théologie à l'aune de la frustration pastorale ressentie à la fin de ma licence (baccalauréat canonique) à l'ICP. L'enjeu pastoral me semblait pas assez écouté (ou peut-être l'ai-je raté ?).

Un point que ce livre aborde sans fard et que je développe plus loin.

(1) Christoph Théobald, Donner un avenir à la théologie,  Paris, Bayard, 2017

Le mendiant et la brise - Essai de dialogue islamo-chrétien

Mes lecteurs habituels retrouveront avec plaisir l'histoire du Père Gilbert et notamment l'ambiance de la Perle, petite nouvelle parue en 2010. Mais la fameuse Yasmina, héroïne de la Perle, accueillie par Gilbert, méritait d'être mieux introduite.

Et cette mise en situation nécessite une attention particulière puisqu'on est au cœur d'un dialogue islamo-chrétien. Sujet complexe dans le contexte actuel, mais qui ne peut être évacué d'un trait de plume.

C'est ce que j'essaye de développer dans ce nouveau petit opus, distribué gratuitement sur fnac.com ou publié en livre papier à petit prix sur Amazon.com (avec en bonus, le premier tome de la saga : "Le pont des planches").

La saga compte maintenant plus de 800 pages publiées en deux tomes ou 8 petites nouvelles séparées.

Le tome 1 intitulé « D’une perle à l’autre », rassemble :

1.     Le pont des planches (gratuit sur fnac.com)

2.      Le cheval d’écume

3.      Le vieil homme et la perle

4.      Le mendiant et la brise (gratuit sur fnac.com)

5.      La perle (inclus dans le 3 et le 4)

Le tome 2 rassemblant les parties suivantes vient de paraître sous le titre Le désir brisé, D'une perle à l'autre, tome 2. Il rassemble en un volume les titres suivants :

6.      Le désir brisé… (ancienne édition)

7.      La caresse de l’ange

8.      La danse des anges

Texte mis à jour le 1/2/18

L’humilité chez Augustin

« Écoute Dieu qui t'enseigne l'humilité : « Je ne suis pas venu faire ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé » (Jn 6,38). Je suis venu, humble, enseigner l'humilité, comme un maître d'humilité. Celui qui vient à moi s'incorpore à moi ; il devient humble. Celui qui adhère à moi sera humble ; il ne fait pas ma volonté, mais celle de Dieu. Aussi ne sera-t-il pas jeté dehors (Jn 6,37), comme lorsqu'il était orgueilleux. »
À méditer. Un chemin long et difficile...

(1) Saint Augustin, Traité sur l'Évangile de saint Jean 25, fin 15.16 (tr. alt. Tournay)

Veritatis Gaudium - La joie de la Vérité - Pape François

Je découvre la publication par notre pape François de Veritatis Gaudium, la joie de la vérité dont voici un premier extrait invitatoire :

«1. La joie de la vérité (Veritatis gaudium) exprime le désir poignant qui rend le cœur de tout homme inquiet tant qu'il ne trouve, n'habite et ne partage avec tous la Lumière de Dieu. La vérité, en effet, n'est pas une idée abstraite, mais c'est Jésus, le Verbe de Dieu en qui se trouve la Vie qui est la Lumière des hommes (cf. Jn 1, 4), le Fils de Dieu qui est en même temps Fils de l'Homme. Lui seul « dans la révélation même du mystère du Père et de son amour, manifeste pleinement l'homme à lui-même et lui découvre la sublimité de sa vocation » (1)

Amusante coïncidence, je commence la lecture de « Donner un avenir à la théologie » de Christoph Théobald, acheté dimanche au Bec Hellouin. Je tenterai de vous partager les correspondantves entre ces deux auteurs jésuites :-)

(1) Pape François, Veritatis Gaudium n.1

Voir l'intégrale sous ce lien : http://m.vatican.va/content/francescomobile/fr/apost_constitutions/documents/papa-francesco_costituzione-ap_20171208_veritatis-gaudium.html

Madeleine Delbrêl - En chemin vers la sainteté

L'actualité rejoint nos chemins de lecture. Pour ceux qui cherchent à découvrir cette petite porte vers le ciel, je vous invite à explorer la cinquantaine de « tags » sur madeleine Delbrêl dans ce blog.

Les vases communiquants - Eclats d’Evangile, Marion Muller-Collard

Il existe un système de vase communicants entre Dieu et l'homme nous suggère Marion Muller Collard (1) à l'aune de ce que dit Jean-Baptiste "pour qu'il grandisse, il faut que je diminue".
A trop vouloir prendre la place, nous n'en laissons plus à Dieu et inversement s'il se fait petit et fragile, c'est pour que nous trouvions en nous la force de l'imiter. C'est bien une tension théologique qui est en jeu ici. A nous de contempler la tripe kénose trinitaire pour percevoir l'abaissement et l'enfouissement de Dieu en nous qui nous introduit dans sa danse.


(1) Marion Muller-Collard, Éclats d'Evangile, Paris, Bayard, 2017 p.22

Dieu flagellé et fragile

S'il est un Dieu fragile en dehors de la crèche, c'est le Dieu crucifié qui n'a d'autres paroles que celui du silence.

"Jésus, à cette heure de la journée tu as été flagellé pour moi, couronné d'épines, abreuvé pitoyablement de souffrances. Tu es mon vrai roi, hors de toi je ne connais personne. Tu t'es fait l'opprobre des hommes, abject et repoussant comme un lépreux (Is 53,3) jusqu'à ce que la Judée refuse de te reconnaître comme son roi (Jn 19,14-15). Par ta grâce, que moi au moins je te reconnaisse comme mon roi ! Mon Dieu, donne-moi cet innocent, si tendrement aimé, mon Jésus" (1)

La contemplation d’un Dieu fragile n’a d’autre finalité que de percevoir l’immensité de son amour, notre liberté et le chemin qui s’ouvre à nous, loin de toute quête de pouvoir ou d’orgueuil.

(1) Sainte Gertrude d'Helfta (1256-1301), moniale bénédictine 

Les Exercices, n° 7, Tierce ; SC 127 (trad. SC p. 269 rev.) 

Faire de notre vie une danse spirituelle

Je retombe sur un beau texte, qui résume bien l'enjeu de toute prière: "nous faisons de toute notre vie une fête, persuadés que Dieu est présent partout (...) notre prière est une conversation avec Dieu. Même si c'est en silence que nous nous adressons à lui, ou en remuant à peine les lèvres, intérieurement nous prions. (...) nous demeurons, même quand la prière vocale est finie, tendus, dans le tremblement [tressaillement] de notre âme, vers l'univers spirituel (...) seul dans le réduit de son âme, s'il médite, il invoque le Père avec des gémissements ineffables et celui-ci est proche de lui(1).

(1) Clément d'Alexandrie, cité par Claude Ollivier Le Pélerin, 4/4/1982

La maternité comme vocation

A l'heure où la place de la femme dans notre humanité devient un sujet brûlant, je relis avec un intérêt particulier un article de Lucetta Scaraffia dans Etudes de mai 2017 (1) qui interpelle à la fois le risque de parler du "génie féminin" sans aborder la question de sa place dans l'Eglise et celui d'ignorer encore la complémentarité homme femme comme nouvel horizon d'une dynamique sacramentelle.
Le plus intéressant dans son analyse est de souligner que la maternité est souvent une élection et donc la réponse à une vocation qui dépasse et élève la femme au rang de co-créatrice. Cette particularité donne à la femme une place privilégiée dans l'économie du salut. Certes la maternité n'est pas donnée à toutes et la paternité n'est pas exclue de ce mouvement, mais reconnaître l'appel, c'est entendre là une dimension spéciale et essentielle devant laquelle, nous, les hommes devons être à genoux.
Au delà de cette particularité, il nous reste à changer notre regard, faire amende honorable et tout faire pour que le rejet de la femme dans l'Église laisse place à une saine harmonie ou nos complémentarités font grandir la sainteté et l'unité du peuple des baptisés, prêtres, prophètes et rois.
En donnant une vraie place à la femme, l'Église sera signe de sa pleine humanité.

(1) Lucetta Scarafia, Contre le génie féminin, Etudes n. 4238, mai 2017, p. 75sq

Dieu fragile et caresse divine - Saint Jean de la Croix

Ce petit texte publié par Évangile au quotidien en commentaire de l'épisode de la guérison du lépreux s'inscrit dans la même mouvance spirituelle d'un Dieu fragile développée plus haut : « Ô Vie divine, tu ne touches pas pour tuer, mais pour donner la vie ; tu ne blesses pas, sinon afin de guérir. Quand tu châties, tu touches légèrement, et cela suffit pour consumer le monde. Quand tu caresses, tu poses ta main fort à propos, la douceur de ta caresse n'a point de mesure. Ô Main divine, tu m'as blessé pour me guérir ; tu fais mourir en moi ce qui me prive de la vie de Dieu, en qui maintenant je me vois vivant. Et tu fais cela par ta grâce généreuse, moyennant la touche de celui qui est « la splendeur de ta gloire, la figure de ta substance » (He 1,3), ton Fils unique, ta Sagesse en qui « tu atteins puissamment d'un bout du monde à l'autre » (Sg 8,1). Lui, ton Fils unique, Main miséricordieuse du Père, il est la touche délicate avec laquelle tu m'as touché, blessé et brûlé intérieurement.
« Ô touche délicate, Verbe Fils de Dieu, tu pénètres subtilement notre âme par la délicatesse de ton être divin ; tu la touches si délicatement que tu l'absorbes toute entière en toi, d'une manière si divine et si douce « qu'on n'en a jamais entendu parler en Canaan, qu'on ne l'a jamais vu au pays de Témân » (Ba 3,22). Ô touche délicate du Verbe, d'autant plus délicate à mon égard qu'ayant renversé les montagnes et brisé les rochers de la montagne de l'Horeb par l'ombre de ta puissance qui allait devant toi, tu t'es fait sentir si doucement, si fortement au prophète Élie « dans le délicat murmure de l'air » (1R 19,12). Comment es-tu brise légère et subtile ? Dis-moi comment tu touches si légèrement et si délicatement, ô Verbe, Fils de Dieu, toi qui es si puissant et si terrible ? Heureuse, mille fois heureuse l'âme que tu touches si délicatement ! ... « Tu les caches dans le secret de la face, c'est-à-dire ton Verbe, ton Fils, à l'abri du trouble des hommes. » (Ps 30,21) » (1)

(1) Saint Jean de la Croix (1542-1591), La Vive Flamme d'amour, strophe 2 (trad. Grégoire de Saint Joseph, Seuil 1947,1995, rev Tournay) source Évangile au quotidien

Le signe d'un Dieu fragile

A la suite du post précédent je découvre cet hymne de l'épiphanie dans la prière des laudes :
Plus de signe dans la nuit,
L’étoile est morte.
Mais Dieu, là, dans son Enfant
Donné au monde.

Jésus Christ est révélé
Au cœur de l’homme.
Plus de voix venue du ciel
Quand Jean baptise.
Mais Jésus, Dieu reconnu
Dans sa Parole,
Quand lui-même la redit

Au cœur de l’homme.
Plus de jarres où réveiller
La joie des noces.
Mais du vin changé en sang.
Nouveau prodige !
Dieu, notre hôte en Jésus Christ
Au cœur de l’homme.(1)

La révélation d'un Dieu fragile ?

(1) Source AELF

Une épiphanie de lumière

Nunc Dimitis
L'étoile des mages est le signe dressé pour nous conduire à la lumineuse révélation d'un Dieu fragile. "Cette étoile nous invite toujours à suivre cet exemple d'obéissance et à nous soumettre, autant que nous le pouvons, à cette grâce qui attire tous les hommes vers le Christ.(...)Dans cette recherche, mes bien-aimés, vous devez tous vous entraider afin de parvenir au royaume de Dieu par la foi droite et les bonnes actions, et d'y resplendir comme des fils de lumière" (1)

A contempler

(1) Saint Léon le grand,  Sermon sur l'épiphanie

Fragilité et tressaillement -Jean louis Chrétien

Excellent article d'Elodie Maurot dans La Croix de jeudi qui nous invite à goûter le dernier livre de Jean Louis Chrétien, La fragilité aux Éditions de Minuit.
On y découvre que le concept de fragilité est méconnu alors qu'il est plus positif que celui de faiblesse.
Aurais-je dû appeler mon livre éponyme «Un Dieu fragile » au lieu d'un « Dieu de faiblesse » ?
Écoutons Elodie Maurot sur ce thème : « saint Ambroise, [souligne] que « le Seigneur et créateur a assumé la fragilité de notre corps ». « Dans cette lumière neuve, la fragilité, sans être abolie, ce qu'elle ne sera qu'à la résurrection, peut être, non seulement fortifiée, mais véritablement transfigurée », analyse Jean-Louis Chrétien.
Chez Augustin, la fragilité ouvre au dynamisme : « Ayez à l'esprit, mes frères, la fragilité humaine : courez tant que vous vivez, afin de vivre ; courez tant que vous vivez, afin de ne pas mourir vraiment », écrit l'évêque d'Hippone.
Tout l'intérêt de l'ouvrage de Jean-Louis Chrétien est de montrer la richesse de ce thème intemporel, (...) . La fragilité apparaît même plus intéressante que l'idée de faiblesse, terme « négatif »,désignant « un manque, une absence, une privation » (de force). La fragilité a, elle, un « caractère positif ». Porteuse d'une ligne de faille ou de rupture, elle constitue potentiellement une ouverture. » (1)
Chemin d'espérance ? Elle rejoint en tout cas ce que je viens de publier sur le tressaillement dans « Le mendiant et la brise »
(1) La Croix du jeudi 4 janvier 2018 p.14

Heureux es-tu !

Tu as crié dans la nuit, 

     Je t'ai entendu

Tu as pleuré dans le silence

     Je pleure pourtant à tes côtés

Tu m'as cherché dans le désert

     Je t'attends à la source

Tu m'as cru mort

     Je suis le vivant.

Tu as chanté en plein jour

      Je pleure chaque nuit.

Tu as écrasé la fleur

      Je fais germer la semence

Tu as oublié de me parler

      Je chuchote à ton coeur

Tu as souffert de mon absence

      Je te porte dans mes bras

Tu as nié ma présence

      Je vis dans ta conscience

Tu as oublié mes paroles

      Je souffre sans un mot

Tu as crié dans le noir

      Je renais dans la crèche

       Viens danser 

        Je t'aime

          Je t'attends

Illustration : Tableau de Phil'Dugué

Silence et Parole

Comment interpréter le silence de Zacharie jusqu'à la naissance de Jean ? 

Est-ce parce que l'ancien Testament a tout dit ?

Est-ce pour nous préparer par le silence à la révélation ? 

Une clé nous est donnée à travers la lecture d'Hypolite de Rome (1)

« Dieu qui était seul, et pour qui rien n'était contemporain de lui-même, décida de créer le monde. Par son intelligence, sa volonté et sa parole, il fit le monde et il eut aussitôt les créatures qu'il voulut, quand il voulut, comme il voulut ; il nous suffit de savoir seulement que rien ne fut contemporain de Dieu, en dehors de lui-même.

Mais, tout en étant seul, il était multiple. Car il n'était pas sans parole, sans sagesse, sans puissance ni décision. Tout était en lui et il était le Tout.
Quand il le voulut, comme il le voulut, il manifesta sa Parole au temps fixé par lui-même, ~ cette Parole par laquelle il a tout créé.
Sa Parole, qu'il tenait en lui-même et qui était invisible au monde créé, il la rend visible. Tout d'abord, il la profère comme une voix, il l'engendre comme la lumière issue de la lumière, il envoie comme Seigneur pour la création sa propre intelligence. Et celle-ci, qui était d'abord visible à lui seul et invisible au monde créé, il la rend visible, afin que le monde, en voyant cette épiphanie, puisse être sauvé. ~ Telle est l'intelligence de Dieu : en entrant dans le monde, elle se montra le serviteur de Dieu. Tout fut par lui, mais lui seul est issu du Père. ~

Dieu a donné la Loi et les Prophètes et, en les donnant, il les a forcés, par l'Esprit Saint, à parler, en sorte qu'ayant reçu l'inspiration de la puissance du Père, ils annoncent la décision et la volonté du Père. ~
La parole de Dieu, son Verbe, s'est donc manifestée, comme dit saint Jean. En effet, il récapitule les paroles des prophètes en montrant que c'est lui, le Verbe, par qui tout a été fait. Il parle ainsi : Au commencement était le Verbe, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu. Tout fut par lui, et sans lui rien ne fut de ce qui existe. Et saint Jean dit plus loin : Le monde fut par lui, et le monde ne l'a pas reconnu. Il est venu chez lui, et les siens ne l'ont pas reçu. »

Saint Paul ne dit pas autre chose aux Romains (16, 26-27)
mystère porté à

(1) Hippolyte de Rome, traité contre l'hérésie de Noet. Source Aelf

Hopital de campagne - pape François

CR de la séance du 20/12/2017

Pages 63 à 79 de « l'Église que j'espère » du Pape François / Entretiens avec A. Spadaro, Flammarion Etudes 2015.

Personne ne se sauve tout seul.

Même l’enterrement de Johnny Haliday est un lieu pastoral. « Johnny, notre plus grand missionnaire » titrait Jean-Pierre Denis dans « La vie ». On invite à ce sujet à relire l’homélie de Mgr de Sinety (cf. annexe). 
 
On n’a pas d’identité pleine et entière sans appartenance à l’Église. Mais dire cela ne ferme pas la notion de peuple de Dieu plus large évoquée par le pape François. Il nous invite à ouvrir les portes et sortir, aller plus loin que l’église paroissiale, hors les murs, pour être « hôpital de campagne » (p.68)(1)
L’adage « hors de l’Église point de salut » est corrigé depuis Vatican Il.

P. 68 : ne pas s’enfermer dans des petites choses et des petits préceptes. Exercer la miséricorde en trouvant le juste milieu qui fait grandir la personne, sans l’étouffer par des préceptes ou un laxisme qui ne fait pas avancer. Une attitude qui met la personne au centre.

On évoque à ce sujet le principe de « morale vectorielle » (un vecteur en physique est symbolisé par une flèche montante. La morale vectorielle donne à chacun un objectif à atteindre qui lui est propre et le fait grandir (cf. aussi « Le principe de gradualité » développé par le pape François dans Amoris Laetitia).

Trouver de nouvelles routes !
« Être des pasteurs et non des fonctionnaires ». Ne pas être une Église qui condamne.

P. 69: retrouver l’Évangile à l’état pur. Sentir et entendre le « flair » du peuple de Dieu dans ses intuitions créatrices.

P. 71 : toujours considérer la personne.

Nous évoquons le danger des élites athées qui sont idolâtrés pour leur réussite et qui font fi du religieux.

P. 72 : « Une pastorale missionnaire n’est pas obsédée par la transmission désarticulée d’une multitude de doctrines ». (…)  « Le confessionnal n’est pas un lieu de torture ».

Trouver le ton. « L’annonce évangélique doit être plus simple, profonde, irradiante ». Ce n’est qu’après qu’une morale peut intervenir.

Discussion longue sur l’homosexualité et ses différentes formes évoquées par Xavier Thévenot (2) ou dans « Le désir brisé ».

On évoque la souffrance des personnes homosexuelles, celle des parents, les carcans sociaux et culturels. Discours complexe sur l’origine, la culpabilité, les changements, le caractère « naturel » ou non de l’état. Longue évocation des souffrances et des difficultés des personnes touchées. De leur quête y compris religieuse.

P. 77 : Théologie du féminin. Il reste des pages à écrire pour corriger des siècles de machisme latent.
Marie est plus proche de Dieu que les prélats nous dit le pape…
Douceur et force du féminin.

A titre de conclusion : contempler la dimension polyédrique de l’Église (cf. CR n.1) qui donne à chacun une place, quel que soit son état, tant qu’il entre dans la quête intérieure de Dieu, loin des apparences superficielles du religieux vers l’amour du prochain, seul critère objectif d’une présence intérieure qui agit et conduit vers le bien…(3)

Prochaine séance le mercredi 19/1 sur les pages 79 à 103 à Saint Philippe du roule, 12h30




(1)  les numéros de pages citées sont extraites du livre de Spadaro
(2)  Thévenot, Xavier, Mon fils est homosexuel, comment réagir ? Comment l’accompagner ? Saint-Maurice, Éditions Saint Augustin, 2001 (facile d’accès, écrit sous forme d’entretien, il se lit en une heure et résume bien la problématique).
 Thévenot, Xavier, Homosexualités masculines et morale chrétienne, Paris, Cerf, 1988.
(3)  cf. sur ce point les développements de Karl Rahner in « Discours d’Ignace de Loyola aux jésuites d’aujourd’hui », Paris, Le Centurion, 1978 p. 40 sq
 Ou François Cassingena-Trévédy, « Pour toi quand tu pries ».

Mystique diaconale

Que veut dire Karl Rahner quand il fait dire à Ignace qu'il y a une « mystique du service » (1) dans son chapitre sur l'obéissance ?

Faute d'être plus explicite, il nous reste à chercher ce qu'il sous entend. On peut gloser sur ce lien intime entre la mise au service d'autrui et la rencontre de Dieu, à l'aune de Mat 25. Tout ce que tu as fait à ton frère c'est à moi que tu l'as fait. Mais là s'arrête le discours. C'est dans l'agir que réside la réponse...
Dans l'agenouillement devant l'homme, on rejoint le Christ à genoux et notre humilité est coordonnée à sa kénose.

Reste à comprendre que tout conduit au silence de la croix, ce « silence d'où jaillit le chant éternel de la louange de Dieu »(2)

(1) Discours d'Ignace de Loyola aux jésuites d'aujourd'hui, Paris, Le Centurion, 1978 p. 57
(2) ibid. p. 74. J'ai évoqué le lien entre le « bruit d'un fin silence » et le chant des anges dans mon livre éponyme.

Foi, silence et liberté

« Seule appartient à l'homme la solitude devant Dieu, son abandon à la silencieuse immédiateté de Dieu (...) y aura-t-il un jour des hommes qui par principe et à chaque étape de leur existence n'entendront plus ce mot : Dieu ? (...) ne se poseront plus la question de l'indicible ? » (1)

Que faire pour que l'où es-tu de Gn 3 résonne encore dans le jardin du monde. Si Dieu est silencieux, devons-nous parler et chanter sur les places ? Et comment ?

Le silence parle au coeur. Mais le monde bruisse de plus en plus. Le bruit d'un fin silence n'atteint plus l'homme.

(1) Karl Rahner, Discours d'Ignace de Loyola aux jésuites d'aujourd'hui, Paris, Le Centurion, 1978 p. 71sq

Danse et tressaillement

"Remarquez les nuances et l'exactitude de chaque mot. Élisabeth fut la première à entendre la parole, mais Jean fut le premier à ressentir la grâce: la mère a entendu selon l'ordre naturel des choses, l'enfant a tressailli en raison du mystère; elle a constaté l'arrivée de Marie, lui, celle du Seigneur; la femme, l'arrivée de la femme, l'enfant, celle de l'enfant; les deux femmes échangent des paroles de grâce, les deux enfants agissent au-dedans d'elles et commencent à réaliser le mystère de la piété en y faisant progresser leurs mères; enfin, par un double miracle, les deux mères prophétisent sous l'inspiration de leur enfant.Jean a tressailli, la mère a été comblée. La mère n'a pas été comblée avant son fils, mais, comme le fils était comblé de l'Esprit Saint, il en a aussi comblé sa mère. Jean a exulté, et l'esprit de Marie a exulté, lui aussi. L'exultation de Jean comble Élisabeth; cependant, pour Marie, on ne nous dit pas que son esprit exulte parce qu'il est comblé, car celui qu'on ne peut comprendre agissait en sa mère d'une manière qu'on ne peut comprendre. Élisabeth est comblée après avoir conçu, Marie, avant d'avoir conçu. Heureuse, lui dit Élisabeth, toi qui as cru."

Il y a comme une danse à contempler entre ces tressaillement et grâce réciproques.

(1) Saint Ambroise,  commentaire sur l'évangile de Luc

Dynamique sacramentelle - suite

On pourrait voir l'intimité avec Dieu comme un décentrement total où l'homme s'échappe du monde et de toute réalité dans l'axe du bouddhisme.

Ce n'est pas la vocation du chrétien. Cette dernière est seulement une nouvelle naissance au sens de Jn 3. L'incarnation devient alors danse et dynamique de l'homme au sein de la circuminvolution divine.

« L'incarnation de Dieu dans sa créature (...) ne se dissipe pas [en celle-ci dans la mesure où la proximité de Dieu lui permet de] prendre vraiment réalité et valeur. Si incompréhensible que cela puisse paraître, il y a, de la part de celui qui se trouve ainsi placé dans l'immédiateté de Dieu, comme une participation à cette descente de Dieu dans la finitude qui, de ce fait, devient positive. (...) L'homme qui se tient dans la lumière, comme la réalité aimée et préférée (...) [de Dieu] participe à cette sympathie (...) par l'amour du prochain (...) à l'amour du monde et (...) [ouvre ainsi avec lui] un éternel matin. (1)

(1) Karl Rahner, Discours d'Ignace de Loyola aux jésuites d'aujourd'hui, Paris, Le Centurion, 1978 p. 24sq

Quand Dieu nous parle

J'ai essayé de traduire bien maladroitement dans ma seconde édition du « Mendiant et la brise » mes balbutiements sur le tressaillement. Il y a là quelque chose de très personnel, de très intime, que je devrais peut-être taire, si ce n'était une manière de rendre grâce à ce Dieu silencieux qui pourtant s'exprime par des signes ineffables et à chaque fois adapté à chacun, pour faire connaître sa présence, son amour et sa miséricorde. Cela peut être dans le don des larmes qui suivent le sacrement de réconciliation, cela peut être de biens des maniérées, une chose est certaine, au sein de nous se cache une lumière, un château intérieur protège cette flamme inouïe que Dieu a déposé en nous. Et c'est à nous de trouver la porte qui nous conduit à Lui. Je pourrais reprendre ici les propos que Karl Rahner attribue à Ignace : «  j'ai expérimenté avec une force et une netteté de plus en plus grandes la pure incompréhensibilité de Dieu (...) Dieu lui-même (...) non pas des paroles humaines sur lui. Mais lui et la liberté originelle qui lui est propre ». (1)

Le face à face est si discret et inattendu que toutes nos tentatives échappent. Il se dévoile quand on ne l'attend plus. Il se donne avec mesure pour qu'on n'en tire ni gloire, ni certitude, ni routine. Il est libre et distille en nous sa grâce qui est toujours pur don et non mérite.

(1) Karl Rahner, Discours d'Ignace de Loyola aux jésuites d'aujourd'hui, Paris, Le Centurion, 1978 p. 11 et 13

Faire renaître l’Eglise

Je note ici, pour retenir et partager ce que l'on peut résumer du chapitre 9 de Christoph Théobald (1) sur les 7 étapes d'une ecclesiogenèse.
1) créer des espaces hospitaliers
2) lire ensemble l'Écriture
3) être attentifs aux personnes
4) faire une expérience collective
5) donner du corps à nos célébrations
6) voir le travail de l'Esprit
7) contempler l'œuvre de Dieu
(1) Christoph Théobald, Urgences Pastorales, Paris, Bayard, 2017, p. 429sq et notamment la p. 460-1

Rite et intériorité

Deux très belles pages de Christoph Théobald (1) sur le risque très moderne d'une course vers le faire, d'un zapping continuel jusque dans nos temps spirituels et nos rites. Aller à la messe ne sert à rien si nous ne prenons pas le temps du « recueillement » véritable, de cette cueillette des biens reçus à relire dans nos vies. La rencontre de Dieu ne se programme pas. Elle n'est pas le fruit de pratiques et de zèle, elle est don gratuit, surprise, tressaillement (2).
Théobald rejoint ici la quête de François Cassingena-Trévédy déjà décrite dans ces pages. Face au mendiant d'amour toutes nos stratégies échouent. Seuls l'humilité souvent inaccessible et le décentrement laissent place à ce que Christoph Théobald appelle le « miracle », le moment fugace de la brise.

(1) Christoph Théobald , Urgences Pastorales, Paris, Bayard, 2017, p. 398sq
(2) cf. sur ce point ma deuxième édition du Mendiant et la brise, où j'ai ajouté une petite méditation très personnelle sur le tressaillement...

Une lecture triophonique de l’Écriture

Christoph Théobald évoque une lecture « stéréophonique » de l'Écriture qui permet à la fois :
1. d'entendre ce que nous dit le texte, dans son contexte large du monde biblique
2. d'entendre notre conscience et ses appels
3. de voir juger et agir dans le monde.
L'enjeu est de trouver « son unité interne, répondant ainsi à ses souhaits et désirs les plus profonds, à savoir la paix intérieure et la paix messianique entre tous ? »(1)

(1) Christoph Théobald, Urgences Pastorales, Paris, Bayard, 2017, p.396sq

Vie et sacrement - 2

Les options ouvertes par Christoph Théobald dans les pages décrites précédemment sont complétées par son évocation des tentatives(1) de sacrement à deux vitesses qui traduisent une recherche d'adéquation entre demande et sacrement, allant jusqu'à proposer pour les jeunes enfants une « présentation au temple » qui n'est pas sacramentelle mais ouvre un mouvement.
Christoph Théobald cite un texte d'Augustin qui résume bien la problématique : « est esclave d'un signe celui qui fait ou révère un acte signifiant, sans en connaître la signification »(2). Si Augustin se réjouit que les signes de l'Ancienne Alliance se soient simplifiés en des sacrements « faciles à faire et très augustes et à comprendre », on peut s'interroger sur la réalité de cette compréhension dans une société marquée par l'exculturation du catholicisme.
J'apprécie également la distinction soulevée par Congar entre sacrements signes et sacrements personnes(3). Elle rejoint ce que j'ai cherché à exprimer dans ma « dynamique sacramentelle ». L'enjeu de ces sacrements personnes est, par leur seule présence d'être « en relation significative avec d'autres ». Tout cela inaugure dit Christoph Théobald un « état de mutation continuelle et de conversion missionnaire » (...) un appel « à revêtir le Seigneur Jésus-Christ »(Ga 3, 27) et à cette imitation de Jésus-Christ qui nous fait passer de l'image à la ressemblance comme le soulignait Bonaventure.
Je rejoins là l'idée de gradualité et de morale vectorielle déjà commenté dans ces pages...
L'enjeu est probablement d'axer nos élans missionnaires dans la compréhension de ces « vecteurs » de progression ouverts à tous, en direction du sacrement source qu'est le Christ lui-même.


(1) cf. Christoph Théobald, Urgences Pastorales, Paris, Bayard, 2017, p. 349
(2) Saint Augustin, La doctrine chrétienne, livre III, 12 et 13 cité in op. Cit p. 352
(3) Y. Congar, Esquisse du mystère de l'Église, Paris, Cerf, 1966, p. 22

Vie et sacrement

J'ai déjà évoqué plus haut le schéma de Christoph Théobald entre vie et sacrements. On retrouve cette tension ici(1) quand il regrette « l'effet pervers de la ritualisation systématique de la sacramentaire du fameux « Septénaire » des sept sacrements [qui] renforce la coupure entre vie quotidienne et cette sphère du sacré [et] rend possible son « exculturation » et finalement sa fragmentation et son érosion »(1). S'il souligne que l'Église a réagi « en ménageant des espaces intermédiaires entre l'existence quotidienne des femmes et des hommes et son culte sacramentel » en évoquant les sacramentaux, il me semble que l'enjeu ne se résume pas à cela, car ce n'est pas le sacré qui compte, à mon avis, mais l'humanité toute entière qu'il faut habiter et rendre signe efficace de la vie en Dieu (2).
Le travail des prêtres ouvriers avait en soi cette exigence et l'on peut regretter qu'elle n'est pas trouvé une forme qui la fasse durer. La vie professionnelle des diacres est-elle son substitut...? Diaconie transformante...

(1) Christoph Théobald, Urgences Pastorales, Paris, Bayard, 2017, p. 347
(2) cf. ma « dynamique sacramentelle »

Lire Matthieu 25 - Le jugement dernier

Mettons nous à la place de Matthieu,  alors que son peuple vient d'être massacré par les Romains.  Tout ce qui faisait son bonheur,  Jérusalem,  le Temple,  sa famille,  tout est détruit.  Que dirions nous dans un tel contexte à ceux qui nous entourent ? Dirions nous, ne vous inquiétez pas,  vivez dans l'espérance d'un bonheur pour tous. Non !
Matthieu cherche l'essentiel.  Et l'essentiel c'est d'aimer.  À ceux qui cherchent avant tout l'amour des frères il promet le règne de Dieu.  Il vend l'espérance de temps meilleur,  du Royaume annoncé par Jésus.  À ceux qui rejettent le message,  il ne promet rien. Ils n'auront rien de mieux que ce qu'ils viennent de vivre, l'enfer déjà là, l'enfer qu'ils viennent de subir.
Lire Matthieu comme cela ne doit pas étouffer ce que le Christ a enseigné de la miséricorde.  Luc 15 et le Dieu qui court après l'homme pour se convertir n'est pas un rêve,  mais Matthieu ne peut effacer les images de désolation.

Les textes qui précédent l'Évangile d'aujourd'hui adoucissent d'ailleurs les propos de Mathieu

Ez 34, 11-12.15-17

Parole du Seigneur Dieu : Maintenant, j'irai moi-même à la recherche de mes brebis, et je veillerai sur elles. Comme un berger veille sur les brebis de son troupeau quand elles sont dispersées, ainsi je veillerai sur mes brebis, et j'irai les délivrer dans tous les endroits où elles ont été dispersées un jour de brouillard et d'obscurité. C'est moi qui ferai paître mon troupeau, et c'est moi qui le ferai reposer, déclare le Seigneur Dieu. La brebis perdue, je la chercherai ; l'égarée, je la ramènerai. Celle qui est blessée, je la soignerai. Celle qui est faible, je lui rendrai des forces. Celle qui est grasse et vigoureuse, je la garderai, je la ferai paître avec justice. Et toi, mon troupeau, déclare le Seigneur Dieu, apprends que je vais juger entre brebis et brebis, entre les béliers et les boucs.

PSAUME22, 1-2ab, 2c-3, 4, 5, 6

Le Seigneur est mon berger :je ne manque de rien.Sur des prés d'herbe fraîche,il me fait reposer.Il me mène vers les eaux tranquilleset me fait revivre ;il me conduit par le juste cheminpour l'honneur de son nom.Si je traverse les ravins de la mort,je ne crains aucun mal,car tu es avec moi :ton bâton me guide et me rassure.Tu prépares la table pour moidevant mes ennemis ;tu répands le parfum sur ma tête,ma coupe est débordante.Grâce et bonheur m'accompagnenttous les jours de ma vie ;j'habiterai la maison du Seigneurpour la durée de mes jours.

1Co 15, 20-26.28

Le Christ est ressuscité d'entre les morts, pour être parmi les morts le premier ressuscité. Car, la mort étant venue par un homme, c'est par un homme aussi que vient la résurrection. En effet, c'est en Adam que meurent tous les hommes ; c'est dans le Christ que tous revivront, mais chacun à son rang : en premier, le Christ ; et ensuite, ceux qui seront au Christ lorsqu'il reviendra. Alors, tout sera achevé, quand le Christ remettra son pouvoir royal à Dieu le Père, après avoir détruit toutes les puissances du mal. C'est lui en effet qui doit régner jusqu'au jour où il aura mis sous ses pieds tous ses ennemis. Et le dernier ennemi qu'il détruira, c'est la mort. Alors, quand tout sera sous le pouvoir du Fils, il se mettra lui-même sous le pouvoir du Père qui lui aura tout soumis, et ainsi, Dieu sera tout en tous.

Source AELF

Pour aller plus loin :
- Dieu n'est pas violent
- Chemins de miséricorde

Nouvelles directions pastorales

Depuis plus de 300 pages de ses Urgences Pastorales (1) j'entre dans la pensée de Christoph Théobald avec toujours plus d'entrées en résonance. Passé ce stade, j'en arriverais presque à reprendre mot à mot ses propos et friserait le plagiat que j'évite déjà mal.

Ce qu’il dit sur la formation de passeur (p.329sq) la manière de susciter des charismes (332) et de les conforter, l’art d’une

communauté à construire, la formation duelle entre prêtres et laïcs (338sq) me semblent essentiel et j’invite les lecteurs lassés par les 302 premières pages de considérations liminaires (utiles pourtant au chercheur) à sauter au coeur du sujet. Ici se déploie cette pastorale d’engendrement qui faisait déjà la force des premiers écrits du « maître ».

Qui est le sujet de nos célébrations ?

La question posée par Christoph Théobald est essentielle. Qui est le sujet de nos célébrations ? Est-ce le prêtre venu parfois de l'extérieur au service d'une paroisse rendue passive ou est-ce la communauté elle-même « sujet collectif qui l'accueille pour qu'il la préside au nom du Christ(1) ». Derrière cette question se trouve l'enjeu de la refondation d'une unité véritablement sacramentelle de nos communautés, une pastorale de l'engagement et de la responsabilité sans tomber dans le double écueil du cléricalisme ou de l'excès d'autonomie des laïcs. Au milieu, la place du diacre est-elle de trancher d'un côté ou de l'autre ou d'avoir toujours en tension l'idée d'être un entre-deux qui favorise la prise de conscience de la dynamique sacramentelle de la communauté.

(1) Christoph Théobald, Urgences Pastorales, Paris, Bayard, 2017, p. 323sq

Le tressaillement de Zachée

« Je suis un pécheur sur lequel Jésus a posé son regard » Cette phrase de notre pape reprise deux fois par le P. Spadaro dans « Cette Église que j'espère »(1) est particulièrement adaptée en ce jour où l'Evangile nous conduit vers Zachée.

« Jésus leva les yeux et lui dit :
« Zachée, descends vite :
aujourd'hui il faut que j'aille demeurer dans ta maison. »(Luc 19,5).

Contempler le Christ descendu à Jéricho jusqu'à Zachée, c'est voir le Christ agenouillé devant l'homme pour demander de demeurer en lui. Un acte qui préfigure le mystère de l'eucharistie et nous fait tressaillir comme a dû le faire le petit homme devant la phrase du Fils de Dieu.

Un monde à l'envers. Il cherche à monter et Jésus descend...

Seigneur, je ne suis pas digne, mais dit seulement une parole et je serais guéri...

(1) Op. cit. p. 47 et 62

Goûter au temps de Dieu

« En entrant dans l'histoire, le Christ a ouvert dans notre temps humain, passager, une brèche vers la plénitude des temps. Chaque minute qui passe est comme habitée, engrossée par l'éternité. » (1)

À contempler 

(1) Luc Forestier, cité dans La Croix du 19/11/17 p.15

Belles paroles

Il y a toujours un risque de parler dans le vide, de se complaire de mots de repousser l'action ou de la dénigrer. Les propos de Maurice Blondel sont pour moi comme une claque cinglante : « l'égoïsme sensuel (...) s'enfonce dans son rêve » et rejette le réel qui lui semble vide et dépourvu de sensations (1). Il « s'enchante de ses propres émotions » (2) en oubliant que tout est vanité.

Blandel va jusqu’à utiliser un terme qui parle : « l’autolâtrie »(3)

(1) Maurice Blondel, l'Action, Paris, Felix Alcan, éditeur, 1893, p. 8
(2) ibid p. 13
(3) p.16

Rendement pastoral ?

Au delà de l'Impertinence (1) de cette expression de « rendement » comme celle de « stratégie », il y a une question qui surgit de mes dernières notes de lecture dont la chronologie est toujours surprenante.
Une question récurrente me turlupine...
Y a-t-il un rendement pastoral à la place du diacre à l'autel ?
Certes la liturgie est le sommet d'une pratique chrétienne, mais le fondement même de l'idée de diaconie est ailleurs.
J'ai eu sur ce point des discussions houleuses.
Pour moi, il y a un risque de folklorisation qu'on ne peut évacuer.
Autant le prêtre a son rôle, autant celui du diacre n'est pas forcément essentiel, sauf bien sûr s'il lui arrive de présider un sacrement.
Sa fonction d'acolyte est chargée de sens, mais elle peut être effectuée par bien d'autres laïcs.
L'action qui fonde son ministère est surtout ailleurs.
En disant cela, je rejoins les questions de hiérarchie des munera pointées par Christoph Théobald (2)
La réponse n'est pas simple.
À méditer...

Ajout : Sur ce point le débat continue. Un ami diacre m'a confié que selon lui, le curé pouvait mieux célébrer grâce à lui, car le matériel étant géré par lui, il pouvait se consacrer à l'essentiel. Un point...

(1) petite allusion à l'expression d'Etienne Grieu, citée hier.
(2) Christoph Théobald, Urgences Pastorales, Paris, Bayard, 2017, p. 187sq.

Diversité polyédrique et ouverture

Voir les paroles de Jésus non comme des lois mais comme des évangiles (bonne nouvelle) nous rend sensible à la nécessaire pastoralité de notre ouverture au monde.

Ne pas voir la une loi mais une bonne nouvelle, c'est  reconnaître l'importance « d'un discernement spirituel qu'exige cette diversité polyédrique de situations culturelles et personnelles marquées par de très grandes fragilités ».

C'est un élargissement du regard.

A la différence de la loi, l'évangile ouvre un chemin inexploré : celui de l'âme humaine.

La notion de polyèdre et de gradualité conjuguée par notre pape introduit pour moi la nécessité d'une morale « vectorielle », c'est à dire d'un chemin qui devient polyédrique par essence.

A chacun ce vecteur qui le pousse plus loin.

(1) Christoph Théobald, Urgences Pastorales, Paris, Bayard, 2017, p. 221

Christianisme, pouvoir et pénitence chez Michel Foucault

Encore une pépite dans le dernier numéro d'Etudes sur la quête de Michel Foucault à travers son oeuvre (1). Je relève une intéressante question sur le lien entre pénitence et pouvoir des consciences dans le christianisme occidental. Foucault semble d'abord insister sur cette dérive du confesseur qui, loin de libérer l'homme le pousse à la culpabilité, pour, depuis 1975, entrer dans une autre direction, celle d'une vérité qui libère. Et c'est probablement dans cette tension qu'il faut entendre ses propos sur l'altérité véritable et la patience.

Où se situer ? Face à la tentation du pouvoir, on peut trouver une voie nouvelle dans la contemplation d'autrui comme « capax dei » et lui donner les moyens de grandir.

Un autre chemin pastoral, un engendrement, un agenouillement qui rejoint mon "mendiant et la brise"...

(1) Camille de Villeneuve, Michel Foucault et le Christianisme, Études de novembre 2017, p. 59ss

Le principe de l’agir - 2

Poursuivons la lecture : « Je n'ai rien que je n'aie reçu, et pourtant il faut en même temps que surgisse, en moi-même, l'être que j'ai reçu et qui me semble imposé (...) il faut que je l'engendre à nouveau par une adhésion personnelle (...) afin d'égaler le mouvement réfléchi au mouvement spontané de mon vouloir. Or c'est dans l'action que » (1) tout se joue pour Blondel.

Il y a là des propos que l'on retrouve à la fois d'une certaine manière chez Lévinas dans "l'appel du visage" à agir où dans les pages de Ricoeur sur la philosophie de la volonté. Mais relire cela dans un contexte de 1893 donne une autre lueur et en même temps une vision qui va jusqu'à nos pastorales d'engendrement.

On trouve bien sûr aussi un lointain écho de l'entretien du Christ avec Nicodème (Jn 3) dans le concept de nouvelle naissance. 

Qu'est-ce à dire aujourd'hui. Face à la soumission à une mode, un modèle, une culture, où se situe ma volonté ? Comment vient-elle à mon esprit et quelle interaction dynamique se joue entre ce que j'ai reçu et ce que je vis en acte ?

Quel lien, aussi entre la grâce reçue et enfouie en moi (2) et ce que je traduis ensuite par un agir ?

Comment puis-je mettre en actes, ce qui me tient à coeur ?

Quelle cohérence ?

Au creux de cette question se joue l'agonie et la déréliction : " non pas ma volonté,  mais celle du divin en moi qui m'appele"...

À méditer.

(1) Maurice Blondel, l'Action, Paris, Felix Alcan, éditeur, 1893, p. XXIV
(2) cf. plus haut le concept de grâce chez Diadoque de Photicé

Le principe de l’agir - Maurice Blondel

Après un long plaidoyer sur l'agir, Blondel en vient au cœur de notre sujet sur l'immanence : Il faut, pour lui, « rechercher s'il n'y a pas un mouvement initial qui persiste toujours, qu'on aime et qu'on veut, même quand on le renie ou quand on en abuse » (1).

C'est la peut-être le creuset de ce que je cherche à définir comme tressaillement, cette interaction fragile entre l'homme et l'auto-communication d'un Dieu agenouillé.

Ce mouvement est-il la symphonie du Dieu trine qui, dans le creuset de notre coeur, nous invite à danser une partition nouvelle ?

(1) Maurice Blondel, l'Action, Paris, Felix Alcan, éditeur, 1893, page XX de l'introduction.