Chemins de dialogue

Une bonne lecture pour découvrir le meilleur de nos religions dans le respect des uns et des autres et l'humilité des dérives passées.

Le Roi, le sage et le bouffon, de Shafique Keshavjee,
ISBN 202039910.5

Une réalisation en partenariat de la plateforme interreligieuse de Genève...

Participant du Verbe

En renonçant à notre humanité, nous devenons admis à la procession du Fils, par et à travers l'Esprit Saint pour devenir enfants de Dieu. Ainsi, pour Irénée, le Verbe divin se fait porter par l'homme et l'homme offre une place au Verbe.
L'âme devient comme une femme enceinte qui a reçu la semence du Verbe. "Etre en grâce", cela se produit à partir du moment où l'autopossession de soi déploie ses dimensions à la fois vers l'origine et la fin jusqu'à reconnaître le don de Dieu et entrer dans la transcendance qui ouvre le fini à l'infini.
Cette grâce est l'amour divin offert et l'être de Dieu donné. La convergence recherché entre le don total de la créature à la volonté divine jusqu'à l'acte de se laisser engendrer par le Père avec le verbe Fils qui va jusqu'à dire "qu'il m'advienne selon ta Parole", c'est se laisser nouer la ceinture et en cela accueillir l'Esprit comme le don absolu de Dieu et dans cette rencontre devenir fécond.
De fait, étant infini par nature, la liberté divine ne peut pas ne pas être là où il y a une liberté finie mais sa présence est "secrète et latente" ce qui permet à la liberté de se réaliser, radicalement comme décision authentique pour ou contre son abandon à Dieu. L'immanence de Dieu comme grâce ne peut être une réalité étrangère ni autre chose. C'est donc d'une altérité intérieure qui est en cause.(1) On rejoint là ce soi-même comme un autre de Ricoeur, où la liberté finie est travaillée dans l'histoire et dans le temps à la recherche d'un appel transcendant véritable.
(1) d'après Hans Urs von Balthasar, ibid p. 264 à 273

Petite pause

La vie familiale étant prioritaire...
Vous n'aurez que quelques billets clairesemés jusqu'au 16 août...
Bon été.

Exercices spirituels ignatiens...

"Quand l'individu s'est dépouillé de soi, il s'est fait différent pour se tourner uniquement vers la volonté divine, loin de sombrer dans l'abîme "sans mode" de la divinité, il se voit revêtu par la volonté infinie du Père, de la forme de son Fils et il obtient par là un mode bien défini qui est "l'être dans le Christ" ou l'être du Christ en lui. Accueillir ce mode est précisèment toute la pratique des exercices spirituels d'Ignace de Loyola." (1)
On rejoint là pour moi tout ce qui a été introduit en matière de décentrement, en soi, pour se laisser interpeler par le Christ, habiter en lui et se faisant renoncer à tout ce qui en nous n'est pas de lui. D'où cette belle prière ignatienne : "Fais que mes pensées, mes actes et mes paroles soient au service de ta divine majesté".

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, ibid p. 264-5

Prière inutile ?

A cette question lancinante, Balthasar insiste sur l'exhortation du Fils à la prière et notamment au Notre Père. Il évoque aussi ce qu'il appelle la "circumincession trinitaire" (1) c'est-à-dire la demande en communion avec une unanimité écclésiale et dans l'esprit qui est seule capable d'infléchir la volonté de Dieu le Père. On peut résumer cela dans le sens de cette symphonie des libertés finies en Dieu, où l'on verrait une hypostase faire une demande à une autre hypostase dans la cadre d'une alliance instituée par le Christ.

(1) d'après Hans Urs von Balthasar, ibid p. 261

Je et Tu

Le Je et le Tu s'inscrit dans cette intimité véritable d'un Dieu qui n'est pas autre puisque nous sommes en lui et donc d'une relation qui ne peut être qu'un coeur à coeur.
Le Tu s'insère donc dans cette double dimension d'un Dieu proche et qui nous considère comme unique. C'est le Tu dis à Zachée dans l'"aujourd'hui, je vais habiter dans ta maison...."
Mais en même temps il s'inscrit dans la reconnaissance que cette liberté finie au sein de l'infini est une grâce, une somme de dons. Alors l'élan du coeur passe au delà de la distance, dans un dialogue véritable, à l'image de ce coeur à coeur du Fils et du Père, comme une réponse à cette invitation à participer à la symphonie des Personnes divines dans la Sainte Trinité...

Présence

Il est là présent dans la chair d'un individu juif crucifié, présent aussi dans sa chair et son sang partagés. Ce Dieu caché c'est aussi le don excessif d'un amour et une exigence plus grande vis à vis de la liberté finie.
On retrouve ce corollaire à la grâce. Si nous en prenons conscience, il devrait naître en nous un appel immense à la responsabilité...

Talents

Balthasar évoque un repli de Dieu qui pourrait aller jusqu'à l'effacement et qui peut s'expliquer comme le désir de Dieu de donner à l'homme une liberté (finie) Cette réserve divine il faut l'entendre pour lui comme la parabole des talents : il leur donne liberté mais c'est sa propre fortune qu'il leur donne, un présent immense et caché. On ne peut le connaître (Rm 1,21) (1)
On voit surgir par delà cette description la parabole du fils prodigue, où Jésus nous décrit si bien la miséricorde de Dieu, devant ceux qui dilapident les richesses, mais restent aimés de Dieu...
(1) d'après Urs von Balthasar, ibid p. 235-236

Trinité...

Pour Balthasar, il semble que dans l'infini des personnes divines "soient ménagés en elle comme des espaces infinis de liberté pour que puissent s'effectuer les échanges entre" les trois personnes divines de telle sorte qu'il n'y ait aucune fermeture sur une identité confinée en elle-même. Pour lui, cela permet de qualifier ces échanges comme don, communion, réciprocité, joie, espérance et accomplissement parce que Dieu peut tout attendre de Dieu. Il parle à ce stade d'une intercession réciproque, d'une "parfaite transparence" et du mystère personnel inviolable (1) de chaque hypostase (personnes divines). Pour quelqu'un qui s'est spécialisé dans l'anthropologie du couple, cette danse des libertés divines, n'est pas sans rebondir sur cet échange conjugal, ou les libertés sont appelées à entrer dans une danse similaire. Le couple est alors à l'image de l'échange trinitaire...

(1) d'après Urs von Balthasar, ibid p. 222-3

Libérer de l'esclavage...

Dieu vient nous libérer de nos servitudes. La liberté en Dieu, c'est peut-être cette aptitude à maîtriser tout ce qui nous détermine, tout ce qui nous rend esclave. De la passion, de l'idolâtrie, nous pouvons nous libérer, sans rejeter la réalité, le réel mais éclairé dans nos choix par ce qui au fond de nous est présence.
Ainsi, pour saint Augustin, " la liberté finie est le mouvement rationnel et autonome de l'âme, un mouvement dans lequel le moi se possède lui-même librement" (1) de sorte qu'il trouve en toute liberté une faculté de jugement (liberum arbitrum) et qu'au bout de ce chemin sa liberté finie se réalise et devient réellement liberté en actes au sein de la liberté infinie.
A la différence des pélagiens qui exalte la liberté de l'homme, Augustin insiste sur le fait que la liberté est donnée par Dieu à travers l'Esprit Saint (il évoque 14 fois l'Esprit Saint dans ce texte) . C'est la grâce de l'Esprit qui aide l'homme à rentrer dans la liberté vivante.
L'amour dépasse la loi, mais n'en demeure pas une loi (lex caritas (nº 29 de Spiritu et Littera) : "C'est Dieu qui parle intérieurement à notre esprit par son Esprit mais sous forme de persuasion et d'appel à quoi l'homme ne peut répondre qu'en exprimant gratitude, adhésion, délectation consentante." (2) Quand surgit l'assentiment la liberté finie atteint aussi sa liberté infinie. En adhérant à Dieu, elle trouve sa sagesse...
Chez Grégoire de Nysse, la liberté finie est donnée. Se recevoir d'un autre "déclenche en elle un mouvement infini qui est désir de se réaliser non en se coupant de cette source mais en s'assimilant à elle". (3)
Il y a donc rencontre, intérieure et délicate, de l'infini de Dieu en nous. Et cette rencontre reste marquée par la pédagogie et la tendresse de Dieu.
2 Chez saint Thomas d'Aquin, la liberté finie se découvre dans l'acte de présence intime à soi-même, où elle se connaît comme existante, "l'âme saisit à la fois son être propre et l'être universel, en transcendant tout les êtres singuliers. Dans cette saisie, l'être en sa réalité apparaît comme vrai et directement aussi comme bien auquel il peut adhérer." (4). Je retrouve là ce que G. Médevielle décrit dans Le Bien et le mal, ce niveau intérieur de conscience qui ne fait que reprendre la prophétie d'Ezéchiel : "Je mettrais en vous un esprit nouveau"...
Dieu m'est plus intérieur que moi-même...(5)
(1) De spiritu et Littera cité par Urs von Balthasar, ibid p.199
(2) ibid
(3) ibid. p. 203
(4) ibid p. 204
(5) ibid p. 209

Pédagogie

"L'homme du salut, dans sa progression de l'Ancien au Nouveau Testament et à l'intérieur de celui-ci, nous décrit une "paidagôgia" (cf. Ga 4,2) qui fait passer l'humanité d'une aliénation à une condition divinement accordée "de parrhêsia", c'est-à-dire d'ouverture franche et mutuelle. Cette condition est, en principe, accessible dès maintenant mais sa pleine réalisation est encore à acquérir, car c'est aussi la condition dans laquelle Dieu sera tout en tous (1 Co 15,28)." (1)
Cette pédagogie de Dieu est pour moi une double preuve. Preuve de la liberté réelle donnée à l'homme et preuve de cette tendresse qui caractérise le dessein de Dieu sur l'homme. Non seulement nous sommes libres, mais nous ne sommes pas abandonnés par Dieu sans savoir quoi faire de cette liberté. Il nous prends par la main, et nous accompagne, se fait chemin pour nous aider à trouver en nous, cette vérité qui nous rendra vraiment libre et à la fois participant d'une liberté plus grande encore.

(1) d'après Urs von Balthasar, ibid p. 197

Au delà de la maîtrise de soi...

Nous avons un second rôle, le pouvoir et le devoir de choisir de sortir de soi "pour entrer dans ce qui est autre est signe à la fois d'indigence et de richesse et cette bivalence est, à son tour, l'origine d'une décision : "ou bien la liberté finie prétendra utiliser la richesse de son ouverture pour s'enrichir elle-même simplement, ou bien elle verra dans cette ouverture la possibilité de s'en remettre à la liberté infinie et infiniment libérante de l'être (...) médiation sociale ou les libertés s'enrichissent mutuellement, de leur désintéressement sans égoïsme fournit des éléments de compréhension sur les rapports entre liberté finie et infinie. Tout cela n'est possible que s'il y a ouverture spontanée de la liberté infinie." (1)
En nous faisant participant du mystère, en venant habiter notre intimité la plus profonde, en nous envoyant son Esprit, Dieu manifeste la profondeur et l'infini de son amour, qui nous convie à cette symphonie du monde. Cette ouverture possible à l'infini de Dieu est ce qui nous permet d'entrer dans la louange véritable.

(1) d'après Urs von Balthasar, ibid p. 196

Symphonie...

Pour Henri de Lubac, qui reprend un paradoxe de saint Thomas d'Aquin, "l'homme tend à s'accomplir dans un absolu qu'il ne peut, bien qu'il soit causa sui, atteindre de lui-même ni par l'enrichissement d'un étant ou d'un bien fini quelconque. Ceci fait précisément, selon saint Thomas, la grandeur de l'homme". Saint Anselme : "n'est libre que celui qui aime le bien, parce que c'est le bien". (1)
Nous sommes donc invités à cette symphonie infinie du monde, alors même que nos pouvoirs sont limités. Mais n'est-ce pas d'une certaine manière la grâce même de se reconnaître à la fois brin d'herbe dans le jardin de l'humanité et en même temps unique aux yeux de Dieu car participant à l'harmonie de l'ensemble.
Dans son fameux discours sur "La dignité de l'homme", Pic de la Mirandole (1494) soulignait qu': "à tout moment ton esprit est mû par l'Esprit divin... Si tu te laissais faire, tu serais élevé jusqu'à Dieu... Telle est la véritable béatitude, être un seul esprit avec Dieu, pour posséder Dieu en Dieu et non en nous, le connaître comme nous sommes connus de lui" Hexaplus 7 (éd. Gavin, 336). (2)

(1) d'après Urs von Balthasar, ibid p. 194
(1) ibid p. 195

Pourquoi le mal ?

Pourquoi Dieu crée-t-il des êtres capables de lui désobéir ?
La réponse de saint Irénée serait que "c'est parce que la liberté finie devait d'abord faire l'expérience de sa finitude et de son indigence, mesurer tout l'espace de ses possibilités afin d'apprendre par l'expérience (peira) qu'elle ne peut s'accomplir qu'en suivant le conseil et l'inspiration de Dieu." En cela note Balthasar l'expérience du fils prodigue est au coeur du plan de Dieu à la différence du bien acquis sans effort qui n'a aucun attrait. Mais pourquoi le salut est-il arrivé si tardivement dans le temps ? Saint Irénée répond qu'il fallait d'abord que mûrisse l'expérience (cf. ibid, IV 38,1,4) c'est alors que le regard se tourne vers la liberté infinie pour affirmer en elle les attributs de générosité et de longanimité. (1) Il y aurait donc une pédagogie de Dieu qui laisserait l'homme jouir de sa liberté tout en le couvant de sa présence, de biens et de dons, de signes et d'appels. Mais en ne le forçant jamais. Pourrait-t-on aller jusqu'à dire que la liberté de l'homme n'est pas finie par le fait de Dieu mais par l'extérieur. Dieu ne veut pas que le choix ne soit pas intérieur, ce qui enlèverait à l'homme tout mérite, mais face à ce qui le détourne, il le comble de grâce, afin que jamais il ne puisse in fine ne pas avoir la force de se tourner vers lui.
Ainsi, selon Clément d'Alexandrie, Dieu ne nous contraint jamais. Il veut que nous soyons sauvés en vertu de notre propre décision.
La liberté de l'homme est donc de son fait. Pour Grégoire de Nysse, cette liberté humaine est sa dignité, ce qui fait de lui un roi : "Nous sommes nos propres géniteurs puisque nous faisons ce que nous voulons être" (44, 328B) (2)
C'est sa liberté de choix qui fait de l'homme le véritable partenaire de Dieu ; c'est parce qu'il n'est pas Dieu qu'il peut être image de Dieu et semblable à Dieu.


(1) d'après Urs von Balthasar, ibid p. 186
(2) cité par Balthasar, ibid p. 188

Dieu n'est pas égoïste

Si Dieu n'était qu'une personne, il serait égocentrique.
Le Dieu chrétien est tout sauf cela et c'est la le centre du mystère trinitaire où Dieu se fait don personnel, générosité pure, réciprocité d'amour. Il y a dans cette aperçu de Dieu qu'il nous a été donné de percevoir, la lumière d'une révélation de ce qui reste pourtant insaisissable. Dieu est amour et la Trinité qui va jusqu'à associer l'homme par le don de l'Esprit est cette symphonie de liberté.

Lien social

"En dehors du lien social, il n'est pas de discours valable sur la liberté". (1) La liberté n'a de sens que conçu dans l'ampleur d'une société à modeler. Dieu n'est pas intervenu pour un homme mais pour l'humanité toute entière, non pour une élite mais pour le monde, afin que tous ensembles, ils aient accès à la joie véritable. C'est pourquoi le jugement ne peut-être qu'eschatologique. Le champ restera porteur du bon grain et de l'ivraie dans la folle espérance que le bon grain attire à lui tous les hommes.
A l'inverse, toute autarcie, tout repliement sur soi n'est finalement qu'une forme d'évasion.

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 174

Libertés...

On parvient au paradoxe christologique qui, sans mélange de liberté (cf. le concile de Chalcédoine) "fait habiter la liberté infinie dans la liberté finie et permet ainsi la liberté finie de s'accomplir dans la liberté infinie, sans que ni l'un ni l'autre ne perde son identité. Tel est le point d'arrivée de la théologie dans Maxime le Confesseur qui tire les conséquences dernières des pères de l'Eglise et des impasses des hérésies. C'est en Christ que se trouve le centre du drame divin. En Christ la rencontre et la communion réciproque sans séparation (toujours selon Chalcédoine) est assurément le point culminant de la relation du fini à l'infini" (1) Si l'homme n'a accès de par nature qu'à une liberté finie, l'infini de Dieu est porté en lui... Et le Christ est la médiation véritable qui cristallise en lui la finitude de son humanité et l'ouverture transcendantale vers l'infini de Dieu. Or pour Balthasar, cela ne se fait que parce qu'en lui s'ouvre une possibilité de communion, c'est-à-dire non pas un agir qui se limite au moi mais est ouvert et offert à l'humanité toute entière.

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 173

Athéisme

Dans le mystère de la Croix "Dieu est abandonné par Dieu parce que l'homme s'est fait athée vis à vis de Dieu": c'est le noeud du drame divin. (1) On rejoint ici cette idée d'une expérimentation par Dieu de ce qui chez l'homme est le plus difficile, le plus insupportable. Lorsque la souffrance est au plus fort, le sentiment d'abandon est insupportable et le pourquoi, le cri et la révolte comme naturelle. C'est là où le cri de Jésus, cette expérience de l'incarnation n'est pas un simulacre mais le chemin d'un jusqu'au bout de Dieu qui fait l'expérience du néant et vient l'habiter d'une présence. Au coeur de l'abandon, Dieu est là, même quand il semble absent...
Le Christ apparaît comme l'unique et indispensable médiateur mais en même temps "non exigible, qui doit s'accorder avec les deux parties sans trahir l'un ou l'autre". (2) Etre au coeur de l'humain qui n'a plus d'espoir et rester dans le divin. C'est tout le drame qui se joue dans cet incroyable rencontre entre l'homme et Dieu. On est ici à cent lieues d'une philosophie théorique et d'un Dieu loin de tout. Là se joue le drame véritable, paradoxe, mystère mais aussi source de lumière et d'espérance.

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 166
(2) ibid p.167

Le Non-Autre

Dieu est tout mais il n'est pas l'autre mais le Non-Autre (cf. Nicolas de Cuse dans Chemins). Nous devons tout, y compris notre liberté au Tout de la liberté divine mais pour lui nous ne sommes pas des autres parce que nous sommes en lui et il n'est pas autre, mais bien au-delà de l'autre proche. C'est pour Balthasar un paradoxe inévitable et à la fois saisissant. Je pense que je n'ai pas fini d'en découvrir le sens...

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 165

Tout n'est pas écrit...

Urs von Balthasar s'oppose à la position d'Ephrem le Syrien dans ses hymnes sur le Paradis qui voit l'Adam avant la chute identique à l'Adam eschatologique. Chez Ephrem, le devenir est dissous dans ce qui existe depuis toujours. Mais pour Urs von Balthasar : "contre cette vision des choses, il faut maintenant maintenir que le ciel et la terre dans leur séparation ont été crées en vue d'un acte où chacun des pôles aurait à jouer le rôle positif qui lui revient ". On ne connaît pas la scène avant la fin de l'acte. Il reste des pages à écrire, sinon notre liberté même si elle est limitée n'aurait pas de sens.

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 159-60

Pauvreté de Dieu

La pauvreté (2 cor 8,9) et la kénose (ph 2,7) nous dise quelque chose de Dieu, sur sa nature même. Loin de trahir une faiblesse, ce dépouillement exprime "la plénitude et sa liberté d'être le ciel même sur la Terre" (1).
La liberté de l'homme peut de même se révéler dans sa capacité même de se décentrer. C'est-à-dire de ne pas oeuvrer pour sa propre gloire mais au contraire, d'avancer pour un autre et donc de fait, d'être libre de ce qui retient à son Moi pour participer à l'amour véritable. "A une distance infinie de soi-même nous dit Zundel". Le décentrement nous conduit à une plénitude, celle de devenir participant non de nous-mêmes mais de l'amour de Dieu...

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 158

Perdre pour gagner

Le procès de Job à Dieu indique obscurément d'avance la Croix de Jésus dans laquelle Dieu semble avoir perdu la partie dans son différent avec l'homme. Quand Dieu semble perdre le procès face à l'homme dans le destin de Jésus, il le gagne à la résurrection comme l'a montré Paul dans Romains 3,4 et comme le développe Jn dans 16, 7-11 (1) : "Si je ne pars pas, le défenseur ne viendra pas vers vous".
Je me demande si cela n'est pas encore une question de décentrement. Pour que le souffle habite nos coeurs, il nous faut aussi partir, quitter notre moi, mourir tel le grain qui meurt pour germer d'une vie nouvelle.... N'est-ce pas là le "toutes choses nouvelles" qu'aurait évoqué Jésus lors de sa passion d'après le film de M. Gibson ?

(1) Urs von Balthasar, ibid p.128

Silence et retrait...

Pour Irénée, Dieu agit toujours par persuasion et jamais par contrainte (cf. IV 39,3, V 1,1, 19,1). La liberté (...) est docilité entre ses mains, (cf. IV 39, 2-3). "Par son comportement et parallèlement dans son idée de Dieu conçu comme abîme et silence, la Gnose condamne l'homme a toujours chercher sans jamais trouver (I, 1,4 III 24,2). Le Dieu chrétien est assez riche pour que même trouvé il soit éternellement recherché et constamment trouvé et donne accès à ses trésors inépuisables de vie.(1)
Cela interpelle ma propre vision du silence, déjà mise à mal par certains. Aurai-je des accents gnostiques dans ma recherche et cette mise en avant du silence de Dieu. La théorie du retrait de Dieu chez H. Jonas a donc ses limites et c'est vrai qu'à force de mettre en avant le silence de Dieu pour exalter la liberté de l'homme, on ne se trouve dans une impasse qui ne permettent plus la révélation. Le silence de Dieu n'est-il pas finalement une invention de l'homme qui refuse de voir en soi la présence et l'auto-communication du verbe. A méditer...

(1) Irénée cité par Urs von Balthasar, ibid p. 121-2

Le plan de Dieu

On ne peut décider d'avance du plan d'ensemble de Dieu; il faut que le Verbe divin le révèle progressivement à l'homme appelé à la maturation de la connaissance parfaite (cf. Irénée, ibid VI,I).
Pour Irénée : "Le drame consiste en ce que la liberté humaine est considérée essentiellement comme liberté en devenir qui doit faire l'expérience de son éloignement contre nature par rapport à Dieu afin de parvenir ainsi à la connaissance intime du Bien, c'est-à-dire l'amour divin. L'expérience de la souffrance, indispensable à l'homme pour que sa liberté mûrisse intérieurement peut, alors même qu'il se détourne de Dieu devenir source du salut du fait que le verbe de Dieu (...) endure sur la croix, réellement et jusqu'en sa profondeur, cette souffrance de l'éloignement." (1)
Cela éclaire un peu pour moi ce qui restait le mystère de l'abandon de Dieu par Dieu. Pour que l'humanité du Christ soit complète et que son incarnation ne soit pas un simulacre, il fallait qu'il ressente en sa chair ce que nous ressentons au plus fort de la douleur, ce sentiment d'abandon de Dieu. Et c'est en cela que le Christ est vrai homme (mais aussi vrai Dieu) comme l'affirme notre credo.
Il y a donc un chemin possible pour l'homme, au plus profond de sa souffrance et le Christ nous en montre la voie, à travers ce combat et surtout par l'ouverture que donne en nous le message de la résurection...

(1) Irénée, cité par Urs von Balthasar, ibid p. 121

Totalité ou pédagogie de l'auto-communication

Si Balthasar s'emporte dans l'exaltation d'une totalité hégelienne retrouvée dans les 26 emplois du mot tous dans le IVème livre de Contre les Hérésies d'Irénée je pense qu'il ne faut pas en tirer une loi. Car si pour moi la totalité a du sens dans une perception intérieure de Dieu elle reste à exclure dans toute la pédagogie de la foi. C'est probablement pour cela que je considère que Rahner et Urs von Balthasar ne sont pas éloignés sur le fond même s'ils diffèrent sur la forme...
A commenter.

Philosophie et révélation

"La religion chrétienne est non seulement l'intégration transcendante de la liberté des logos spermatikos [Germes du verbe - expression utilisée par Justin ] de la philosophie et de l'éthique, chez les païens comme chez les juifs" elle va plus loin. Car cette totalité demeure insurpassable. Elle est en effet l'oeuvre d'un Dieu qui n'a nul besoin du monde mais qui "achève son oeuvre créatrice dans l'économie du salut, en se livrant lui-même en toute liberté" (1)
La pédagogie des mots ne pouvait être porteuse de sens universel qu'à travers sa mise en actes. C'est pourquoi, il fallait presque attendre que tout soit dit et découvert par les germes d'une philosophie secrètement habitée par Dieu, pour que la mise en acte vienne donner l'ultime convergence et en un sens la médiation unique et insurpassable de ce qu'une multitude de signes n'avait fait qu'effleurer.

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 117

Délicatesse

"La vérité divine est saisie par une méthode délicate et indirecte (...) toujours livré à la contradiction possible et à la méconnaissance". Urs von Balthasar ajoute "qu'au terme de ces réflexions on voit alors comment la grâce s'enracine dans la philosophie, pour frayer à la liberté par sa lumière, l'accès vers le centre. En cela, pour lui l'homme sans culture a autant de chance que le théologien savant de percevoir la convergence des indices et d'y adhérer si il veut. (1)
Sans cela, la foi serait une affaire d'élite et non crédible à mes yeux. Le Christ de fait était plus compris par Madeleine que par Nicodème, probablement parce que les mots ne prennent sens en l'homme que lorsqu'ils sont mis en actes par le corps. Quand le corps touche le corps par l'intérieur, les mots peuvent raisonner et prendre sens. C'est d'ailleurs ce qui différencie le Christ des philosophes grecs, même si ces derniers pouvaient déjà approcher l'essence du mystère, seul les actes de Dieu pouvait être porteur du sens véritable, en traçant l'hyperbole qui va du corps exposé et souffrant à la révélation en chaque homme de cette lumière indicible de Dieu.

(1) Urs von Balthasar, ibid p.114

Convergence - II

"Ce centre vers lequel convergent les indices théologiques n'est autre que la majesté et l'amour infini de Dieu qui s'offre à l'homme dans sa révélation et qui l'interpelle." J.H. Newman, Sermon du 13/1/1834
Au delà de cette admirable convergence, que je qualifiais il y a déjà quelques mois de conjonction, je note l'utilisation de deux verbes qui raisonnent en mois : offrir et interpeller. C'est bien cette délicatesse qui caractérise pour moi le chemin de Dieu au delà des accents bruyants du drame intramondain.

Décentrement

"Se laisser conduire est essentiellement une attitude de l'humilité, de la simplicité de la foi, seule cette attitude fraye le chemin à la communion divine, seule elle accorde à la lumière de Dieu tout l'espace d'un coeur purifié (Mt 5,8 : "Heureux les purs du coeur car ils verront Dieu" TGL) (1)
C'est d'ailleurs les limites d'une théologie qui a force de chercher à comprendre perd ce naturel de la confiance. Le décentrement véritable n'est-il pas de laisser vibrer en nous autre chose que notre moi, abandonner la quête de puissance pour que vibre une autre voix, qui réside en nous mais dans le silence alors que notre bruit nous occupe, fait résonner les timbales vides de notre soif d'être quelqu'un... Dur combat intérieur.

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 108

Souffrance - II

Ni les mots, ni les techniques, ni les bons sentiments prometteurs ne font le poids en face de la souffrance, toujours actuelle et à qui rien n'échappe. Toutes ces démarches sont impuissantes et dépassées "par un acte capable de transmuer de l'intérieur la souffrance et de lui conférer un sens, et cet acte ne pouvait être porté que par Dieu. Cela ouvre une perspective inattendue sur le coeur de la synthèse chrétienne, qui est la divinité du crucifié Jésus de Nazareth. La théologie de la Bible déjà et dans son sillage la patristique ont vu, dans la possibilité que Dieu souffre avec (et pour) l'homme dans l'homme-Dieu, la clef de l'énigme de l'existence humaine, ce qui donne le sens, c'est précisément qu'en Jésus le Dieu impassible peut sans cesser d'être lui-même, faire l'expérience de la mort." En cela le "Pro nobis" est le "pivot de la théologie chrétienne". (1)
J'ajouterais cette phrase du Cardinal Etchegaraï, "qui n'a pas pleuré les larmes de la souffrance ne peut compatir à la souffrance de son frère". Et c'est bien le chemin du Christ, qui a souffert, pour pleurer ensuite avec nous, dès que le mal nous ronge. Pleurer et nous aider à espérer, car cela ne fait plus de doute : "Dieu a vaincu la mort".

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 100

Ancien Testament...

L'Ancien Testament est la "préhistoire" de ce qui "fera un jour éclater toutes les limites du sens, à savoir l'incarnation du Verbe qui donne accès à l'intelligence de la longueur, largeur, hauteur, et profondeur en un mot l'amour du Christ qui surpasse toute connaissance (Ep 3, 18 sv) (1). On retrouve ici la pédagogie de Dieu qui par petites touches nous conduit à la découverte de l'indicible, cet abaissement de l'infini qui se voile pour devenir accessible à la compréhension de l'homme, sans violer sa liberté mais en lui permettant cette lente conversion intérieure au mystère. A travers la kénose de l'Ecriture pour reprendre les termes de Soloviev, à travers le Fils, puis à travers l'Esprit, c'est le Père qui s'atteste.
On comprend alors que Dieu indique à Moïse qu'il ne pouvait voir sa face. Quelle liberté lui resterait-il ? Comme le dit Hamman, c'est au creux de chacune de nos vies, dans le prolongement de la pédagogie des Ecritures que nous pouvons avancer vers le mystère, jusqu'à atteindre la joie des bienheureux : "le voir de nos yeux".


(1) d'après Urs von Balthasar, ibid p. 9

Silence - IV

"La parole définitive de Dieu est si profonde qu'elle creuse l'espace où peut se faire aussi entendre son silence, de même que les astres révèlent l'immensité du ciel nocturne"(1)

On rejoint ce que j'évoquais sur la pastorale des "passeurs de Dieu" qui en voulant donner la lumière ne doivent pas faire obstacle au travail intérieur en l'homme. Car l'infini n'est accessible qu'au coeur de l'homme et non par l'extérieur.
Il faut pour cela que la parole reste "première et souveraine" tout en "s'offrant au dialogue". Si par le silence de l'extérieur elle a pu pénétrer le coeur de l'homme, la parole peut cheminer, comme la marche au désert et sans qu'on puisse parler pour autant de progression linéaire, jusqu'à ce qu'elle prenne chair.

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 88

Intelligence de la foi

Il faut que, par l'Esprit qui enseigne le coeur de l'homme pour qu'il entende et qu'il parle, le langage de Dieu devienne intelligible de telle manière qu'il puisse y répondre. C'est le coeur de l'évangélisation.
On peut ajouter à ce stade un bémol. Il s'agit de fait du travail de l'Esprit, ce qui implique que l'on ne se substitue pas à ce dernier par des paroles qui ne seraient pas "habitées". C'est là toute la difficulté d'une pastorale qui ne se substitue pas mais qui reste "passeur de Dieu".

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 75

Insondable

Pour connaître l'abîme insondable de l'amour divin il faut les yeux de la foi, mais cela ne doit pas dégénérer en "savoir absolu" c'est pourquoi la dramatique divine prend ses distances par rapport à Hegel. Car le savoir absolu est la mort de la Dramatique Divine tandis que l'amour de Dieu qui surpasse toute connaissance est la mort du savoir absolu. (1)

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 74

Drame - II

L' homme est dans une situation bien plus exposée entre Dieu et le mal que l'on ne le croit...(1). On a une tendance naturelle a ne pas voir, probablement parce qu'en nous-mêmes aussi règne l'univers sournois de nos petitesses et de nos finitudes... Prendre conscience de la tension dramatique qui marque notre univers, c'est peut-être aussi faire preuve d'empathie à tout ce qui nous entoure et qui n'a pas les privilèges que nous avons et dans lequel nous reposons dans une trop douce quiétude.
Le mal est à l'oeuvre dès qu'il y a souffrance, jalousie, comparaison. Et nous sommes au sein de cette tourment, parfois les mains de Dieu, quand sa Parole n'est plus entendue. Nous sommes aussi parfois "de l'autre bord"...

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 74

Figure

"La figure du Christ de l'incarnation à la résurrection est l'expression effective de l'amour que Dieu porte au monde." (1) Cette expression est lumière et c'est à cette bougie fragile que nous sommes invités à nous éclairer. Le voile se déchire pour montrer le silence qui demeure sur un corps déchiré. En apparence, la source ne coule plus visible des crucifix de nos églises. Dans cette épiphanie discrète de la gloire de la révélation se perçoit l'expression effective et délicate de l'amour infini.

(1) D'après Urs von Balthasar, ibid p. 73

Médiateur

Le Christ est ce "lieu englobant à l'intérieur duquel se déroule tout drame humain". (1) Au sein de ce drame, l'homme est à la fois "comparé" à cette perfection achevée et sauvé par le pouvoir rédempteur de sa présence. Il y a là pour le théologien deux issues possibles. Soit l'acteur est sauvé comme à travers le feu (1 Co 3,15) même si comme le suggère Paul, son oeuvre sera éliminée ou bien par grâce, il sera "reconnu comme" s'inscrivant dans le drame du Christ et dans ce cas il devient partenaire, coopérateur de Dieu (1 Co 3,9). Pour moi, ce jugement "dernier" n'est pas celui de l'homme seul, mais celui de la rencontre entre la liberté finie de l'homme et la grâce. Ce qui fera la différence, c'est peut-être la persuasion de la grâce, sa capacité à réveiller nos finitudes pour les inviter à devenir participant de l'infini transcendant. Le pourquoi du non à la grâce ne peut être qualifié pour l'instant. Il participe seulement à l'agonie du Christ venu pour les pécheurs...

(1) D'après Urs von Balthasar, ibid p. 72

De la norme à l'hyperbole

Balthasar introduit ainsi une distinction qui marque que le normatif de Jésus n'est pas une loi humaine. Face à ceux qui se querellent devant le Christ, celui ci répond : "Je ne suis pas venu régler vos héritages (Lc 12,13-14). Mais cependant, tout de suite après cette affirmation non normative le théologien note que survient la parabole du riche qui veut entreposer son blé...C'est bien là toute la force d'interpellation de la Parole que je qualifie, à la suite de Beauchamp ou de Ricoeur comme une hyperbole. La norme n'est pas une atteinte à la liberté mais bien un éclairage qui libère de nos finitudes pour entrer dans une liberté plus vaste.
"La norme concrète saisit la liberté et en même temps la suscite, mais justement pour garantir la liberté, elle indique la source de la vraie liberté, c'est-à-dire la disponibilité du Fils à l'égard de la volonté du Père" (1)

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 72

Liberté reçue

Il existe "un espace préalable de liberté" où l'homme peut développer sur la base de critère propres un véritable discernement. Mais "cet espace de libre choix, qui fait partie de la condition humaine comme présence au monde et aux hommes n'est nullement réduit à néant ni amoindri par la norme qu'apporte le Christ" Il est ciselé par celle-ci, car "à la lumière de l'Evangile, il devient clair que les choses ont été créés dans la Parole qui allait un jour devenir chair et que par conséquent elle est depuis toujours incluses dans la norme qui devait se manifester définitive dans le Christ. L'appel de la conscience à choisir la valeur la plus haute (...) se place secrètement sous la norme de la [libre] obéissance du Christ à son Père." (1)
Balthasar souligne ainsi notre héritage et en même temps ce chemin de crête qui nous permet, dans le brouillard de comprendre et saisir la direction de nos vies. C'est ce qu'exprime d'ailleurs autrement le "Je suis le chemin, la vérité et la vie" repris par saint Jean.
Le terme de norme utilisé par Balthasar peut paraître un peu désuet dans nos sociétés pour lesquelles la liberté est la seule valeur universelle. On pourrait y substituer une notion plus transcendance d'éclairage. Et l'on rejoindrait alors le concept de "conscience éclairée" donné par Jean-Paul II dans Veritatis Splendor...

(1) D'après Urs von Balthasar, ibid p. 71

Le drame

Le drame du Christ est pour Balthasar à la fois cette descente au plus profond de l'abîme, ce qu'une entreprise purement humaine n'aurait pu réussir et un moment de grâce qui derrière l'horreur de la crucifixion trace déjà une réponse à l'absurdité de la souffrance et que pointe ainsi l'aube de la grâce et de la réconciliation. "Saint Jean rassemble ces deux aspects dans son idée d'élévation sur la croix et pour monter vers Dieu ainsi que dans la notion de Gloire. La Gloire est l'épiphanie de l'amour que le Père porte au monde dans le Fils, assumant le péché du monde et cet acte de pure obéissance au Père appelle intrinsèquement la glorification du Fils par le Père et la promet déjà d'avance." (1) Comme le dit Jean "Si Dieu a été glorifié en lui, Dieu aussi le glorifie lui-même et il le glorifie bientôt" (Jn 13,22).

(1) D'après Urs von Balthasar, ibid p. 70 et sv.

Solitude

Tout conduit inévitablement à cette scène où l'on est seul dans le drame tant il est vrai que chacun aura à répondre personnellement de ses actes. Mais loin d'être comme un couperet de Damoclès qui pèse sur nos têtes, nous devons rester nourri de l'espérance, qu'au delà de nos efforts humains, Dieu est là avec la tendresse d'un père, pour nous porter dans ces moments les plus intenses de notre solitude. Tel est en tout cas mon espérance de chrétien.

Serviteurs inutiles.

"Oubliant le chemin parcouru, je m'élance pour tacher de le saisir..."
Ce texte de Philippiens 3 s'applique à l'Eglise toute entière, comme une course relais. Le fait que nous soyons tous des "Serviteurs inutiles" permet que l'on ne se repose pas sur nos lauriers, mais que l'on poursuive sans cesse cette participation active au drame. Si l'on se focalisait trop sur l'attente du retour, on s'assoupirait dans une espérance molle et sans responsabilisation. On peut concevoir d'ailleurs que les premiers chrétiens qui attendaient le retour imminent puisse s'être laissé bercer par cette illusion, comme tous ceux qui s'arrêtent sur un discours eschatologique en oubliant de retrousser les manches.

Sang versé

"Dans le sang et l'eau, jaillissant du coeur ouvert (...), il n'est plus aucune parole temporelle à prononcer, parce que la dernière objection du Mal, dores et déjà, est assumée et réfutée : mais cela veut dire aussi que cette ultime Parole fait jaillir désormais une source intarissable de discours" (1)
Dans ce signe offert, on peut percevoir combien l'amour du Christ s'étend dans le temps et l'espace pour être dans nos aujourd'hui, à tout moment, un "événement actuel" et non restrictif, un constant passage dans l'aujourd'hui : "c'est maintenant que Jésus promet de l'eau à celui qui a soif, et c'est une eau qui devient source". (2)
S'il n'y a pas de croissance en humanité, on peut dire par contre que l'intelligence de la révélation est en croissance à la mesure de celle de l'inhumanité des hommes. La révélation ne cesse d'être éclairée par la parole renouvelée de tout homme et cette révélation douloureuse s'abreuve à la source du sang versé. Chaque fois que le sang continue à couler, c'est le coté de Dieu qui s'ouvre et interpelle. C'est peut-être cela l'évangile de la souffrance, qu'évoque Jean-Paul II dans Salvifici Doloris.

(1) D'après Urs von Balthasar, ibid p. 61
(2) ibid.

La Parole

"La parole est près de toi, elle est dans ta bouche et dans ton coeur" (Deut 30,14, Rm 10,8). Pour reprendre la phrase célèbre de Saint Augustin (cf. Confessions), longtemps je t'ai cherché beauté si ancienne et pourtant tu étais là et je ne le savais pas. Cette parole nous semble loin quand on se heurte à ce que l'on appelle le silence de Dieu. C'est oublier qu'au delà du bruit du monde, il subsiste le bruit d'un fin silence que l'on ne peut trouver qu'en prenant de la distance par rapport au tourbillon de nos serfs-arbitres... Cela n'est pas pour fuir le monde, mais bien pour être habité de cette parole qui peut à travers nous s'incarner dans le monde.

Dialogue

Le drame chrétien n'est pas un monologue mais bien un dialogue. Ce n'est pas une doctrine tombée du ciel à la différence du Coran mais une concertation, un débat. On ne peut ainsi "attendre la fin" il nous faut nous "laisser pénétrer (dia) d'un bout à l'autre par l'argumentation de l'interlocuteur". (1) La première qualité de Dieu à la différence du peuple de l'Ancien Testament c'est de rester écoutant : "j'ai entendu le cri de mon Peuple"... et donc de continuer avec constance dans son dialogue avec le Peuple. Ce dialogue se poursuit jusqu'au merveilleux échange de la croix. Et après la croix dans le don aux disciples et à l'Eglise de la foi qui les rend capables de dialoguer, dans la prière filiale adressée au Père (Abba) et suscitée par l'Esprit Saint et ainsi permettre que "dans le coeur des fidèles" soit prononcé les mots ineffables qu'ils sont incapables de formuler par eux-mêmes
C'est à travers la capacité humaine de dialoguer qui réside en Jésus que le Père révèle son ouverture divine au dialogue.
Notre mission est de poursuivre ce dialogue, en restant écoutant par toutes les pores de notre peau à ces pas de Dieu en nous et autour de nous dans l'autre.

(1) D'après Urs von Balthasar, ibid p. 59

Tous sauvés...

"Dieu veut que tous les hommes soient sauvés (1 Tm 2,4) et non d'un effort humain pour s'arracher au monde et se hausser à Dieu" (1) Il s'agit d'une initiative de Dieu en faveur du monde. Cette initiative est au coeur du drame divin l'affrontement de l'ennemi, que certaines mystiques comme Anne-Catherine Emmerick ont traduit dans leur méditation de la descente aux enfers. On y voit un Christ venu relever toute l'humanité. Cette universalité du salut doit rebondir également sur notre façon d'agir qui est de rester acteur au coeur du drame et non de chercher une évasion du monde dans l'ascèse, la philosophie ou la mystique. Notre aujourd'hui est le conflit avec le mal sous toutes ses formes et dans ce combat seul nous participons à l'Evangile du Christ, y compris à cet évangile de la souffrance dont nous parle Jean-Paul II dans Salvifici Doloris.

(1) Urs von Balthasar, ibid p.59

Le Mal

Ce n'est pas "contre les hommes que l'on se bat mais contre les puissance des ténèbres, contre les esprits du mal qui habite les ténèbres". (1) Pour nous ce concept bute pour cause de rationalisme sur les mêmes arguments qui nous font prendre de la distance par rapport à un Dieu cosmologique ou mythique. Mais si Dieu reste pour nous le non-aliud au sens Cusien, pourquoi le mal ne serait-il pas aussi insaisissable que Dieu ? C'est en regardant en arrière, dans les effets de la mimesis, les génocides, ... que l'on prend conscience qu'il y a dans cette lutte autre chose que des volontés humaines déterminées, mais une conjonction aussi forte et destructive que celle qui nous porte à l'amour. Si l'amour est un acte libre mais participant au transcendantal, pourquoi le mal ne fonctionnerait pas dans une "fondamental" inverse, pour reprendre la terminologie de Simmel... A méditer...
"Pour qu'il y ait drame, il faut deux libertés face à face." (2)


(1 et 2) Urs von Balthasar, ibid p. 49 et 51

Apathie et discernement

"L'Apatheia est un commun dénominateur subjectif, selon laquelle toutes les religions (la Bible mise à part) cherchent à définir l'attitude de l'homme arrivé à sa maturité. En cela elles se manifestent comme des religions de type épique. Mais l'épique n'est pas supprimé mais intégré dans la dramatique" (1) Il ne s'agit pas d'une résignation passive mais d'une disponibilité à assumer tout rôle défini par Dieu. Selon un principe ignacien, l'apotheia se transforme en indifferentia au sens ignacien.
Un acteur ne s'identifie pas à un rôle seul et unique mais il se dispose à accepter n'importe quel rôle déterminé. De même, le Fils astreint à un rôle a démontré dans ce rôle son universalité catholique.


(1) Urs von Balthasar, ibid p. 48

Liberté - IV

Le Beau ne "prétend jamais forcer des résistances, mais captive gracieusement des libertés qui se laissent convaincre (...) c'est la même puissance de l'amour offert gracieusement qui tient aussi le langage du jugement : il suffit pour s'en convaincre d'être attentif au ton des missives aux sept églises". (1)

La douce tendresse de Dieu qui n'est qu'agenouillement devant nos libertés humaines...

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 30

Pneuma

Le Pneuma (souffle) est toujours plus grand que le Gramma (lettre), la lettre dont elle se revêt, comme une enveloppe trop étroite pour la contenir "tout les livres du monde ne suffiraient pas" (cf Jn 21,25, 20 30-31) (1)

On retrouve un peu les accents découverts dans Autrement qu'être de Lévinas qui distingue le dire et le dit...


(1) Urs von Balthasar, ibid p. 48

Figure

"Le beau se choisit une figure, par une parole incarnée définitive pour se dévoiler et se répandre à profusion dans le monde. Face à cette figure, saisi par l'action qui la brise pour en faire émaner la puissance victorieuse, personne ne reste insensible ; et si l'on est ému, on ne peut plus demeurer inerte sur son banc de spectateur : on est appelé par la figure à monter soi-même sur la scène : "Si un seul est mort pour tous, alors tous sont morts" (2 Cor 5,14). (1)

La notion de figure, qui sera développée (et discutée) dans le tome suivant est intéressante à noter à ce stade. Et de fait, je retiens de cette page qui frôle la poésie, le sens véritable du dévoilement. Alors que le voile cachait Dieu, il est maintenant déchiré de haut en bas (cf. Marc 15,38), parce que plus rien ne peut cacher l'amour, visible et élevé sur le bois de la croix...





(1) Urs von Balthasar, ibid p. 28

Election

Il te fait changer de vie...
Lorsque l'on est marqué une fois pour toutes par le Beau, comme un contact bouleversant, une élection, tout est regard et ravissement. On est "ravi en Dieu" (1). Entre l'épiphanie qui est d'ordre esthétique et la conversion réelle à une dramatique, il faut probablement le chemin intérieur de l'auto-conversion de l'étant.... "Or le ravissement n'est possible que lorsque Dieu confie une mission", ajoute Balthasar. "Quand le beau est contemplé dans sa réalité vraiment originelle, la liberté s'ouvre en profondeur et fait surgir la décision" (...) "se laisser modeler par l'unique offert à ma rencontre, non séparé de la Parole, l'élection présente son caractère d'universalité. L'élu introduit dans le domaine du Verbe unique (ibid). Le Livre dévoré et la saveur reste dans la bouche. Le Verbe, il lui faut le proclamer." (2)
Ces phrases font raisonner en moi la saveur des psaumes, ce qu'elle disent de Dieu et de cette intimité incomparable entre l'homme et l'infini d'amour, qui conduit à chanter le psaume 139 non pas comme une plainte coupable mais comme la joie d'un homme traversé par le regard aimant de Dieu...

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 26
(2) ibid

Clochard...

Le clochard du coin est aussi une oeuvre d'art... Il a une place unique aux yeux de Dieu. En prendre conscience, c'est percevoir le mystère de l'amour infini de Dieu en tout homme, qui au-delà des contingences qui l'ont mis dans cet état, continue de tracer en lui l'espérance d'une vie. Certains sourires, certains échanges me font prendre conscience à la fois d'une profonde solitude et de la fraîcheur de ceux qui ne sont plus rien que des enfants de Dieu. Et cependant, je me sens impuissant... et souvent hypocrite.

Esthétique - I

Le pouvoir de l'expression esthétique n'est jamais contraignant. Il est libérateur. On peut passer à côté "A peine ont-ils pris garde à toi". (1) En relisant ce texte, je suis frappé par l'interpellation mondiale qu'a pu généré les obsèques de Jean Paul II... Tant de fidèles et à côté tant d'apparente indifférence, mais aussi des paroles surprenantes, une lente prise de conscience... N'y a t-il pas finalement ici une excellente pastorale...

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 24

Eschatologie

Est-ce que Pâques ne relève pas de l'eschatologie ? (1)
On peut s'interroger en effet sur la portée du message de Pâques qui dépasse en soi le récit des évangiles et préfigure cette victoire sur la mort, annoncée et proclamée par l'Eglise.
En cela Pâques reste pour moi un mystère et le signe fragile et hyperbolique d'une annonce de ce qui ne sera révélè qu'à la fin des temps...


(1) Urs von Balthasar, ibid p. 23

Anthropocentrique

"Une esthétique anthropocentriste moderne est plus à même de nous offrir une précompréhension de la manifestation de Dieu dans la figure ultime de sa révélation qui est la mort et la déréliction du Christ. Au coeur de la figure à déchiffrer qui donne la clé de tout, il y a la non figure de la Croix, à partir de laquelle le spectateur croyant devient capable de déchiffrer la sur-figure de l'amour trinitaire qui se manifeste" (1). Je ne sais s'il faut opposer ces deux esthétiques mais s'il ne faut pas au contraire les conjuguer et voir dans la révélation et dans l'auto-manifestation intérieure deux sources fécondes qui conduisent à l'ultime vision.


(1) Urs von Balthasar, ibid p. 22

Dieu nous précède.

Il y a des moments privilégiés, quand nous constatons émerveillés que se révèle à nous une réalité unique et précieuse : l'exemplarité de la rose précède la causalité qui en donne raison mais "la rose a fleuri de tout temps dans l'éternité de Dieu" (1). Ce qui semble être le fruit de notre amour le plus pur n'est-il pas comme la rose, la réalisation d'un projet nourri par Dieu depuis toute éternité et dont nous nous sommes faits les instruments.

(1) Urs von Balthasar, ibid p. 18

Identifié au rôle...

"Seul l'homme-Dieu s'est identifié à son rôle. Plus un homme se rapproche de son rôle, plus il devient "interprète" authentique du drame divin. Seul les saints y parviennent." (1) On retrouve dès le début du deuxième tome de cette Dramatique la tension du drame. Mais cela réveille en moi ce qui était déjà noté dans le deuxième tome de la Gloire et la Croix, à propos de Bonaventure, sur la trace, l'image et la ressemblance. Seul le Christ est ressemblance véritable... Qu'est-ce à dire, si ce n'est que nous sommes appelés à ce décentrement qui fait de nous des êtres de lumière, c'est-à-dire que si nous parvenons à rejoindre rôle et agir, si notre amour est véritable, nous pourrons rayonner de cet amour qui nous anime. A défaut, et comme le souligne Lévinas dans difficile liberté, nous masquons la lumière. Quand notre adhésion libre est complète, nous devenons alors participant au drame, membre du Christ, digne de notre baptême dans sa mission de prêtre, prophète et roi.


(1) Urs von Balthasar, ibid p. 11

Révélation

Dieu se révèle en son Fils, axiome fondamental loin d'un Dieu pur énergie : "Il se révèle réellement tout en restant inconnaissable". (1) On est pour moi ici au coeur même du mystère de l'incarnation. La révélation ne peut être totalement explicite au point que l'homme en perdrait sa liberté et cependant il faut qu'elle soit complète pour qu'il ne puisse y avoir d'ambiguïté. C'est pour quoi, au delà d'une incarnation datée il demeure la liberté de rejeter et l'évidence que ce Jésus est Fils de Dieu, pour celui qui au coeur de lui-même prend le temps de s'ouvrir intérieurement à cette présence.


(1) Urs von Balthasar,
Dramatique Divine,
II - Les personnes du drame
1. L'homme en Dieu,

Culture et Vérité, Namur, Editions Lethilleux, Paris, Le Sycomore, Trad. Yves Claude Gélébart et Camille Dumont. (C) Thedramatik, II Die Personnen des Spiel, 1 - Der Mensch ins Gott, Johannes Verlag, Einsiedeln 1976
(c) Pierre Zech Editeur, Paris 1986 pour la Version française